von MARILENA DE SOUZA CHAUI*

Vorwort zum neu herausgegebenen Buch von Luiz Roberto Salinas Fortes

„Das Schreiben über Politik ist ebenfalls in einem Zwischenraum zwischen a tun e UM den Mund halten. Oder noch einmal: ein Raum, der durch zwei unterschiedliche Redewendungen begrenzt wird. Entweder wir schweigen, weil wir es tun – das Wort ist dann überflüssig – oder wir schweigen, weil wir nichts mehr tun können – das Wort ist dann nutzlos. Zwischen dem Territorium des wirksamen Handelns und dem der Unmöglichkeit des Handelns liegt der Bereich von schreiben. Zwischen der Figur des erfolgreichen Fürsten oder Gesetzgebers – Moses, Lykurg – und der Figur des ohnmächtigen Politikers konstituiert sich der Raum des politischen Schriftstellers.“ (LR Salinas Fortes, Rousseau: Von der Theorie zur Praxis).

Vom Stillschweigen zum Ausdruck: der Platz des politischen Schriftstellers

Der Leser dieses Buches wird zu einem Abenteuer getrieben, das ihn immer in der Schwebe lassen wird, da der Autor angesichts der Risiken des von ihm unternommenen Unterfangens, der Polemisierung mit der kanonischen Art, Rousseaus Werk zu lesen, weder nachgibt noch nachgibt als inkohärentes Werk und gerade deshalb belanglos. Bei jedem Schritt findet eine unerwartete hervorgehobene Schwierigkeit eine Lösung, die sich unmittelbar danach in eine neue und größere Schwierigkeit verwandelt, die verstanden und gelöst werden muss. Salinas führt einen echten Kampf mit Rousseau und seinen berühmtesten Kommentatoren und weist auf den Ursprungsort der Themen hin, die seinen Weg kreuzen: das Denken der Politik.

Salinas greift Rousseaus angebliche Inkonsistenz direkt an – die Inkonsistenz zwischen den Schriften und dem Leben des Philosophen, die Inkonsistenz zwischen den Schriften selbst – und beginnt damit, die verschiedenen Lösungen zu untersuchen und zu verwerfen, die Interpreten für diese Schwierigkeit gefunden haben. Eine erste Lösung besteht darin, die Figur eines Rousseau-Proteus zu zeichnen, der aus der Zerrissenheit des einzelnen Opfers der Zivilisation hervorgegangen ist und ihn zu den zweideutigen Ressourcen der Verstellung und sogar zum reinen Widerspruch mit sich selbst geführt hat. Und dies würde dazu führen, dass es unmöglich ist, das Werk des Philosophen homogen zu summieren. Eine weitere angebotene Lösung erscheint in der Figur eines verstümmelten Rousseau.

Nun versuchen wir durch eine selektive Textauswahl die Kohärenz des Lebens mit dem Werk und dieses mit sich selbst wiederherzustellen kompatibel untereinander und die durch Ausschluss derjenigen, die als unvereinbar gelten, zusammengefasst werden. Kohärenz wird durch eine geduldige Trennung von Spreu und Weizen erreicht. Schließlich wird das Problem der Inkonsistenz gelöst (was zwangsläufig passieren konnte), indem gerecht aufgeteilt wird, was dem jungen Rousseau gehört und was unter der Verantwortung des alten Rousseau liegt. Die Spaltung wird durch die Erkenntnis bewirkt, dass es im Philosophen einen Übergang von der radikalisierenden Leidenschaft zur reformistischen Klugheit gibt. Salinas lehnt die verschiedenen Lösungen ab und behauptet, dass es nicht darum gehe, das individuelle Drama des durch die Zivilisation zerrissenen Menschen zu untersuchen, noch darum, kompatible Teile seines Werks auszuwählen, und schon gar nicht darum, über eine Art Entwicklung aus revolutionärem Eifer nachzudenken zum reformistischen Konformismus.

Salinas betreibt also eine Verschiebung der Frage, um die Entstehung von Rousseaus vermeintlicher Inkonsistenz zu erfassen. Basierend auf der Unterscheidung des Philosophen zwischen sehen o Meinung, das das Aufkommen der Kultur markiert, weist Salinas darauf hin, dass diese Dissoziation mit einer ursprünglicheren Spaltung zusammenhängt, deren Auswirkung die erste sein würde. Es ist die Spaltung zwischen agir e sprechen. Und wenn dies die grundlegende Spaltung ist, wo wäre dann der privilegierte Ort ihrer Manifestation? Die politische Rede.

„Ist der politische Diskurs daher nicht der strategischste Ort – oder zumindest der didaktischste –, von dem aus man beginnen kann, das zu verstehen?“ Paradoxien von diesem 'Mann mit Paradoxien' und die ihm eigene Konzeption des Schreibens sowie die verstehen private Verwendung Vielfältig macht er sie?“

Diese Richtung birgt jedoch neue Schwierigkeiten, da die Inkonsistenz offenbar wieder auftritt, wenn Texte wie Der Gesellschaftsvertrag e als Gedanken zur Regierung Polens oder Bergkarten, weil nun die Theorie (Der Gesellschaftsvertrag) scheint von konjunkturellen Diskursen geleugnet zu werden. Und das Gefühl der Verstellung wird beim Leser unvermeidlich. Der Übergang vom Allgemeinen zum Besonderen, von der Theorie zur Geschichte scheint nicht vollzogen zu sein und führt zum Widerspruch.

Die Lösung dieser Schwierigkeit – der Übergang von der Theorie zur Praxis – ist die Aufgabe, die Salinas übernimmt. Und um dies umzusetzen, sollte Kapitel I dafür verantwortlich sein, den Status des theoretischen Diskurses zu verstehen, ein Verständnis, das den Autor zu einer detaillierten Analyse des führt Essay über den Ursprung der Sprachen, wo die Frage der Sprache als sukzessiver Bruch von Geste und Sprache, von Sprechen und Schreiben, von überzeugendem Schreiben und überzeugendem Schreiben den in der Einleitung aufgeworfenen Bruch zwischen Sprechen und Handeln wiederentdeckt. Auf diese Weise gewinnt die Sprachtheorie ihren ursprünglichen Grund zurück, der einen politischen Grund darstellt. Was bedeutet es eigentlich, die Hilfe der Sprache in Anspruch zu nehmen? Rousseau selbst wirft das Paradox auf: Wie kann der Kritiker der Wissenschaften und Künste ein Schriftsteller sein? Wie kann der Buchkritiker seiner kritischen Aufgabe gerecht werden, indem er auch Bücher schreibt? Sollte die radikale Kritik an den Übeln der Kultur (und damit des Schreibens) nicht die Wahl des Schweigens sein, um kohärent zu sein?

Eines der größten Interessen von Kapitel I ist die Kritik, die Salinas an Derrida richtet und der es darum geht, die metaphysischen Wurzeln von Rousseaus Kritik an der Schrift als gefährlicher Ergänzung zu Sprache und Vision aufzudecken, viel näher am Sein, einer Nähe, die die Schrift durch die Etablierung einer Nähe aufhebt irreparable Distanz zwischen Mensch und Natur. Die erste an Derrida gerichtete Kritik besteht darin, zu zeigen, dass der Interpret nicht aus seinem eigenen Text extrahiert Prüfung die Prinzipien, die die Lektüre der anderen Texte Rousseaus ermöglichen würden, so dass die so gefundene Sprachtheorie schließlich zwangsläufig als einfache Ergänzung zum unmittelbaren Verhältnis zur Natur und zur Wahrheit erscheint. Salinas wird einen genau entgegengesetzten Weg einschlagen, indem er in Rousseaus Sprachtheorie die Prinzipien sucht, um Rousseau zu lesen. Die zweite Kritik weist auf eine gewisse Blindheit des französischen Kommentators hin, der nie versucht zu erkennen, ob die Distanz, die zwischen dem, was Rousseau einerseits erklärt, und dem, was er beschreibt, andererseits, hergestellt wird, nicht eine Distanz ist, die von der inneren Logik von Rousseau gefordert wird Rousseaus Diskurs. . Was Salinas beweist, dass dies tatsächlich der Fall ist. Schließlich enthüllt eine dritte Kritik, dass die Prämissen, die Derrida zum Lesen des verwendet hat Prüfung sind bereits durch die gegeben Prüfung, so dass der Dolmetscher ein Opfer der Macht des Diskurses wäre, den er zu kritisieren versucht.

Diese drei Beobachtungen bereiten die eigentliche Kritik vor. So wie es früher nicht darum ging, Rousseau zu retten, indem man von der Leidenschaft zur Klugheit überging, geht es jetzt nicht darum, ihn wegen einer Zweideutigkeit in der Kritik der Metaphysik zu verurteilen, in der er immer noch gefangen wäre. Die Trennung zwischen Reden und Handeln zeigt, dass der Ort der Diskussion ein anderer ist. Das heißt: die einer politischen Lesart des Prüfung das wird in der Lage sein, es zu klären und seine notwendige Artikulation mit den anderen Werken von Rousseau zu klären. Dies wird die Route sein, die Salinas nehmen wird. Daher geht es darum, die Beziehung zwischen Logos und Macht aufzudecken.

„Die Geschichte nach diesem Bruch (Vision-Sprache, Gesten-Sprache, Reden-Schreiben), unsere Geschichte – das Rede beschreibt die Entstehungsgeschichte – es wird eine Geschichte neuer Brüche sein, die durch die verzögerten Echos der ersten Explosion hervorgerufen werden und die zum ersten Riss hinzugefügt werden, um nach und nach mit dem Kult des Buches die endgültige Trennung von zu vollenden die beiden Universen (Natur und Kultur; sinnlich und intelligibel). Mehr als das. Dies führt zu einer völligen Umkehrung der Ausgangssituation, da das Buch letztendlich das Reale ersetzt und sich als realer als das Reale herausstellt. So werden auf tyrannische Weise und zugunsten des Intelligiblen die Einzigartigkeit des Blicks und die Einheit des Gesichtsfeldes wiederhergestellt.“

Überzeugung und Überzeugung sind Formen des politischen Diskurses. Überzeugen bedeutet, den Geist, den Willen, das Gefühl des anderen zu beherrschen – es bedeutet, ihn zu tyrannisieren. Und das Buch ist eine tyrannische Form. Daher muss die Frage des Schreibens in einem äußerst politischen Kontext untersucht werden. Es ist der Kontext der menschlichen Praxis auf der Stufe, in der die Vernunft die Botschaften der Natur erfasst (die zuvor von der Sensibilität erfasst wurden), der die Frage des Durchgangs durch das Schreiben und die Bedeutung des theoretischen Diskurses beleuchten sollte.

Aber die Schwierigkeit wartet nicht. Wenn Vernunft, Theorie und Schrift durch die gegenwärtigen Bedürfnisse menschlichen Handelns definiert werden, stellen sie dennoch einen Abfall vom ursprünglichen Zustand des Menschen im Herzen der Natur dar. Wenn das Buch tyrannisch ist und wenn die Kultur, die es hervorbringt, tyrannisch ist, wie kann Rousseau dann den Gegenstand der Kritik selbst als Instrument eines Kritikers nutzen? Neue Inkonsistenz? NEIN. Die Antwort auf diese Frage ergibt sich, wenn man das Feld umschreibt, in dem sich Schrift und Theorie zumindest als Heilmittel für eine alternde und gefallene Menschheit anbieten. Diskurs ist Medizin, wenn er politischer Diskurs ist.

„Das Schreiben über Politik – sagt Salinas – befindet sich ebenfalls in einem Zwischenraum zwischen a tun e UM den Mund halten. Oder noch einmal: ein Raum, der durch zwei unterschiedliche Sprechfiguren begrenzt wird. Entweder wir schweigen, weil wir es tun – das Wort ist dann überflüssig – oder wir schweigen, weil wir nichts mehr tun können – das Wort ist dann nutzlos. Zwischen dem Territorium wirksamen Handelns und der Unmöglichkeit des Handelns erstreckt sich der Bereich des Schreibens. Zwischen der Figur des erfolgreichen Fürsten oder Gesetzgebers – Moses, Lykurg – und der Figur des ohnmächtigen Politikers konstituiert sich der Raum des politischen Schriftstellers. Wenn Rousseau es für wichtig hält, sich zu rechtfertigen, bevor er in die Sache einsteigt, so tut er dies nicht nur, um eventuelle Leser zu beruhigen, sondern vielmehr mit der Absicht, den Raum seines Diskurses rigoros einzuschränken. Dieses pädagogische Anliegen ist kein Zufall; ist auf politischer Ebene Ausdruck von Rousseaus konstanter Haltung gegenüber der Wissenschaft im Allgemeinen oder Philosophie".

Zwischen dem Schweigen erfolgreichen Handelns und dem Schweigen sozialer und politischer Ohnmacht wird ein Diskurs installiert, der darauf abzielt, Ersteres zu erreichen und Letzteres zu beseitigen: der Diskurs der politischen Theorie, der entsteht, wenn alle objektiven Bedingungen ihre Bedeutung zu vernichten scheinen. Das politische Buch wird dann geschrieben, wenn alles Stillschweigen zu erfordern scheint. Aber weil es geschrieben wurde, als die Sprache, und insbesondere die Schrift, nutzlos wurde oder ein Diener der herrschenden Macht wurde, erhält das Buch eine neue Bedeutung, die nur dank der Kritik der Kultur, die es hervorgebracht hat, entschlüsselt werden kann . An die Stelle von Rousseaus vermeintlicher Inkonsistenz tritt also ein Diskurs, der eine Reflexion über seinen eigenen Ursprung und seine gesellschaftliche und historische Bestimmung darstellt.

Umgeben von zwei Schweigen weist der Akt des Schreibens in sich selbst auf die Frage hin, die ihn aufwirft: den Übergang von der Theorie zur Praxis, sobald der Übergang vom Stillschweigen zum Ausgedrückten vollzogen ist: „Der Standpunkt.“ theoretisch, konstitutiv für den Diskurs von Wissenschaft vom Menschen, stellt sich also nur als notwendiges Moment innerhalb einer Eminenz dar praktisch. Zeit erforderlich weil unser gegenwärtiger Zustand es im Wesentlichen erfordert diskursiv. aber Moment untergeordnet, solange das so ist Wissenschaft ist nur am Horizont eines gerechtfertigt üben. […] Ebenso wie das Prinzip der Nützlichkeit als Kriterium für die Festlegung von Emilios Lehrprogramm dient, Nützlichkeit für die Praxis erscheint als Prinzip der Abgrenzung des Wissensbereichs: über das vom Wissen umfasste Territorium hinaus Nützlich auf üben, liegt der gefährliche Bereich, in dem die Wahnvorstellungen der Vernunft stattfinden Argumentation".

drei verschiedene Datensätze

Salinas untersucht die Konstitution des theoretischen Diskurses und seine Praxislandschaft in drei verschiedenen Bereichen.

Die erste Untersuchung dieser Verfassung und dieser Passage erfolgt im Lichte der unterschiedlichen Überzeugungskraft der Diskurse. Der theoretische Diskurs versucht, sich der Vernunft des Gesprächspartners aufzudrängen; sein Wert: Genauigkeit; seine Aufgabe: die Erklärung der Beziehungen, die den Gegenstand konstituieren, von dem er spricht; seine Voraussetzung: die Existenz einer objektiven rationalen Ordnung, in der sich die Gesprächspartner gegenüberstehen; sein Organisationsprinzip: das Prinzip des Besten. Der theoretische Diskurs, der sich unmittelbar auf eine bestimmte Praxis konzentriert, zielt jedoch auf eine andere Art der Überzeugung ab, deren Annahme nicht die Rationalität der Realität und des Gesprächspartners ist, sondern die Zweckmäßigkeit oder Angemessenheit des Vorschlags für den Gesprächspartner, der ihn verlangt. Salinas untersucht den Unterschied zwischen Der Gesellschaftsvertrag und Texte wie Gedanken zur Regierung Polens e Bergkarten, verortet die Unterscheidung von Reden im Unterschied des Publikums. Deshalb werden Rousseaus politische Reden ihre Kohärenz beim Zuhörer finden.

Die politische Theorie entwickelte sich in der Vertrag richtet sich an den „transzendentalen Zuhörer“. Es handelt sich um eine Politik, die im Hinblick auf die Universalität und die Bedingungen für die Schaffung des politischen Körpers als solchen entwickelt wurde. Sein Gesprächspartner: der Gesetzgeber. Die politische Theorie antwortet auf die Frage nach dem Ursprung des politischen Körpers (offensichtlich nicht-empirischen Ursprungs) mit der Antwort auf die Frage: Was ist das Recht, Gesetze zu erlassen? Konjunkturtexte wiederum werden in den Kontext eines bereits bestehenden politischen Gremiums eingefügt, dessen Bedürfnisse unmittelbar praktisch sind und in die Avatare der empirischen Welt eingeschrieben sind. Ihr Adressat: der „empirische Zuhörer“, konkrete Herrscher und Beherrschte, Mitglieder eines bestimmten Staates, deren historische, geografische und moralische Besonderheiten der Autor berücksichtigen muss.

Nun beantwortet der Diskurs die Frage: Wie und wann ist es möglich, Gesetze zu erlassen? Der Übergang von der Theorie zur Praxis wird somit innerhalb unterschiedlicher Zielgruppen angeboten, wodurch die Theorie in wirksame und zweckmäßige Maßnahmen übergeht, das Transzendentale in den Bereich des Empirischen eingebettet wird und das Universelle durch den Übergang einer Zusammenfassung in das Besondere eindringt Zeit (die von Vertrag) zum Kairós der gegenwärtigen Politik. Beim politischen Schriftsteller Rousseau gibt es also keine Inkonsistenz, sondern im Gegenteil eine extreme Aufmerksamkeit für den Nutzen, das Interesse und die Wirksamkeit der Handlungen seines jeweiligen Zuhörers, die ihn dazu veranlasst, immer differenziert darauf zurückzukommen zu den auf der Ebene platzierten Universalien. der abstrakten Reinheit, die von der Theorie als transzendentaler Politik gefordert wird. Bei jedem Schritt achtet Rousseau auf das Publikum, das seine Rede verlangt, und dies kann nur dann wirksam sein, wenn es versteht, die Besonderheit der Zuhörer willkommen zu heißen, eine Begrüßung, die eine Art sinnvollen oder rechtzeitigen Einsatz dessen erfordert, was angesprochen wurde für den transzendentalen Zuhörer.

Vielleicht lässt man an Rousseaus Inkonsistenz denken, wenn seine Aufmerksamkeit vom Publikum nicht berücksichtigt wird, weil die Interpreten nicht erkennen, dass der Philosoph indirekt mit dem klassischen Ideal der Politik bricht. Das klassische Ideal geht von der Annahme aus, dass es eine gibt gute Gesellschaft sich selbst und dass bestehende Gesellschaften dieses Idealmodell gut oder schlecht umsetzen und im Allgemeinen dazu neigen, es zu korrumpieren. Nun finden sich die Themen gute Gesellschaft und Korruption auch bei Rousseau wieder, allerdings aus dem klassischen Kontext verdrängt. Die gute Gesellschaft, die junge Gesellschaft, ist die Gesellschaft, in der der Gesetzgeber nicht nur ein transzendentales Ideal ist, sondern eine konkrete Figur, die die legitime politische Körperschaft etabliert. Die schlechte Gesellschaft, die alte und korrupte Gesellschaft, ist nicht diejenige, die das ideale Modell der guten Gesellschaft verzerrt hat, sondern diejenige, die niemanden finden kann, der die Figur des Gesetzgebers verkörpert. Es gibt keine Chronologie der Korruption, sondern eine Art wesentliches Gutes oder wesentliches Übel politischer Formen, die entweder ursprünglich gut oder ursprünglich schlecht sind. Letzteres muss behoben werden. Und das Medikament ist nur dann wirksam, wenn es genau weiß, welches Leiden es heilen soll. Nur die Aufmerksamkeit, die dem „empirischen Zuhörer“ geschenkt wird, kann dem politischen Schriftsteller sagen, wie er dieses Übel beheben kann.

Der zweite Moment der Untersuchung des Übergangs von der Theorie zur Praxis ist einer von Salinas vorgenommenen Verschiebung der Kriterien zu verdanken, die traditionell von Rousseau-Kommentatoren verwendet werden. Diese gehen im Allgemeinen davon aus, dass das politische Gremium aus dem Pakt hervorgeht und dass Politik vom Philosophen in juristischen Begriffen gedacht wird. Salinas verschiebt das Thema, indem er fragt: Was ist das Terrain der Möglichkeit von Politik, nicht vom Pakt, sondern vom kollektiven Gewissen aus? Die Grundlage der Politik ist weder juristisch (der Pakt) noch empirisch (die Übereinstimmung aller Willen), sondern das kollektive Gewissen, das als „allgemeiner Wille“ zum Ausdruck kommt.

Diese Verschiebung wird den Übergang von der Theorie zur Praxis schwieriger machen als bisher, andererseits aber auch eine erneute Aufhebung der vermeintlichen Inkonsistenz Rousseaus ermöglichen. Tatsächlich ist es üblich, die Tatsache als Inkonsistenz herauszustellen, dass der Pakt die Grundlage des Staatskörpers ist. Wie kann der Philosoph dann vom „Tod des Staatskörpers“ sprechen, wenn der Pakt noch besteht? Salinas zeigt uns, dass gerade weil der Pakt nicht die Grundlage des Politischen, sondern des Allgemeinen Willens ist, der Körper des Staates immer dann tot sein wird, wenn der Allgemeine Wille gestorben ist, trotz der gewissen Trägheit des Pakts in seiner empirischen Beständigkeit. Salinas weist daher auf den wahren Ort der Politik hin: das symbolische Feld des Gesetzes, das im Allgemeinen Willen verkörpert ist und dessen Wirkung ein Pakt zwischen Menschen ist.

Politik ist nicht das Feld reiner Gewalt und nackter Kräfte – wenn diese sich manifestieren, ist die Politik bereits tot. Auch ist die Politik nicht das Terrain, auf dem der Wille aller in einem ewigen Frieden vereint wird, der die antagonistischen Bewegungen des gesellschaftlichen Körpers aufhebt und mystifiziert. Die Politik entsteht mit der Errichtung des Rechtsraums, der Macht, die die Macht des allgemeinen Willens ist, Sinnbild des Sozialen und seiner inneren und notwendigen Artikulationen. Auf diese Weise konnte Salinas eine neue, Rousseau unterstellte Inkonsistenz ausräumen. Wenn der Pakt die Grundlage des Staatskörpers ist, ist es üblich zu fragen, wie Rousseau dann das Problem der politischen Legitimität diskutiert und warum er dem Gesetzgeber eine nutzlose Rolle zuweist, da er für die Festlegung dessen verantwortlich wäre, was bereits existiert? Nun ist, wie Salinas zeigt, der Pakt nicht die Grundlage des politischen Gremiums, sondern dessen Zielpunkt als Allgemeiner Wille. Die Rolle des Gesetzgebers ist die Rolle des politischen Stifters, sofern sein Handeln den Allgemeinwillen zum Gesetz macht.

Wie der Autor sagt, konstituiert sich der Gesetzgeber als politische Avantgarde und schafft die Voraussetzungen für eine wirksame Ausübung der Politik. Der Übergang von der Theorie zur Praxis wird also in der Analyse der Handlungen dessen deutlich, der das Politische begründen sollte. In der Handlungslogik des politischen Subjekts findet der Diskurs das Prinzip seines eigenen Wissens und die Grenzen dieses Wissens, die ihm durch die Praxis des politischen Handelnden auferlegt werden. „[…] weder die Sensibilität noch der unentwickelte Verstand der Vereinsmitglieder können als Leitfaden für die Erhaltung des Staatskörpers dienen.“ Auf sich allein gestellt wären die Mitglieder des Vereins nicht in der Lage, die von ihnen mit dem Zusammenschluss verfolgte Aufgabe erfolgreich zu erfüllen. Damit das Gemeinwohl zum Leitpol ihres Verhaltens wird, muss es gewährleistet und festgelegt sein, da niemand im Sinne des Gemeinwohls handeln kann, wenn er es nicht kennt und da weder mangelnde Aufklärung noch besondere Sensibilität es den Vereinsmitgliedern erlauben ein spontaner Zugang zum Gemeinwohl. […] Wenn positive Gesetze notwendig sind, dann nicht nur, weil wir uns vor dem Laster des Willens hüten müssen, sondern auch vor dem Irrtum des Verständnisses einzelner. Der Staatskörper muss die Form einer Rechtsordnung annehmen und der allgemeine Wille muss durch Gesetze zum Ausdruck gebracht werden, da der Mensch in diesem Stadium von Natur aus zu Fehlern und Lastern neigt. […] A Erfindung Die Beherrschung der künstlichen Maschinerie des Staates ist Aufgabe des Gesetzgebers. […] Warum jedoch auf diesen Vorsehungscharakter zurückgreifen? Widerspricht nicht das bloße Erscheinen dieser paternalistischen Figur auf der Bühne der zuvor behaupteten Souveränität des Volkes? […] Das Recht, Gesetze zu erlassen, gehört dem Volk. Wir haben uns jedoch bereits von der Rechtsebene verabschiedet. Tatsächlich verfügt das Volk aufgrund seiner Grenzen nicht über die wirksame Macht, diese Aufgabe zu erfüllen. Es gibt keinen Widerspruch, sondern eine Planänderung: das Volk echt nicht dasselbe wie die Menschen ideal wer am ursprünglichen Pakt teilnimmt. Untereinander, zwischen den povo und blinde Menge, es gibt eine Kluft, die durch das Eingreifen eines außergewöhnlichen Individuums überbrückt werden muss.“

Der Gesetzgeber, die fleischgewordene Vernunft, steht außerhalb der Gesellschaft, während sie als blinde Masse konfiguriert ist. Es ist das Vehikel, durch das die Vernunft in die Geschichte der Menschheit eindringen kann. Er ist der Bewohner des Ortes, der den Menschen gehört, die er selbst erschaffen muss. Der Gesetzgeber wird also nicht mit den empirischen Figuren der Mächtigen und Unterdrückten verwechselt, vermischt mit den Konflikten der blinden Menge. Sein Platz ist symbolisch: Es ist der Ort der Macht, der Macht, die dem Volk als politischer Körperschaft gehört, das heißt gebunden an das Gemeinwohl, vor dem sich die blinde Menge im Gehorsam gegenüber dem Gesetz beugen muss. Der Gesetzgeber ist nicht der Gesetzgeber. Er ist das politische Subjekt schlechthin: Gründer und Bewahrer des politischen Körpers.

Von diesen ersten beiden Positionen aus finden wir die dritte Aufzeichnung der Untersuchung des Übergangs von der Theorie zur Praxis. Salinas konzentriert sich zunächst auf die Unterscheidung zwischen zwei großen Momenten der Konstitution des theoretischen Diskurses: Der erste Moment ist die Analyse der Konstitution des Social, und die Frage des Politischen erscheint erst im nächsten Moment mit der Figur des Gesetzgebers, der durch die Einführung des Allgemeinen Willens dazu bestimmt ist, die politische Körperschaft zu bilden. Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Momenten wird etwas ins Spiel bringen, das Salinas' Reise implizit unterstützt hat und das nun explizit zum Ausdruck kommt: Geschichte. Es ist nicht das Soziale (als Pakt), sondern das Politische (als kollektives Gewissen, das im Allgemeinen Willen zum Ausdruck kommt), das die Geschichte in Gang setzt. Das Problem konzentriert sich nun auf die Artikulationsart zwischen Der Gesellschaftsvertrag o Diskurs über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit zwischen Männern, also zwischen einer Theorie der guten politischen Form und der Genealogie des Bösen, oder, wenn man so will, zwischen der guten Gesellschaft und der umgekehrten Theodizee.

Wofür oder Vertrag Da Salinas es nicht als abstrakte Ausarbeitung von Gesetzen lesen kann, hält es für wichtig, es unter Berücksichtigung des zweiten zu lesen Rede. Und damit man keinen Widerspruch zwischen dem logischen Text (transzendentale Politik) und dem genealogischen Text (der Geschichte der Perversion der menschlichen Natur) sieht, ist es notwendig, Licht auf die Artikulation zwischen Politik und Geschichte, also zwischen Politik, zu werfen und Wirtschaft (das Aufkommen des Privateigentums, die Anhäufung von Reichtum, die Ungleichheiten, die sich in der Herrschaft der Schwachen durch die Starken, der Armen durch die Reichen ausdrücken, das Laster der Selbstliebe und des sozialen Alters, die Politik auf dem Weg dorthin Despotismus). „Die Geschichte des Fortschritts der Ungleichheit […] ist die Geschichte des anhaltenden Zusammenbruchs von politische Gremien Mängel, die durch menschliche Laster entstehen. […] Daneben gibt es noch eine weitere mögliche Geschichte, die die Mitarbeit des Gesetzgebers erfordert, um wirksam zu werden. Diese Aktion führt also dazu, den entgegengesetzten Weg einzuschlagen wie die zweite Rede".

Zuvor haben wir Rousseaus Weg, sich von der klassischen Politik der guten Gesellschaft zu befreien, und die Geschichte ihres Untergangs kommentiert. Jetzt wird diese Aussage klarer. Wenn die Geschichte im Sekundentakt erzählt wird Rede Es ist die Geschichte des Untergangs und der perversen Denaturierung, denn in ihr wird der politische Körper süchtig geboren, er entsteht aus der Rede der Reichen, aus dem Vorschlag eines Kräftebündnisses gegen einen vermeintlichen Feind, der so bekämpft werden muss ist Gerechtigkeit. Wenn nun die Schwachen und Armen durch solche Reden überzeugt werden können, dann deshalb, weil sie genauso korrumpiert sind wie die Starken und Reichen. Genealogie ist die Genealogie des Bösen, denn das Böse steht im Mittelpunkt dieser perversen Geschichte.

Nun, wenn ja, wie Salinas sagt, eine weitere mögliche Geschichte, diese neue Geschichte ist politische Geschichte. Obwohl die Politik bereits von der Denaturierung des Menschen durchdrungen ist, ist sie eine gute Denaturierung soweit, wie von der vorgeschlagen VertragZiel des Handelns des politischen Akteurs ist es, ein politisches Prinzip zu finden, das dem entgegengesetzt ist, das sich im zweiten manifestiert Rede. Vielmehr geht es darum, den Platz des Politikers selbst zu finden. Anstelle eines Widerspruchs zwischen den Vertrag Und der zweite Rede, finden wir eine radikale Veränderung des Problems, da ihre Aufzeichnungen nicht identisch sind. In der Genealogie des Bösen Männer Korrupte wollen Macht haben und diese mit Gewalt ausüben. In der politischen Geschichte gibt es keine Menschen – es gibt das Volk und das Gesetz, den Ort der Macht und das Handeln des Gesetzgebers.

Wie lassen sich die beiden Werke artikulieren, da sie nun als umgekehrte Diskurse erscheinen, aber in unterschiedlichen Dimensionen geschrieben? Durch die Vermittlung des Gesetzgebers, der nach dem allgemeinen Willen handelt, und durch die Intensivierung der sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen wird das praktische Feld von Politik und Geschichte eingegrenzt, eine Eingrenzung, die darin ihre Theorie findet Der Gesellschaftsvertrag. Das praktische Feld der Politik erweist sich als ein Feld kämpfender Kräfte, dessen größte Gefahr darin besteht, in Gewalt und Despotismus auszuarten, das heißt in die totale Herrschaft eines Einzelnen (oder einiger weniger) über alle. Wenn in diesem Kampf der Gesamtwille siegt, wird politische Praxis möglich und eine andere Geschichte kann den Weg zu ihrer Wirksamkeit finden. Wenn dagegen der Sieg dem individuellen Willen zusteht, wird Politik unmöglich, Despotismus unvermeidlich und zweitens Rede, die einzige Wahrheit über Männer.

Diese Artikulation der beiden großen Reden Rousseaus wird es Salinas ermöglichen, den Untergrund von Rousseaus politischer Theorie zu enthüllen. Dabei handelt es sich nicht nur um eine Typologie von Regierungsformen, wie oft angenommen wird, sondern vielmehr um eine Typologie von Formen politischen Handelns. Die Theorie wird in die Praxis übergehen, sobald ihr wahres Ziel erkannt wird: die Logik des Handelns des politischen Subjekts.

„In der ersten Amtszeit, wenn die Einrichtung eines Körper Politik nahezu Vollkommenheit ist noch möglich, entspricht dem Wirken des Gesetzgebers selbst, von Lykurg, Moses, Numa. Das Handeln des Pädagogen entspricht dem letzten Semester, in dem nichts anderes mehr getan werden kann. Die Aktion wird entpolitisiert, sie zielt nicht mehr auf die Stadt, sondern auf ein isoliertes Individuum. Zwischen diesen beiden Extremen ließen sich zwei weitere Typen unterscheiden. Auf der einen Seite haben wir die Figur des Counselor Legislator, des technischen Beraters der Herrschenden. Das wäre bei Rousseau selbst der Fall, wenn er gegen Polen oder Korsika antreten würde. Auf der anderen Seite der Publizist oder politische Schriftsteller. Es sind nicht mehr die Machthaber, an die er sich wendet, sondern die Menschen im Allgemeinen oder die Öffentlichkeit großer korrupter Gesellschaften.“

Es geht also darum zu wissen, wie und warum diese politischen Figuren entstehen, da jede dieser Handlungen einer Organisationsform, also einem System unterschiedlicher Gesetze, entspricht. Somit stellen die Typologie des politischen Handelns und die Typologie der Regierungsformen eine völlig neue Artikulation zwischen den her Vertrag Und der zweite Rede. Im Fall des Gesetzgebers dreht sich die Frage um die Möglichkeit, eine politische Ordnung zu verwirklichen, in der der allgemeine Wille souverän ist, basierend auf der Festlegung von vier grundlegenden Variablen: zwei zeitlichen Variablen – dem Alter eines Volkes und dem Zeitpunkt, in dem es sich befindet regelbar – und zwei räumliche Variablen – die Dimensionen der Stadt und die Beziehungen zur Außenwelt. Allerdings ist es notwendig, bei der Betrachtung des konkreten Lebens der Völker zu fragen, wie diese Variablen historisch zur Verfügung stehen, damit sie zeitnah erfasst werden können.

An diesem Punkt ist die Vertrag muss sekundenweise beleuchtet werden Rede, denn alles wird von der Beziehung abhängen, die in jedem Moment zwischen den Gesetzen und den Lastern der Menschen hergestellt wird. Die Gesetzgebung verlangt, dass Laster eine haben zwingen Minimum, sind fast auf ihrem Nullgrad. Die Pädagogik wird genau dann installiert, wenn sie den maximalen Intensitätsgrad erreicht, der im zweiten entspricht Rede zum Triumph des Despotismus und dem ultimativen Grad der Ungleichheit – der alte Staatskörper steht vor der Tür des Todes. Der politische Unterschied zwischen Alter und Jugend ist ein moralischer Unterschied: Die jungen Menschen sind Menschen der Selbstliebe und des Wohlwollens, die auf die Stimme des Gewissens achten, das heißt auf die Präsenz ihrer selbst gegenüber dem anderen; Die alten Menschen sind diejenigen, die gegenüber der Stimme des Gewissens taub geworden sind, weil in ihnen die Selbstliebe zur Selbstliebe geworden ist.

Der Konflikt zwischen der Kraft der Gesetze und der Kraft der Laster entscheidet über die Jugend und das Alter des Staatskörpers, aber der Ursprung dieses Konflikts muss in dem Bereich gesucht werden, in dem Moral und Politik möglich oder unmöglich sind, nämlich in die innerhalb sozialer Beziehungen. Und hier noch einmal das zweite Rede bietet den Weg zum Verständnis dieser Bewegung des allmählichen Verlusts von Moral und Politik. Was nun in Salinas' Interpretation von grundlegender Bedeutung ist, ist der Ort des Augenblicks, in dem Politik möglich ist. Zwischen der Einführung von Eigentum, aber bevor Reichtum zu einem vorherrschenden Wert für das ganze Volk geworden ist, entsteht das politische Feld. Was bedeutet diese Geburt? Welche Wahrheit trägst du? Vor dem Eigentum ist die Politik überflüssig; Nach Reichtum ist Politik unmöglich.

Das bedeutet, dass das politische Feld nur dann entstehen kann, wenn das soziale Feld durch eine innere Spaltung zerrissen wird, die zu einem unerbittlichen Kampf um die Vorherrschaft werden kann. Es ist die durch Eigentum erzeugte Teilung des Sozialen, die das Aufkommen von Gesetzen und Regierungen erfordert, denn die soziale Ordnung kann sich nur durchsetzen, wenn die despotische Bewegung der Eigenliebe eingedämmt und vereitelt wird. Politik entsteht also aus der Ungleichheit als gesellschaftlicher Produzent, ist aber nur dann politisch, wenn sie sich gegen den Strom richtet im Hinblick auf die der Ungleichheit immanente Bewegung, die zum Ende der Politik führen würde. Kurz gesagt: Zwischen Isolation vor dem Eigentum und kollektiver Herrschaft, zwischen anfänglichem Individualismus und endgültigem Despotismus ist eine andere Geschichte möglich, wenn Politik möglich ist, das heißt, wenn der Kriegszustand der entstehenden Gesellschaft auf die Errichtung des allgemeinen Willens umgelenkt werden kann . Und in jedem Einzelfall wird das so allgemein definierte Politikfeld eine besondere Form und eine besondere Praxis finden müssen. Aber in allen möglichen Fällen wird wirksames politisches Handeln durch die Fähigkeit definiert, die maximale Kraft von Gesetzen und die minimale Kraft von Lastern einzuschätzen. An diesem Punkt ist die Vertrag Und der zweite Rede Sie gehen genau entgegengesetzte Wege, aber ihre Bedeutung ist aus politischer Sicht dieselbe.

Vom Sein zum Schein, vom Sprechen zum Handeln, vom Gesetz zur Tatsache, vom Transzendentalen zum Empirischen – die Dichotomien, die die Inkonsistenzen von Rousseaus Denken andeuten sollten, bezeichnen im Gegenteil die Bedeutung seines philosophischen Werks als eine Umschreibung des politischen Feldes und Diskurs der Politik. Nach diesem Weg wird Salinas im Fazit auf die in der Einleitung gestellte Frage zurückkommen: Gibt es Inkonsistenzen zwischen Rousseaus politischen Reden oder gibt es diese nicht? Die Antwort wird sofort negativ ausfallen, was durch das Verständnis der im gesamten Buch untersuchten politischen Grundsätze gerechtfertigt ist. Es gibt jedoch eine zweite Antwort, ebenfalls negativ, aber in einem neuen Kontext erhalten, und die die Bedeutung der ersten vervollständigt, da sie in der Problematik wurzelt, die das Buch thematisiert, nämlich dem Übergang von der Theorie zur Praxis.

Salinas interpretiert nun das Gedanken zur Regierung Polens. Prüfung des Textes des Beratergesetzgebers, Überprüfung seiner Berührungspunkte und seiner Distanz zum VertragDaher weist Salinas im Diskurs des politischen Schriftstellers auf die Paradoxien und Inkonsistenzen hin, die sich durch die Gesamtheit der zu ziehen scheinen Überlegungen, was die traditionelle Interpretation von Rousseau als Scharlatan und Opportunisten bestärkt. Doch plötzlich wird der Leser dazu verleitet, das Buch noch einmal zu lesen Überlegungen um endlich zu verstehen, dass er nicht mit einfachen Ungereimtheiten, sondern mit echten Widersprüchen konfrontiert ist. Doch und das ist der wesentliche Punkt: Salinas lässt uns entdecken, dass solche Widersprüche nicht in Rousseaus Rede, sondern in Polen, dem Gegenstand der Rede, vorkommen.

Es ist also das politische Objekt, das widersprüchlich ist, und nicht der Diskurs, der es offenbart. Es wird also klar, warum Salinas seit Beginn des Buches den Begriff der Inkohärenz ablehnt, da es sich hierbei nicht um eine politische Kategorie handelt und nicht das geringste Licht auf Rousseaus Schriften werfen kann. Mann mit Paradoxien, das heißt ein Denker, der das Universum der Politik als ein Universum erreicht, das von einer Logik regiert wird paradox – eine Logik des Widerspruchs. Wenn man sich den Übergang von der Theorie zur Praxis bei Rousseau vorstellen kann, dann deshalb, weil seine Theorie in der Lage ist, die politische Realität in dem zu erfassen, was sie rätselhaft und für die Praxis anspruchsvoll macht, das heißt in ihren Widersprüchen. Deshalb in Überlegungen Die Frage nach der Regierungsform ist fast zweitrangig gegenüber einer anderen grundlegenden Frage: der Frage nach dem politischen Handeln, das den Staatskörper formt oder umwandelt.

*Marilena Chaui ist emeritierter Professor am FFLCH der USP. Autor, unter anderem von gegen freiwillige Knechtschaft (Authentisch).

Referenz

Luiz Roberto Salinas Fortes. Rousseau: von der Theorie zur Praxis. São Paulo, Redaktioneller Diskurs, 2021, 200 Seiten.