von RODNEI NASCIMENTO*

Ruy Fausto trug entscheidend zum Wiederaufbau eines linken politischen Projekts bei, indem er die Zentralität des antikapitalistischen Kampfes wiedererlangte

Der Philosoph und Professor Ruy Fausto, Autor eines unvermeidlichen Werks über das Denken von Marx und die Bedeutung der Dialektik im Allgemeinen, starb am 85. Mai im Alter von XNUMX Jahren. In voller intellektueller und politischer Aktivität beschäftigte er sich intensiv mit der erneuten Lektüre von Adornos Werken über die Frage, wer ein neues Buch veröffentlichen wollte. Auf praktischer Ebene hatte er gerade zusammen mit einigen Kollegen das Magazin herausgebracht Rosa, das dem Magazin folgte Februar – er war gut mit diesen Titeln – beide widmeten sich der Einmischung in die linke theoretische und politische Debatte. Er war stets jung im Geiste und begeistert von neuen Projekten, wurde jedoch von einem Herzstillstand überrascht, als er in seiner Wohnung in der Stadt Paris war, in der er seit den frühen 70er Jahren lebte.

Ruy Fausto verließ Brasilien Ende der 60er Jahre, um seiner Verhaftung aufgrund seiner Nähe zu Mitgliedern linker Gruppen im Land, die von der Militärdiktatur verfolgt wurden, zu entgehen. Er ging zunächst nach Chile, wo er zweieinhalb Jahre lang an der Katholischen Universität lehrte, bevor er nach Frankreich ging, um seine Doktorarbeit abzuschließen. Als er von der Nachricht über den Militärputsch, der Salvador Allende 2 stürzte, erfuhr, konnte er nicht nach Santiago zurückkehren und ließ sich schließlich dauerhaft in der französischen Hauptstadt nieder. Dort baute er sein Privatleben und seine akademische Karriere auf und erreichte den Posten eines Master of Conferences an der Université de Paris 1973. Er verlor jedoch nie seine Beziehung zu Brasilien, vor allem zur Fakultät für Philosophie der USP, die ihn immer noch willkommen hieß als Gastprofessor und verlieh ihm später den Titel eines emeritierten Professors. In der Zeit nach der Diktatur verbrachte Professor Ruy jedes Jahr ununterbrochen Zeit an der Fakultät und bot Kurse über Marx, Hegel und Adorno an und trug so zur Ausbildung mehrerer Generationen von Forschern bei, bevor er sich endgültig aus dem Klassenzimmer zurückzog.

Die gleiche Spannung zwischen Philosophie und Politik, die das ganze Leben eines Menschen durchzieht, prägt auch das philosophische Werk des Philosophen Ruy Fausto, das nie vollendet wurde und immer im Aufbau ist. Von seinen ersten Büchern bis zu den neuesten Artikeln ging dem Autor immer die gleiche Frage durch den Kopf: Wie wäre es möglich, die Aktion zur Umgestaltung der Gesellschaft zu begründen? Was genau wird im Fall von Marx mit der Kapitalismuskritik und der Forderung nach seiner Überwindung betrieben? Handelt es sich um eine ethische Forderung nach Gleichheit und Gerechtigkeit oder um eine umfassendere Forderung nach der Verwirklichung des menschlichen Wesens? Wäre die Grundlage der Kritik und des transformierenden Handelns dann Ethik oder Anthropologie? Die Untersuchung dieser Befragung würde zu einem dialektischen Problem führen, denn bei Marx, so Ruy, sei diese Grundlage abwesend und gleichzeitig vorhanden, oder, in Hegels Sprache, vorausgesetzt, aber nicht gesetzt. Und hier sind wir also im Herzen der dialektischen Logik.

Die Erklärung der Bewegung von Position und Voraussetzung oder das Verständnis dafür, warum Marx daran gehindert wird, die Grundlage seiner Kritik der politischen Ökonomie explizit darzulegen, würde zu Ruy Faustos wichtigster philosophischer Erkenntnis führen, wie er selbst mehrfach erklärte: der Begriff Dialektik der Interversion, das heißt die Idee, dass ein Ding bei seiner Konstituierung einen Prozess der Selbstverleugnung erfährt, der es dazu bringt, in sein Gegenteil überzugehen. Es handelt sich nicht um eine Aufhebung der Sache, sondern um ihr eigenes Werden, das nur durch die Vermittlung ihrer Negation möglich ist. So wird der Mensch unter den Bedingungen der kapitalistischen Produktionsweise durch die unzähligen Mechanismen der Entfremdung, Verdinglichung und Ausbeutung, denen er ausgesetzt ist, verleugnet. In diesem Sinne schließt der Mensch seinen Trainingsprozess nie ab. Wir werden nie erfahren, was der Mensch im Kapitalismus wirklich ist, denn was wir hier haben, ist nur die Figur seiner Negation. Daher konnte kein Menschenbild als Grundlage der Kritik dienen. Im Namen des Menschen zu sprechen hieße, über seinen Zustand der Verleugnung zu schweigen. Um an eine Formel unseres Philosophen zu erinnern: Humanismus wird zum Antihumanismus. Das heißt, Kritik wird zur bloßen Phraseologie oder Ideologie. Es ist daher kein Zufall, dass Marx nie eine fertige Vorstellung davon abgegeben hat, was die menschliche Natur ist, obwohl er sich in seinen Jugendtexten mit diesem Thema befasste, und dass er sich auch nicht die Zeit nahm, die Merkmale einer Gesellschaft freier Menschen zu definieren , das heißt, die Gesellschaft kommunistisch. Ihm ging es darum, die Prozesse der Menschenverleugnung im Kapitalismus aufzudecken, zu verstehen und zu kritisieren.

Aus diesem Leseschlüssel und aus der Veröffentlichung seines ersten Buches geht hervor, Marx, Logik und Politik: Untersuchungen zur Rekonstruktion der Bedeutung der DialektikIm Jahr 1983 verbrachte Ruy die nächsten zwanzig Jahre damit, das Marxsche Korpus neu zu interpretieren und der Dialektik eine strenge Bedeutung zu geben. Seine Lektüre reichte von den ersten Schriften der Jugend bis hin zu Die Hauptstadt, Durchlaufen von Zwischentexten wie dem Deutsche Ideologie, zusätzlich zu historisch-politischen Schriften zu Klassenkämpfen in der europäischen Szene am Ende des XNUMX. Jahrhunderts. Das Ergebnis war einer der umfassendsten und gründlichsten Versuche, die Feinheiten der materialistischen Dialektik des deutschen Denkers zu verstehen, nicht nur in Brasilien, sondern auch im Ausland. Die drei Bände von Marx, Logik und Politik (1983, 1987 und 2002) sind in der gesamten akademischen Welt trotz ihrer Unterschiede als Pflichtbibliographie für jeden anerkannt, der es wagt, das Werk von Marx eingehend zu verstehen.

Obwohl er die Einheit zwischen Philosophie und Politik nie aus den Augen verlor, war es, wie der Autor selbst erkannte, offensichtlich, dass in diesem Projekt die Probleme der dialektischen Logik die Oberhand über politische Fragen gewonnen hatten, auch wenn beide gleichzeitig behandelt wurden. Die Politik war präsent, aber viel mehr im Hintergrund als als Hauptobjekt der Analyse. Aus diesem Grund beginnt Ruy am Ende der Reihe über Logik und Politik einen neuen Studienzyklus mit einem völlig anderen Stil, in dem politische und historische Probleme den gebührenden Stellenwert einnehmen. Es geht nun darum, die revolutionären Erfahrungen des 2007. Jahrhunderts kritisch zu bewerten, aus historischen Fehlern zu lernen und das Programm einer antikapitalistischen und demokratischen Linken zu formulieren. Wieder ein ehrgeiziges Unterfangen, das ab XNUMX mit der Veröffentlichung von eine Welle neuer Titel hervorbrachte Die schwierige Linke: Rund um das Paradigma und das Schicksal der Revolutionen des XNUMX. Jahrhunderts und einige andere Themen. Dann würden sie kommen Ein anderer Tag, von 2009, Linke Wege: Elemente für eine Rekonstruktion, ab 2017 und schließlich Der Kreislauf des Totalitarismusin 2019.

Die neue Phase würde auch seine Abkehr von Marx markieren, die in einigen Kapiteln seines ersten Buches bereits latent vorhanden war, was nie einfach eine Abkehr vom Marxismus bedeutete, da er vor allem die Wirtschaftskritik von Marx immer noch für recht aktuell hielt. Ruy kam zu dem Schluss, dass das Scheitern, oder besser gesagt, die Tragödie des Versuchs, im XNUMX. Jahrhundert sozialistische Gesellschaften einzuführen, die Grenzen der dialektischen Lösung offenbarte, die Marx für das Problem der Kritik anbot. Die Tatsache, dass er nicht klar darlegte, was er als Ersatz für den Kapitalismus wollte, machte ihn zur Geisel der Fehler, die im Namen seiner Theorie begangen wurden. Er wusste genau, dass die beiden nicht verwechselt wurden, sondern wie man den Marxismus gegen seine totalitäre Vereinnahmung immunisieren kann, wenn es keine klare Definition der Art der Gesellschaft gibt, die wir aufbauen wollen, ihrer Beziehung zur Freiheit des Einzelnen, der Rolle der Demokratie usw Staat usw.? Nach der totalitären Erfahrung der Linken im letzten Jahrhundert besteht der Weg, um zu verhindern, dass der Inhalt der Kapitalismuskritik ins Gegenteil verkehrt, darin, sie explizit zu thematisieren, ihre Grundlagen zu schaffen, um ihre ideologische Manipulation zu verhindern.

Em die harte Linke, begann Ruy zu skizzieren, was seiner Meinung nach das Programm einer nichttotalitären Linken war. Um es hier auf den Punkt zu bringen: Eine authentische Linke muss zusätzlich zu einer konsequenten ökologischen Agenda eine „unnachgiebige“ demokratische, antikapitalistische Politik verfolgen, die allen Praktiken der Korruption in der öffentlichen Verwaltung abgeneigt ist. Obwohl es sich um ein Minimalprogramm handelt, ist es überhaupt nicht offensichtlich. Um nur ein Beispiel zu nennen: Wir wissen, dass Demokratie und Antikapitalismus nie friedlich nebeneinander existierten. Es geht von einem konventionellen Konzept der Demokratie aus, im Grunde einer repräsentativen parlamentarischen Demokratie: Parlamentswahlen, Gewaltenteilung und institutionelle Gewaltenteilung. Es wäre falsch, diese politische Ordnung einfach als bürgerliche Demokratie zu bezeichnen, da ihr grundlegendstes Prinzip die Gleichheit ist, während das des Kapitalismus die Ungleichheit ist. Unter Berücksichtigung der Radikalität, die sie mit sich bringt, wäre die Demokratie in der Lage, jedes auf Ungleichheit basierende System zu untergraben. Antikapitalismus hingegen bedeutet nicht, gegen alle Staatsformen oder gegen alle Arten von Privateigentum zu sein, sondern zielt vor allem auf die „Neutralisierung“ des Großkapitals ab. In diesem Sinne werden die Existenz des Marktes und die Produktion von Gütern nicht als Widerspruch zum Sozialismus angesehen, wie in der klassischen Version, einschließlich der von Marx. Für kleine Grundstücke vertritt er eine Wirtschaftsorganisation auf der Grundlage von Produktionsgenossenschaften. Aber das wäre ein langfristiges Ziel. Unmittelbar vor uns liegt die Aufgabe, einen Wohlfahrtsstaat zu verteidigen, der die Universalisierung sozialer Rechte garantiert und durch die Besteuerung hoher Einkommen finanziert wird.

Ruy Fausto trug entscheidend zum Wiederaufbau eines linken politischen Projekts bei, indem er die Zentralität des antikapitalistischen Kampfes wiedererlangte. Ohne neue Themen wie Minderheiten und Ökologie zu vernachlässigen, behauptet er ohne zu zögern, dass die Linke die Interessen derer vertritt, die kein Kapital besitzen, im Gegensatz zu den Interessen derer, die Kapital besitzen. Sie versteht es, langfristige und kurzfristige Ziele strategisch zu kombinieren, wie etwa die Umgestaltung der kapitalistischen Produktionsweise und die Reform des Steuersystems, die Verteidigung des öffentlichen Bildungswesens, die Demokratisierung der Kommunikationsmittel usw. Was darin vorgeschlagen wird, eine solidarische und kooperative Wirtschaft der Kleinunternehmer zusätzlich zur Kontrolle über das Großkapital einzuführen, kann angesichts der Komplexität und des Spezialisierungsgrads der Produktionstätigkeit heutzutage fragwürdig sein, ist es aber nicht Zweifel an der Radikalität seines Vorschlags bestehen. Meiner Meinung nach – um eine letzte kritische Anmerkung zu hinterlassen, die sein Gedächtnis und seine Intelligenz viel mehr würdigt als die hemmungslose und gleichgültige Aufnahme seiner Ideen angesichts des brasilianischen Gutes, das ihn so sehr irritierte – kollidiert sein Programm mit der bedingungslosen Verteidigung der repräsentativen Demokratie. Man kann zugeben, dass dies ein emanzipatorisches Potenzial hat, aber, dominiert von der Macht des Geldes, diente es zuvor als Instrument zur Aufrechterhaltung der vorherrschenden Wirtschaftsinteressen. Die Schwierigkeit der jüngsten Bewegungen in Brasilien und Europa, die die Normalität des kapitalistischen Systems nur minimal verletzen, aufzusteigen und an der Macht zu bleiben, scheint in dieser Hinsicht ein klarer Ausdruck zu sein. Man muss zugeben, dass die Umsetzung eines authentischen sozialistischen Projekts ein Maß an Konfrontation mit den herrschenden Mächten erfordert, das der gegenwärtigen „demokratischen“ Ordnung schadet. Ein neu formulierter Demokratiebegriff sollte daher andere Mittel der politischen Beratung und ein gewisses Maß an Gewaltanwendung als legitim annehmen (wie es das System tut, wenn es seine Interessen schützt). Nur aus dieser Perspektive wäre ein Bruch mit der Ordnung möglich, ohne notwendigerweise, das heißt dialektisch, in ihr Gegenteil, in eine totalitäre Pathologie, überzugehen.

*Rodnei Nascimento Er ist Professor am Institut für Philosophie der Bundesuniversität São Paulo (Unifesp).