Ruy Fausto – Paddeln gegen den Strom

06/11/2021

Kolumnisten

von CICERO ARAUJO*

Überlegungen zum politischen Denken des Philosophen

Gegen den Strom rudern: Nichts veranschaulicht dieses Bild besser als Ruy Faustos Position als linker Intellektueller. Jeder Zeit, nell mezzo del cammin Im Laufe seines Lebens kam er zu dem Schluss, dass die Kapitalismuskritik nicht ausreichte, um die gesellschaftliche Herrschaft unserer Zeit zu verstehen. „Völlig unzureichend“, sagte er einmal. Als kritischer Denker zweifelte er nie daran, dass der Kapitalismus eines der zentralen Puzzleteile war.

Als er jedoch zur Bilanzierung weitere Stücke aus dem XNUMX. Jahrhundert hinzufügte, wurde ihm klar, dass die ausschließliche Fixierung auf die Kapitalismuskritik letztlich viele Fragen offen ließ. Und was noch wichtiger ist, es erzeugte eine lähmende politische Wirkung, indem es eine tiefere (radikale) Infragestellung der Probleme blockierte, mit denen die Linke selbst konfrontiert war, wenn sie sich wieder als Alternative für die Zukunft Brasiliens und der Welt profilieren wollte .

Ruy befasste sich nie oberflächlich mit den Themen, die er zum Nachdenken auf der Tagesordnung hatte. Zunächst wusste er viel über die Kritik des Kapitalismus und wurde einer der wichtigsten brasilianischen Gelehrten (wenn nicht sogar der größte) von Marx‘ Werk und der marxistischen Tradition, genau der Tradition, die dieses Unterfangen voranbrachte. Hinzu kam ein besonderes Interesse an der Politik, nicht nur theoretisch, sondern auch existenziell, das er sich schon in seiner Jugend angeeignet hatte, was seinen Ausführungen enorme Lebendigkeit verlieh. Aus diesem Grund hielt er sich sehr gut über aktuelle Ereignisse auf dem Laufenden, zusätzlich zu seinem Interesse und seiner enormen Vorliebe für das Studium der Geschichte, insbesondere der Zeiten und Orte, die er für am relevantesten hielt, um sie an seine philosophischen Überlegungen anzupassen. Diese verschiedenen Dimensionen spalteten sein Leben nicht in gegensätzliche Anforderungen, sondern existierten in ihm als untrennbare Partner.

Ich kann in diesem kurzen Artikel der Feinheit und den Nuancen aller Themen, die für das Verständnis seines Weges als öffentlicher Intellektueller wichtig sind, nicht gerecht werden. Ich werde mich darauf beschränken, einige Anmerkungen zu seinen Beziehungen zur Linken zu machen, im Hinblick auf die theoretische Debatte und bestimmte praktische Fragen, und Verweise auf seine jüngsten schriftlichen Arbeiten – mit denen ich besser vertraut bin – mit Erinnerungen an unsere Gespräche zu vermischen. Letztere entsprechen natürlich bei weitem nicht der Strenge und Komplexität des geschriebenen Textes; Ich rufe sie nur auf, um etwas über das zutiefst politische Wesen zu sagen, das er immer war, vielleicht um seinem Denken eine zusätzliche Bedeutungsebene hinzuzufügen.

Die Rolle der Kritik und einige „blinde Flecken“ des Marxismus

Wir wissen, dass die Geschichte der linken Welt die Geschichte einer Großfamilie ist, sehr vielfältig und mit fließenden Grenzen, bis zu dem Punkt, dass ihre Identität selbst umstritten ist. Und auch, dass es eine schwankende Geschichte mit Höhen und Tiefen ist.^[I]Begleitend zu diesen Schwankungen wurde mehrmals versucht, seine Beerdigung einzustudieren. Allerdings kam man mehrfach zu dem Schluss, dass die Nachricht von seinem Tod verfrüht sei ... wie der Komiker Marx sagen würde. Und das liegt meiner Meinung nach weniger an einer Sturheit, die Rückschlägen und einer unwirtlichen Realität gegenüber gleichgültig ist, als vielmehr an der Fähigkeit, aus beiden zu lernen und sich zu erneuern.

Aufgrund der Härte der gesellschaftlichen Herrschaft wird es immer konkurrierende gesellschaftliche Kräfte geben. Aber sie sind nicht dazu bestimmt, eine glaubwürdige und wünschenswerte politische Option zu werden, nur weil sie konkurrieren. An dieser Stelle muss man anerkennen, dass die Rechte – eine ebenso heterogene Familie wie die Linke – sich auch als fähig erwiesen hat, sich an die Zeit anzupassen und zumindest in einigen Aspekten sogar als rebellische und streitende Option zu erscheinen. Es steht also nicht in den Sternen, dass die Alternative zu einer bestimmten Form der Herrschaft notwendigerweise ein emanzipatorisches Unterfangen ist. Dies ist Ruy Faustos erster Glaubensartikel.

Daraus ergibt sich eine gewisse Art, die Kritik der Linken zu verstehen, die sich nicht damit begnügt, nur die Nichtkonformität mit der gesellschaftlichen Herrschaft zum Ausdruck zu bringen. Es stellt die Herausforderung dar, von einem reflektierenden Urteil begleitet zu werden, das frustrierte Alternativen, Alternativen zu diesen Alternativen und Möglichkeiten, sie in den Kämpfen der Gegenwart zu artikulieren, in Frage stellt.^[Ii]Kritik bedeutet daher nicht nur Denken, sondern Denken mit Konsequenzen; Ich meine, die Konsequenz, die die Tochter eines Verantwortungsgefühls für das ist, was man denkt und sagt, was Kritik der reinen Leichtfertigkeit entgegensetzt und ihr eine Art moralischen Anker gibt. Dies ist der zweite Glaubensartikel unseres Freundes.

Aber Verantwortung trägt auch politischen Ballast. Die Kritik von links begnügt sich nicht damit, eine einsame Gewissensentlastung zu sein, als ob es genügen würde zu sagen: „Ich habe es dir doch gesagt…“. Es ist nun die Konsequenz, die durch die Ausstrahlung ihres Unbehagens versucht, den Geisteszustand der Gesellschaft zu verändern, als würde sie jene innere Störung extrovertieren, die das moralische Gewissen zum Erwachen bringt. Tief im Inneren ist es ein Appell an andere, eine Bitte um Hilfe an die Welt, wenn auch in Form eines verdrehten Gedankens. Kritik zu üben ist eine kollektive Unternehmung – oder sollte es auch sein, damit sie eine politische Wirkung entfalten kann. Dies war ihr dritter Glaubensartikel.

Beachten Sie jedoch den darin enthaltenen „Vertrag“ der gegenseitigen Verantwortung: eine gegenseitige Verpflichtung, Kritik mit den entsprechenden Konsequenzen zu geben und anzunehmen, die genau darauf abzielt, ein gemeinsames Handlungsfeld zu schaffen. Dies ist möglicherweise der schwierigste Schritt, da er die zu schließende Allianz qualifiziert und sie dazu zwingt, über private Beziehungen hinauszugehen, um sich in ein öffentliches Projekt zu verwandeln. Publikum ja, aber gemacht von Menschen aus Fleisch und Blut, die ihre Namen in eine Handlung investieren, die sie doppelt entlarvt, sowohl wenn sie Kritik üben als auch entgegennehmen. Absolut notwendige Handlung, aber nicht immer angenehm. Trotz der Belastung, die der scharfsinnige Stil der Kritik für ihn mit sich brachte – vor allem, wenn es darum ging, sie über persönliche Freundschaften zu stellen – versuchte Ruy, die Bedingungen dieser Verpflichtung buchstabengetreu umzusetzen.

Doch in welchem Sinne beziehen sich diese Beobachtungen auf den eigentlichen Inhalt der Diskussion, angefangen bei der theoretischen Debatte, die stattgefunden hat? Hier ist es notwendig, ein wenig über seine Beziehungen zum Marxismus und zu Marx' eigenem Denken zu sprechen. Ruys Bruch mit dieser intellektuellen Linie, die seiner Meinung nach die einflussreichste innerhalb der Linken seit dem Ende des XNUMX. Jahrhunderts war, kam nicht aus heiterem Himmel, sondern war das Ergebnis einer rein spekulativen und abstrakten Divergenz. Es resultierte vielmehr aus der historischen Prüfung, der es insbesondere im gesamten XNUMX. Jahrhundert unterzogen wurde. Dennoch behielt Ruy eine Position des Respekts vor Marx‘ Denken bei, da er ihn in seiner ganzen Dichte kannte. Mehr noch: Er hielt seine Kapitalismuskritik immer für einen soliden Ausgangspunkt.

Über viele Jahre hinweg suchte er nach der bestmöglichen Lektüre des Werks und Vermächtnisses des großen deutschen Denkers und versuchte herauszufinden, wie die logische Form seiner Rede – ein Erbe des deutschen Idealismus, insbesondere der Hegelschen Dialektik – mit der untersuchten Angelegenheit verknüpft war: der Charakter der Lohnarbeit, die damit verbundene subtile Form der Ausbeutung, der Mehrwert, die Warenform, der berühmte „Fetisch“, der in gesellschaftlichen Beziehungen ausstrahlt, wenn er verallgemeinert wird und einen abstrakten Charakter annimmt, Kapital als gesellschaftliche Macht, das „ Produktionsweisen“ usw.

Ruy war der Meinung, dass Marx im Grunde recht hatte, als er annahm, dass der Kapitalismus eine strukturelle Instabilität in sich trägt, die auf der widersprüchlichen Art und Weise beruht, in der er seine Gänge dreht und ihn wiederkehrenden und manchmal verheerenden Krisen aussetzt. Und in seiner Arbeit, den „fast natürlichen“ Anschein seiner Dominanz zu entmystifizieren, hatte ich auch das Gefühl, dass er der Linken einen wirkungsvollen Fahrplan für die Infragestellung dieser Dominanz und die Suche nach Alternativen lieferte. Doch welche Alternativen? Die Frage bezieht sich auf die Politik, und genau von dort aus zog Ruy die losen Fäden – oder besser gesagt, die „blinden Flecken“ – der marxistischen Perspektive.

Tatsächlich werden diese blinden Flecken bereits in der Kapitalismuskritik selbst angedeutet, soweit sie Marx zu der Annahme veranlasste, dass die vollständige Kontrolle dieser Produktionsweise die Gesellschaften an einen Scheideweg bringen würde, die Alternativen einengen und mögliche „Abweichungen“ verwerfen würde. von der Route. Am Ende müssten sie entweder über den Kapitalismus hinausspringen und den Weg einschlagen, der zu einer emanzipierten Existenz (Kommunismus) führen würde, oder sie müssten auf eine völlige Katastrophe zusteuern.

Marx war sich so sicher, dass der widersprüchliche Mechanismus der kapitalistischen Dynamik unaufhaltsam zu dieser grundlegenden Spaltung – und nur zu dieser Spaltung – führen würde, dass er sich nicht viel darum kümmerte, theoretische Voraussagen über die politische Form des antikapitalistischen Weges zu machen. Sobald die alte Produktionsweise überwunden und der Grundstein für die neue gelegt war, würde sich alles Weitere als einfache Konsequenz ergeben. Als ihm daher die Idee der „Diktatur des Proletariats“ als Mittel zur Bewältigung des absehbaren Widerstands der privilegierten Klassen in den Sinn kam, schenkte er den Einwänden seines anarchistischen Gegners Michail Bakunin, der davor warnte, kaum Beachtung die autokratische Bedrohung, die im Begriff „Diktatur“ impliziert ist, und konzentriert sich lieber ausschließlich auf ihre Funktion, den Interessen der sich emanzipierenden sozialen Klasse zu dienen. Was die völlige Katastrophe betrifft, so war sie wie eine Notlösung für das Undenkbare oder, in Ruys Worten, ein Ersatz für etwas „mehr oder weniger in der Größenordnung von Nichts“.^[Iii]

Warum bilden diese Fragen blinde Flecken? Natürlich hat die Antwort historischen Ballast: Die Erfahrung des XNUMX. Jahrhunderts legt nahe, dass die Widersprüche des Kapitalismus die Gesellschaften nicht zu einer Spaltung, sondern zu einer breiteren Palette von Alternativen drängen, die Katastrophen nicht ausschließen, die aber nun in Betracht gezogen werden mussten. Von der historischen Beobachtung aus ist es jedoch möglich, zu einer eher theoretischen Betrachtung überzugehen. In Ruys Fall bedeutete es, die Kritik am Kapitalismus selbst neu zu prüfen – sozusagen „eine Kritik der Kritik“ zu machen.^[IV]

Die Wahrnehmung in seinem reifen Werk, dass das Kapital eine immer umfassendere und autonomere Macht bildet, das heißt, abstrahiert von jedem äußeren Zweck der Bewegung, sogar von ihrer Selbstverwertung, ließ Marx denken, dass er es nicht nur mit einem Wirtschaftsregime zu tun hatte, aber mit einem gesellschaftlichen Ganzen – das ist der Sinn der Kategorie „Produktionsweise“ – in sich geschlossen, da jedes seiner Teile in seiner Entwicklung untrennbar mit allen anderen verbunden ist. Daher kam er zu dem Schluss, dass es unmöglich („utopisch“) sei, zu versuchen, einen von ihnen loszuwerden, ohne auch die anderen loszuwerden. Seine Perspektive der sozialen Revolution spiegelt diesen Standpunkt wider: Die einzig „realistische“ Alternative wäre, alles zu ändern – von der Form des Eigentums bis zur Lohnarbeit, vom Markt bis zum Geld, von der Fabrik bis zum Staat – selbst wenn das dauern würde eine unbestimmte Zeit bis zu ihrer Vollendung, das heißt eine Übergangsperiode zwischen Kapitalismus und Kommunismus, die er „Sozialismus“ nannte.

Andererseits wurde seine Sicht auf den Kapitalismus als ein so geschlossenes Gesellschaftssystem in eine Geschichtstheorie übersetzt, in der sich auch mögliche Zukünfte der oben erwähnten Gabelung näherten, in der die antikapitalistische Alternative nur einer Richtung folgen konnte: dem Fortschritt der Menschheit. . Es kam ihm nicht in den Sinn, dass diese Alternative auch einen historischen Rückschritt beinhalten könnte, eine neue, beispiellose Art sozialer Herrschaft – die totalitäre Herrschaft, auf die wir weiter unten eingehen werden –, die sich aus dem Bemühen um die Überwindung des Kapitalismus ergeben würde. Daher machte er sich nicht die Mühe, das Problem der politischen Form dieser Überwindung näher zu erläutern. Erster blinder Fleck.

Andererseits erfasste die Aussicht, alles zu verändern (Kommunismus), einen Rest des Erbes der Aufklärung oder zumindest eines gewissen Erbes der Aufklärung, das auf die Entstehung einer völlig transparenten Gesellschaft setzte. Marx glaubte, den aufklärerischen „Utopismus“ – der seiner Meinung nach in der Hegelianischen Linken immer noch vorhanden ist – zu überwinden, indem er beabsichtigte, über die Kritik hinauszugehen, die nur auf dem guten Gebrauch der Vernunft beruhte, als ob die gesellschaftliche Herrschaft auf ein einfaches Spirituelles reduziert werden könnte Herrschaft, zu einer Undurchsichtigkeit oder Intransparenz der intellektuellen Ordnung, die im religiösen Glauben so gut veranschaulicht wird. Im Gegensatz dazu war Marx der Ansicht, dass diese Undurchsichtigkeit auf das Gefüge des sozialen Handelns selbst zurückzuführen sei und dass selbst eine von der Religion emanzipierte und nur von materiellen Interessen regierte Gesellschaft – etwas, das der Kapitalismus selbst förderte – weiterhin von einer Art subtiler „Wirklichkeit“ dominiert werde. Verzauberung“, übersetzte er in die Figur des Warenfetischs. Um diese „überlegene“ Form des Aberglaubens zu überwinden, reichte es nicht aus, eine aufgeklärte Vernunft zu kritisieren – was sogar zu einer Illusion zweiter Ordnung (der „Ideologie“) führen konnte – sondern es wäre notwendig, eine praktische Kritik durchzuführen, die Kritik an einer alternativen Vorgehensweise, gegen die vorherrschende gesellschaftliche Praxis.

Ruy gefiel zweifellos die Ansicht, dass der Warenfetisch eine soziale Praxis und keine einfache Gewissensfiktion darstellt. Aber von dort bis zu dem Gedanken, dass seine praktische Kritik während der Revolution und während des gesamten sozialistischen Übergangs die gesamte Undurchsichtigkeit der sozialen Beziehungen beseitigen könnte, ist es ein weiter Weg. Obwohl Marx seine Bedingungen auf brillante Weise änderte, hielt er dennoch an diesem Ziel fest. aufklärer. Aber was noch wichtiger ist: Es behielt seine implizite Anthropologie bei, die von einer so plastischen menschlichen „Natur“ ist, dass nichts darin ein Hindernis für das Eingreifen kritischen Handelns darstellen könnte – im Sinne der Beseitigung beispielsweise egoistischer Impulse dieser Natur, die dem entgegenstehen das emanzipatorische Projekt – , das einen autoritären, wenn nicht brutalen Experimentalismus sowie eine neue Art der Mystifizierung hervorbrachte und die Kritik in ihr Gegenteil verkehrte. Zweiter toter Winkel.

Schließlich das Problem der Beziehung zwischen Kapitalismus und politischer Form, das im Grunde die Beziehung zwischen Postkapitalismus und Politik vorwegnimmt. Seine Vorstellung vom Kapitalismus als Produktionsweise, das heißt als gesellschaftliches Ganzes, in dem die Teile eng miteinander verbunden sind, veranlasste ihn, jedes einzelne Element der Politik – das politische Regime und die Staatsform – zu subsumieren Funktionen sozialer Herrschaft. Und das, obwohl davon ausgegangen wird, dass der Kapitalismus von einem inneren Widerspruch angetrieben wird, er aber im Grunde woanders angesiedelt ist, im „Maschinenraum“ des materiellen Lebens. Wenn innerhalb des Systems eine politische Form entstehen würde, die jedoch im Widerspruch dazu steht, wie er sich zu einer bestimmten Zeit die Demokratie vorstellte, würde dies die Gesellschaft aus dem Kapitalismus und damit in Richtung Revolution führen. Außer in diesem Fall wäre die Demokratie ebenso wie die Rechtsform des Vertrags nichts weiter als eine Illusion von Freiheit und Gleichheit, nichts weiter. Die Realisierbarkeit einer widersprüchlichen Koexistenz von Demokratie und Kapitalismus war für sie nicht in Sicht. Dritter blinder Fleck.

Totalitarismen, links und rechts

In den letzten Jahren konzentrierte sich Ruy Fausto auf das Problem des Denkens, ausgehend von der Geschichte des XNUMX. Jahrhunderts, dem Schicksal von Revolutionen und den daraus resultierenden politischen und sozialen Regimen. Eine grundlegende Frage, denn „soziale Revolution“ war der Begriff, der das emanzipatorische Projekt der Linken zu Beginn dieser Periode vielleicht am besten zusammenfasste. Wie bereits erwähnt, war Ruy davon überzeugt, dass die aus diesen Revolutionen hervorgegangenen kommunistischen Regime deutlich zeigten, dass antikapitalistische Alternativen entgegen den Erwartungen zu schrecklichen historischen Rückschritten führen könnten. Die Bilanz der Leistung der Linken in diesem Zeitraum ist daher überhaupt nicht positiv.

Nicht, dass es der Rechten und den Verteidigern der kapitalistischen Alternative im Allgemeinen besser ergangen wäre. Das Jahrhundert begann mit der Katastrophe des Ersten Weltkriegs, vielleicht dem gemeinsamen Ursprung aller nachfolgenden Unglücke, die selbst ein Ergebnis der Entwicklung des europäischen Kapitalismus in den vorangegangenen vierzig oder fünfzig Jahren war, die von imperialistischer Konkurrenz geprägt war. Allerdings muss auch hier eine gewisse Mitschuld der Linken, in diesem Fall der nichtrevolutionären Linken, der europäischen Sozialdemokratie, eingestanden werden, die vor allem den Krieg unterstützte und schließlich lange Zeit in Verruf geriet. Diese historische Entscheidung, die Ruy als „fast kriminell“ bezeichnete, überließ die Initiative des politischen Kampfes in der entscheidenden Zeit danach praktisch einer Linken, die eher dazu neigte, sich in den oben erwähnten blinden Flecken des Marxismus zu verlieren.^[V]

Zwei Ereignisse, die fast gleichzeitig stattfinden und das XNUMX. Jahrhundert prägen werden, folgen direkt aus dem Ersten Krieg: die russische Revolution und das Aufkommen des Faschismus aus Italien. Obwohl sie einer gemeinsamen Sache entstammen, ist Ruys Einschätzung zu ihnen im Gegensatz zu einigen konservativen Historikern nicht dieselbe: Das erste war im Prinzip ein glücksverheißendes Ereignis, insofern es das letzte Bollwerk des Absolutismus in Europa, das Zarenreich, stürzte; während die zweite bereits den Beginn des großen historischen Rückschritts darstellte, der zum Aufstieg des Nationalsozialismus und zum Zweiten Weltkrieg führen wird. Die Geschichte der russischen Revolution ist gewundener, da es sich um eine Geschichte der Hoffnung handelt, die später entgleist, als der Bolschewismus die Führung der Revolution übernimmt und mit dem Aufbau einer neuen Staatsmacht beginnt. Anschließend begibt sich diese neue Macht, die bereits autoritär ist, in Form des stalinistischen Regimes auf einen reinen Rückschritt.^[Vi]

Aufgrund bestimmter gemeinsamer äußerer Aspekte und der Notwendigkeit, die absolute historische Neuheit hervorzuheben, die sie bedeuteten, übernahm Ruy im Anschluss an bestimmte Analytiker den Begriff „Totalitarismus“, um beide Regressionen zu benennen, eine von rechts und eine von links. Als generische Annäherung an beide Ziele diente ihm der Totalitarismus dazu, den letzten Punkt auf der Skala eines Prozesses der Radikalisierung und Verbreitung von Gewalt zu markieren, der mit der Errichtung von Diktaturen einer revolutionären Partei begann – einer der extremen Rechten und der anderen der extremen Rechten die extreme Linke – bis sie zu autokratischen Regimen wurde tout court, unterstützt durch wiederkehrenden Massenterror, Konzentrationslager und Vernichtungspraktiken der Bevölkerung. Obwohl das stalinistische Regime (und später das maoistische Regime) nicht so weit kam, die systematische und vollständige Vernichtung einer entschlossenen „Rasse“ anzustreben, wie es der Nationalsozialismus tat, bedeutet dies nicht, dass die Verhaftung oder Verhaftung weniger verheerend war eine kolossale Zahl von Menschen zu eliminieren, deren gemeinsames Merkmal außerdem darin bestand, dass sie keinerlei Bedrohung für die etablierte Macht darstellten.

Trotz der Ähnlichkeiten in Bezug auf VerfahrensweiseRuy hob die aus seiner Sicht wesentlichen Unterschiede zwischen linkem und rechtem Totalitarismus hervor, sowohl in Bezug auf deren „Vorgeschichte“ (Ursprungsfrage) als auch in Bezug auf Legitimationspraktiken und ideologische Diskurse. Diese Unterscheidung ergab sich aus seinem Dialog mit anderen Analysen totalitärer Regime, von denen er stark beeinflusst war, die jedoch dazu neigten, deren Kontinuitäten stärker zu betonen als ihre Diskontinuitäten. Dies ist der Fall bei Hannah Arendts klassischer Analyse, die er sehr schätzte, die jedoch nicht in der Lage war, die „Ursprünge“ des Stalinismus mit der gleichen Breite und Einsicht zu erklären, mit der er die „Ursprünge“ des Nationalsozialismus nachgezeichnet hatte. Sein besonderes Interesse galt offenbar der Erforschung der Wurzeln des linken Totalitarismus.

Auch aufgrund der politischen Debatte, die das Thema aufwarf, war es ihm weniger wichtig, eine soziologische Erklärung zu liefern als vielmehr das komplexe Gedankengefüge zu verstehen, das, wenn auch in gewissem Maße unfreiwillig, zur Einführung einer totalitären Macht beigetragen haben könnte die linke. Wir haben hier bereits versucht, es kurz anzudeuten, mit dem Begriff der „blinden Flecken“ im Denken von Marx. Das bedeutet nicht, nicht einmal im Entferntesten, dass das stalinistische Regime (oder das maoistische, das eine Art Fortsetzung darstellt).^[Vii]) war eine direkte Folge seiner Theorie des Sozialismus und Kommunismus gewesen. Aber es bedeutet auch nicht, es vollständig von Fehlern und mangelnder Vorsicht zu befreien, die leicht zu opportunistischen Aneignungen führen und sogar zu einer völligen Umkehrung seiner Bedeutung führen könnten. Zwischen dem ursprünglichen Marxismus und der totalitären Praxis gibt es eine Reihe indirekter Übergänge, die er in seinem eigenen Versuch, eine „Vorgeschichte“ kommunistischer Regime zu erstellen, zu identifizieren versuchte.

So umfassen diese Passagen die besondere Geschichte der russischen Linken, Lenins Denken, das Aufkommen des Bolschewismus und seine angestammten Beziehungen zur jakobinischen Tradition und zum revolutionären Terror, die autoritäre Aneignung der demokratischen und fortschrittlichen Energien der russischen Revolution durch den Leninismus, usw. . Dabei wandelte sich die Figur der „Diktatur des Proletariats“, wie Bakunin es vorhergesagt hatte, in eine Diktatur der Partei und schließlich in die Diktatur des Autokraten bzw. Despoten. Beachten Sie noch einmal die Betonung der Analyse von Ideen und ihrer schicksalhaften „Interversionen“ – eine Figur des dialektischen Diskurses, die Ruy oft verwendet, um den historischen Übergang gegensätzlicher Begriffe anzuzeigen (oder, wie er es beschrieb, „den Übergang vom Gegenteil“) zum Gegenteil“): Beispielsweise gelangt man vom Egalitarismus, der im ursprünglichen Diskurs des revolutionären Regimes postuliert wurde und der später die kommunistischen Regime ideologisch „beschuht“, über die Verweigerung der Freiheit zu ihrem genauen Gegenteil (dem Ungleichheit). In dieser wesentlichen Passage dringt der linke Totalitarismus fast unmerklich in die Ebene der ursprünglichen linken Ideen ein – daher nannte unser Autor ihn auch „egalitären Totalitarismus“ –, von dem er den „nicht-egalitären Totalitarismus“ von rechts unterscheidet , die sich dadurch durchsetzt, dass sie den Wert der Gleichheit von Anfang an leugnet und die Theorie der Rassenüberlegenheit befürwortet, ohne dass eine Umkehrung vorgenommen werden muss.^[VIII]

Die Betonung von Ideen und die gleichzeitige Vermeidung „soziologisierender“ (wie er sie nannte) Ansätze zum Scheitern des sowjetischen Sozialismus und seiner Umwandlung in eine beispiellose Form des Despotismus war auch eine Möglichkeit, marxistische Erklärungen abzulehnen. Ad-hoc die darauf abzielte, die Kapitalismuskritik auf diesen Bereich auszudehnen. Ich meine Erklärungen wie diese: Der sowjetische Sozialismus sei in Wirklichkeit eine getarnte Form des Staatskapitalismus gewesen, das Ergebnis der Rückständigkeit der wirtschaftlichen Entwicklung in Russland und des bedauerlichen Scheiterns der proletarischen Revolution in den am weitesten fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern. Ruy sah in diesen Erklärungen einen Versuch, um jeden Preis genau denselben Ideenrahmen aufrechtzuerhalten, der schließlich darauf bestand, die vorherrschende Linke davon abzuhalten, sich den blinden Flecken des ursprünglichen marxistischen Denkens direkt zu stellen und dann die entsprechenden Konsequenzen zu ziehen. Es ging also nicht darum, „idealistische“ Erklärungen „materialistischen“ Erklärungen gegenüberzustellen, sondern darum, den politischen Kampf durch das Aufeinanderprallen von Ideen zu führen – was sich, wie zu Beginn dieses Artikels angedeutet, immer auf die Einnahme einer kritischen Position bezieht , verankert in möglichen Alternativen.

Demokratie, Kapitalismus und gewisse Fallstricke

Kehren wir zum Problem der Verbindung zwischen Demokratie und Kapitalismus zurück. Wie bereits hervorgehoben, sah Ruy Fausto darin eine widersprüchliche Verbindung, eine Art Durchdringung von Gegensätzen, für die er den Ausdruck „kapitalistische Demokratie“ verwendete.^[Ix] Dies könnte sowohl eine Bremse für die Werte der Gleichheit und Freiheit – die der demokratische Pol mit sich bringt – als auch eine Bremse für die Herrschaft des Kapitals bedeuten. Einerseits ging es dabei um die Möglichkeit, progressive Veränderungen innerhalb des Kapitalismus herbeizuführen, wie es in den westeuropäischen Nachkriegsländern geschehen war.^[X] Andererseits gab es aber auch Fallstricke, die alle mit Tendenzen zur Anpassung an das vorherrschende System zusammenhängen.

Die Gefahren einer Anpassung werden durch die Entwicklung der europäischen Sozialdemokratie deutlich. Beginnend, wie wir gesehen haben, mit der Kapitulation vor der Kriegstreiberei im Ersten Weltkrieg. Zwar erlebte die Sozialdemokratie später in den sogenannten „dreißig glorreichen Jahren“ nach 1945 ihre große Zeit. Und doch geriet sie während der gesamten Zeit der neoliberalen Vorherrschaft immer wieder in die Falle der Anpassung, bis sie fast völlig zusammenbrach . in den letzten Jahren in Verruf geraten, wie die traurige Regierung des Sozialisten François Hollande in Frankreich zeigt.

Ruy war jedoch besonders besorgt über das Schicksal der brasilianischen Linken nach dem Aufstieg von Lula und der Arbeiterpartei in die nationale Regierung. Angesichts der bisherigen Entwicklung der PT war es ein Moment großer Hoffnung auf enge Verbindungen zu sozialen Bewegungen, eine aktive Teilnahme am demokratischen Wiederaufbau des Landes und den Kampf gegen die Ungerechtigkeiten des brasilianischen Kapitalismus. Basierend auf seinem Wissen über die sozialdemokratische Erfahrung und die Sackgassen der brasilianischen Politik in der vorangegangenen demokratischen Periode (1946-1964) versuchte unser Freund bereits vor Lulas Amtsantritt zum Präsidenten der Republik vor diesen Fallstricken zu warnen.^[Xi]

Zwei Probleme stechen hervor. Die erste betrifft Allianzen, sowohl Wahlbündnisse als auch solche, die die Regierung unterstützen. Dies ist keine elementare Frage, insbesondere wenn man es mit einem Land wie Brasilien zu tun hat, das aus regionaler Sicht so groß und heterogen ist und über wenig Tradition von Parteien mit programmatischer Konsistenz verfügt. Es wäre vielleicht weniger problematisch, wenn die politischen Strömungen, die auf die Staatsmacht abzielten, nur die Verwaltung der Staatsmacht zum Ziel hätten Status quo. Doch für linke Strömungen, die wirklich eine Plattform fortschrittlicher wirtschaftlicher und sozialer Reformen auf den Weg bringen wollen, ist die Herausforderung eine ganz andere. Bündnisse müssen breit genug sein, um die Zustimmung von Gesetzen im Kongress zu gewährleisten, wie es ein demokratisches Regime erfordert; und dennoch programmatisch konsequent, um seinen reformistischen Impetus nicht von vornherein zu untergraben. Das grundlegende Problem besteht tatsächlich darin, den gesellschaftlichen Wandel, der einer linken Politik ihren Sinn verleiht, mit demokratischen Institutionen und Werten zu vereinbaren. Und das bringt uns zur zweiten Frage.

In der Vergangenheit veranlasste die oben beschriebene Schwierigkeit einen Großteil der lateinamerikanischen Linken dazu, rupturistische Lösungen zu verteidigen, die den Einsatz von Gewalt als strategischen Horizont vorsahen. In den letzten Jahrzehnten, als sich die Länder in der Region demokratisierten, verlor diese Strategie an Glaubwürdigkeit. Mehrere linke Parteien begannen bei Wahlen zu wachsen und begannen, die Idee eines Weges der Transformation durch institutionelle Mittel anzunehmen. Die PT war auf diesem Weg eine der erfolgreichsten, da sie ihre parlamentarischen Sitze und die Zahl der von ihr verwalteten Kommunalverwaltungen sukzessive erweiterte. Um die Siegchancen bei der Präsidentschaftswahl zu erhöhen, rückte er 2002 sogar in Richtung Mitte, sowohl in Bündnissen als auch in seinem Programm. Eine heikle und riskante Geste, aber politisch akzeptabel, wenn die Partei seitliche Zugeständnisse machen und die Grundlagen ihres Programms bewahren und – was ebenso wichtig ist – bestimmte Verhaltensgrundsätze nicht verhandelbar machen könnte. Zu letzteren gehört die Empfehlung, bei Korruption niemals Kompromisse einzugehen.

Für Ruy war das kein kleines Problem. Seiner Ansicht nach hätte die Linke wenig zu gewinnen, wenn sie die Versuchung revolutionärer Gewalt (die nicht als Verteidigungsressource, sondern als „positive“ Form des Kampfes verstanden wird) durch die Nutzung der Macht des Geldes zur Förderung der gewünschten sozialen Veränderungen ersetzt. Es käme einer unangemessenen Zäsur zwischen Mitteln und Zwecken gleich, durch die „gute oder richtige“ Ziele durch „schlechte oder falsche“ Mittel erreicht werden könnten. In den beiden gezeigten Fällen, dem der Gewalt und dem der Korruption, würden die eingesetzten Mittel die angestrebten Ziele unwiederbringlich verunreinigen. Beides würde letztlich eine Art Teufelskreis auslösen: Wenn dieser Weg einmal eingeschlagen wird, wird es sehr schwierig, wenn nicht unmöglich, aus ihm herauszukommen. Das gegenteilige Verhalten mag moralisch und sogar utopisch erscheinen, aber Ruy versuchte, es auf eine Vision zu stützen, die er im Gegenteil für die realistischste hielt.

Der Punkt bezieht sich auf die Bedeutung „transzendentaler“ ethischer Prinzipien nicht nur im persönlichen Verhalten, sondern auch im politischen Verhalten, die er selbst im Rahmen seiner Kritik an der marxistischen Kapitalismuskritik aufzuwerten lernte.^[Xii] Wir können an dieser Stelle nicht näher auf das Thema eingehen, aber es lohnt sich, in dieser Betrachtung zumindest auf die Bedeutung des Begriffs „transzendental“ hinzuweisen. Es kommt vor, dass die sogenannte „materialistische“ Geschichtstheorie dazu neigt, die Subjekte des Dramas der gesellschaftlichen Transformation lediglich als Unterstützer ihrer Klassenposition zu betrachten. In gewisser Weise wird persönliches oder kollektives Verhalten unter der Klassenposition subsumiert, also der Rolle oder Funktion, die eine bestimmte soziale Klasse in verschiedenen historischen Epochen spielt: Diese extreme „Objektivierung“ des Subjekts scheint in einer Sichtweise eine starke Tendenz zu sein einer Geschichte, in der nichts der Immanenz der unpersönlichen Kräfte entgeht, die ihren Verlauf bestimmen. Das macht es zweitrangig gegenüber Prinzipien wie der intrinsischen Würde des Menschen. Solche Prinzipien würden nur Sinn machen, nämlich in einer völlig emanzipierten Gesellschaft. Davor fungieren sie als einfache Illusionen oder, was noch schwerwiegender ist, als „Ideologie“, die ansonsten die Funktion hat, den Gang der Geschichte zu verlangsamen.

Ohne die Bedeutung objektiver Klasseninteressen zu vernachlässigen, suchte Ruy in seiner Kritik nach Wegen, eine starke Vorstellung vom politischen Subjekt wiederherzustellen, bei der es sinnvoll war, ihn gleichzeitig als „drinnen“ und „außen“ agierend zu betrachten ”Geschichte. . Kurz gesagt, schaffen Sie Raum, um Ihrer Praxis eine transzendente Dimension zu verleihen. Bei dieser Überlegung würde ich wetten, dass es im Bewusstsein des Subjekts immer etwas gibt, das sich der Objektivierung entzieht und eine Möglichkeit bietet, nicht nur nach gegebenen Zielen, sondern nach Prinzipien zu handeln. Auf diese Weise beginnt Ruy, anstatt in den Verdacht zu geraten, ein illusorisches Gewissen zu sein, es als eine intrinsische Eigenschaft des Subjekts zu sehen, das nicht nur eine Stütze ist, sondern auch effektiv handelt.

Gerade aus diesem Grund kann das Subjekt, das nach Prinzipien handelt, niemals eine Verletzung von Mitteln und Zwecken als trivial betrachten. Zumindest schränken die Prinzipien den Einsatz von Mitteln ein, gerade weil das Subjekt, das sie annimmt, dazu gebracht wird, darüber nachzudenken, ob ihre Konsequenzen die eigentliche Würde des Zwecks beeinträchtigen.^[XIII] Denn das moralische Gewissen stellt immer die Frage: Lohnt es sich, so oder so zu handeln? Abhängig von den Umständen verdient die Frage möglicherweise sogar unterschiedliche Antworten. Was Sie nicht tun können, ist, es als falsche Frage abzutun, insbesondere wenn es das Schicksal anderer oder vieler anderer betrifft, wie es bei politischen Entscheidungen der Fall ist.

Neben dem rein ethischen Aspekt wirft Korruption eine weitere Überlegung auf, die in direktem Zusammenhang mit dem Charakter „kapitalistischer Demokratien“ steht, dem Spannungsverhältnis zwischen Demokratie und Kapitalismus. Es gibt zwei Möglichkeiten, wie Letztere versucht, das Ärgernis, das demokratische Werte und Institutionen darstellen, zu beseitigen: entweder durch die schlichte Beseitigung des demokratischen Regimes oder durch seine Neutralisierung. In neoliberalen Zeiten setzte sich die zweite Strategie durch. Neutralisierung bedeutet, die Ressourcen politischen Handelns – den öffentlichen Kampf der Ideen, die Überzeugung der Wähler, die freiwillige Militanz der Bürger zur Verteidigung ihrer Rechte – durch die überwältigende Macht des Geldes zu ersetzen. Das heißt, das demokratische Regime auf eine Form der „Regierung durch Geld“ zu reduzieren. Die Nutzung der Korruption als Ressource zur Förderung der Ziele einer Regierung, so fortschrittlich diese Ziele auch sein mögen, würde bedeuten, sich in das Spiel dieser Reduzierung einzumischen. Rein realistisch betrachtet sah Ruy keine Chance, dass sich die linken Kräfte auf diesem Terrain durchsetzen würden.

Fazit

In all der Zeit, in der er sich in seinem Leben der Befeuerung der öffentlichen Debatte widmete, sah sich Ruy Fausto stets gegen zwei Strömungen schwimmen: die Flut der dominanten Linken und die Flut der dominanten Rechten – letztere drückte sich kürzlich in aus die Rede neoliberal. Es sei, sagte er, seine Art, im Bereich der Politik das Prinzip der ausgeschlossenen Mitte abzulehnen. Das heißt, um den fast immer irreführenden Disjunktiv des Typs „Entweder du bist auf der einen Seite, oder du bist notwendigerweise auf der anderen Seite“ zu vermeiden – was tief im Inneren funktioniert, indem es die nachdenklichere Position dämpft und dem förderlicher ist Verdichtung von Alternativen.

Abschließend noch einmal die Frage der Kritik und der Verantwortung für ihre Folgen.

*Cicero Araujo ist Professor für politische Theorie am Institut für Philosophie des FFLCH-USP. Er ist unter anderem Autor von Die Form der Republik: von der gemischten Verfassung zum Staat (WMF Martins Fontes).

Ursprünglich gepostet am Deutsche Philosophie-Notizbücher, Bd. 26, nein. 2.

Ref

Erenzen

Fausto, R. (1987). Marx. Logik und Politik: Untersuchungen für a

Wiederherstellung der Bedeutung der Dialektik. Band II. Sao Paulo: Brasiliense.

Fausto, R. (2007). Die schwierige Linke: rund um das Paradigma und das Schicksal von

Revolutionen des XNUMX. Jahrhunderts und einige andere Themen. Sao Paulo: Perspektive.

Fausto, R. (2009). Ein anderer Tag: Interventionen, Interviews, andere Zeiten. Gibt

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Fausto, R. (2010). „Links/Rechts: Auf der Suche nach Grundlagen und kritischen Reflexionen“. Zeitschrift Februar: Politik, Theorie, Kultur NEIN. 3 und 4, Juni 2011 und Januar 2012. (http://www.revistafevereiro.com/pag.php?r=03&t=03 e http://www.revistafevereiro.com/pag.php?r=04&t=09)

Fausto, R. (2017a). Der Kreislauf des Totalitarismus. Sao Paulo: Perspektive.

Fausto, R. (2017b). Linke Wege: Elemente für eine Rekonstruktion.

Sao Paulo: Gesellschaft der Briefe.

Aufzeichnungen

[I] Zur Bedeutung, Gültigkeit und zeitgenössischen Grenzen der Links-Rechts-Unterscheidung siehe FAUSTO, R. (2010).

[Ii] Vgl. „Null und Unendlich“. In: FAUSTO, R. (2007), S. 155-164.

[Iii] Vgl. „Über die Politik von Marx“; und „Erfolge und Schwierigkeiten des Kommunistischen Manifests“. In: FAUSTO, R. (2007), S. 33–50 und S. 51–65.

[IV] Die folgenden Anmerkungen sollen ein Argument zusammenfassen, das viel feiner und gewundener ist als das, was ich hier darlegen kann. Vgl. FAUSTO, R. (2017), Kap.II, spec. S. 37-48; und FAUSTO, R. (1987), Cap.I.

[V] Zur Entwicklung der europäischen Sozialdemokratie und ihren Missgeschicken siehe FAUSTO, R. (2007), S. 224 und ss.

[Vi] Für einen Überblick über die Russische Revolution siehe FAUSTO, R. (2017a), Caps. IV und V.

[Vii] Zur chinesischen Revolution und zum maoistischen Regime siehe FAUSTO, R. (2017a), Kap.VI.

[VIII] Zu diesen Übergängen von der „Vorgeschichte“ zur Geschichte der linken totalitären Regime und zu ihrem Unterschied zum rechten Totalitarismus siehe FAUSTO, R. (2017a), Caps.II und III.

[Ix] Zu diesem Konzept siehe unter anderem FAUSTO, R. (2007), S. 18 und ss.

[X] Ihre langfristige Perspektive besteht jedoch darin, über die kapitalistische Demokratie hinauszugehen, die ein politisches und soziales Regime zur Neutralisierung der Dominanz des Kapitals erfordern würde, das Ruy „demokratischen Sozialismus“ oder „radikale Demokratie“ nannte. Zur Idee der Neutralisierung der Macht des Kapitals und der Notwendigkeit einer neuen Kritik der politischen Ökonomie zu ihrer Unterstützung siehe FAUSTO, R. (2017b), S. 95-104.

[Xi] Zur brasilianischen Linken, der PT und den Regierungen von Lula und Dilma Rousseff siehe FAUSTO, R. (2009), Teil I, Kap.2; und FAUSTO, R. (2017b), Caps. 1 und 3.

[Xii] Vgl. FAUSTO, R. (2009), S. 149-151; zum Zusammenhang dieses Punktes mit dem Thema „Linkspopulismus“, das ich hier nicht thematisiert habe, siehe FAUSTO, R. (2017b), S. 29-39.

[XIII] In diesem Betrachtungsfeld sollten die Herausforderung der ökologischen Krise und die Grenzen der Objektivierung der Natur selbst berücksichtigt werden. Zur ökologischen Frage siehe FAUSTO, R. (2017b), S. 39-45.