von ELTON CORBANEZI*
Psychische Gesundheit, Pandemie, Prekarität: neoliberale Subjektivitäten
Der Zusammenhang zwischen psychischer Gesundheit, der Covid-19-Pandemie und Prekarität scheint eindeutig. Es besteht kein Zweifel daran, dass die psychische Gesundheit von Einzelpersonen im Zusammenhang mit der Covid-19-Pandemie, die seit 2020 die Welt verwüstet, geschädigt wurde; noch, dass die Prozesse der Lebensunsicherheit im Zuge eines solchen Ereignisses verstärkt wurden, insbesondere in Ländern, in denen der Neoliberalismus als Wirtschaftspolitik und Form der sozialen Organisation auftritt.
Die offensichtlichen Beweise in der Beziehung zwischen den Begriffen verbergen komplexere soziologische und historische Fragen. Der Zweck dieses Artikels besteht genau darin, solche Begriffe einer kritischen soziologischen Analyse zu unterziehen, um sie auf der Grundlage ihrer historischen und sozialen Konstruktionen und Implikationen und insbesondere auf der Grundlage der zeitgenössischen Prozesse der neoliberalen Subjektivierung, die sie durchkreuzen, in Beziehung zu setzen und zu problematisieren.
Im Hinblick auf die psychische Gesundheit soll gezeigt werden, wie eine solche Terminologie durch die neoliberale Aneignung der Kritik an der Psychiatrie, die politisch bis dahin als konservativ gegenüber der Gesellschaftsordnung wahrgenommen wurde, allgemein und alltäglich geworden ist.[I]Im Alltag wird der Begriff „psychische Gesundheit“ paradoxerweise häufig als Hinweis auf deren Fehlen verwendet. Die Covid-19-Pandemie wiederum hat nicht nur die Produktion von psychischem Leiden und psychischen Störungen, sondern auch Eigenschaften, die für die neoliberale Subjektivierung spezifisch sind, wie volle Verfügbarkeit für die Arbeit (für diejenigen, die sie zur Verfügung haben), Hyperproduktivität, sofortige Kommunikation, erheblich verstärkt. Wettbewerb und soziale, digitale und mentale Beschleunigung.
Während materielle und objektive Prekarität seit der Etablierung des modernen Kapitalismus nichts Neues ist und sich immer weiter verschärft, ist subjektive Prekarität zu einem dominanten Merkmal der hegemonialen Lebensweise in Gesellschaften geworden, die auf neoliberaler Rationalität basieren.[Ii] Wieder einmal haben wir es nicht „nur“ mit dem psychischen Leid zu tun, das aus dieser Form der Organisation des gesellschaftlichen Lebens resultiert, sondern auch mit der normativen Etablierung einer Lebensform, die von oben kommt.
Flexibilität, Instabilität, Risikobereitschaft: Eine Form der Prekarität – verstanden nicht ausschließlich als Unzulänglichkeit und Unsicherheit, sondern als Vergänglichkeit und Vorübergehendheit – durchdringt die Gesinnung dominant, um nicht zu sagen, die Lebensweise der „Gewinner“. Karl Marx und Friedrich Engels (2007, S. 47) stellten fest, dass „die Ideen der herrschenden Klasse in jeder Epoche die vorherrschenden Ideen sind, das heißt, die Klasse, die die dominierende materielle Kraft der Gesellschaft ist.“ gleichzeitig deine dominierende spirituelle Kraft.“ Die Überlegung gilt auch für den Lebensstil. Subjektive Prekarität stellt eine Norm neoliberaler Rationalität dar, die wie alles andere unterschiedliche soziale Schichten ungleich betrifft.
psychische Gesundheit
Im Jahr 2021 sah die Welt zu, wie die Turnerin Simone Biles es aufgab, im olympischen Wettbewerb in Tokio weiterzumachen. Als Grund gab die Sportlerin ihre psychische Gesundheit an. Zwei Aspekte dieser Tatsache verdienen unsere Aufmerksamkeit. Die erste davon ist die allgemeine Verwendung des Begriffs „psychische Gesundheit“, entweder um sich auf deren Fehlen zu beziehen oder um das Bedürfnis nach Selbstfürsorge in Bezug darauf auszudrücken. „Psychische Gesundheit“ (oder „psychischer Gesundheit“, in der weltweit vorherrschenden Sprache) kommuniziert das Problem auf globaler Ebene.
Der zweite Aspekt leitet sich vom ersten ab und verknüpft die aktuelle Bedeutung des Konzepts der psychischen Gesundheit mit der sozialen und kulturellen Vorstellung neoliberaler Gesellschaften. Der Rückzug der Sportlerin ist sowohl eine Weigerung, weiter am Wettkampf teilzunehmen, als auch die Notwendigkeit, sich um ihre eigene psychische Gesundheit zu kümmern. Wenn sich einerseits Verweigerung als Widerstand gegen solche Bilder entpuppen könnte – so hat der französische Soziologe Alain Ehrenberg (2010) hervorgehoben, wie Hochleistungssport als Paradigma zeitgenössischer Geselligkeit funktioniert, basierend auf Leistung, Zielen, Erfolgen, Überwindung[Iii] – Andererseits ist die Selbstfürsorge für die eigene psychische Gesundheit ein weiterer Anreiz für die eigene Fantasie.
Letztendlich sind wir alle, wie die neoliberale Doktrin besagt, für unsere Bedingungen verantwortlich – einschließlich der Gesundheit im Allgemeinen und der psychischen Gesundheit im Besonderen. Nikolas Rose (2013) hat bereits auf den aktuellen Trend aufmerksam gemacht, dass wir zu Ökonomen unserer eigenen Gesundheit geworden sind (wenn wir diese nicht schützen, verstärkt sich dadurch tendenziell das Leiden aufgrund des pathologischen Zustands). Doch wie hat sich das Konzept der psychischen Gesundheit überhaupt in unserer gesellschaftlichen Vorstellung etabliert?
Um die Entstehung des Konzepts der psychischen Gesundheit zu verstehen, muss man sich die Geschichte des anderen Extrems, des Wahnsinns, ansehen.[IV] Em Geschichte des WahnsinnsMichel Foucault (2003) präsentiert eine historische und empirisch dokumentierte Perspektive auf das Thema. Es ist hier nicht der Fall, auf die Komplexität der Konzepte im Zusammenhang mit Wahnsinn im Mittelalter, in der Renaissance und in der Klassik einzugehen, je nach der in der Arbeit untersuchten Periodisierung. Hervorzuheben ist, dass psychische Erkrankungen – ein Symbol für die Geburt der Psychiatrie als Wissenschaft in der Moderne – aus der Umwandlung der klassischen Erfahrung eines Krankenhausaufenthalts in ein medizinisches Objekt entstehen.
Damit weist der Autor darauf hin, dass die dem Krankenhaus zugeschriebene medizinische Bedeutung eine moderne Erfindung ist. Im Mittelalter erfüllte das Krankenhaus eine karitative Funktion als Herberge – „Haus für Gäste“, so die Etymologie des Begriffs. In der klassischen Periode (2003. und XNUMX. Jahrhundert) wurde es zu einer Einrichtung der Kontrolle sowie der sozialen und politischen Ordnung. Die Aneignung der klassischen Erfahrung eines Krankenhausaufenthalts führt die medizinische Bedeutung ein, die dem Begriff „psychische Krankheit“ zukommt. Indem er genealogisch vorgeht, behauptet Foucault (XNUMX) in seiner These, dass es sich nicht um die „Entdeckung“ wissenschaftlicher Tatsachen handele, wie die medizinische Hagiographie der Psychiatrie bei der Berichterstattung über ihre eigene Geschichte betont, sondern um die Zuschreibung von Bedeutung.[V]
Die sogenannte „Befreiung der Gefesselten“ – durchgeführt von Philippe Pinel – verleiht der klassischen Erfahrung der Unvernunft medizinische Bedeutung, indem sie den Wahnsinn als einen Zustand der Vernunft wieder in die Vernunft integriert. Geistige Entfremdung als einen negativen Teil der Vernunft zu begreifen bedeutet, sie als einen Zustand der Vernunft selbst wahrzunehmen, der dann geheilt und wieder integriert werden kann. Von Pinel bis Hegel geschieht Folgendes in der medizinischen und philosophischen Moderne: Als Leugnung der Vernunft, ohne aufzuhören, Teil dieser zu sein, kann der Wahnsinn dialektisch überwunden werden. Aus medizinischer Sicht sind psychische Erkrankungen heilbar.
Es ist der Moment, in dem sich die psychiatrische Klinik als Heilmittel in den Händen des psychiatrischen Arztes erweist. Das Axiom von Jean-Étienne Dominique Esquirol, dem ersten Alienisten überhaupt, ist bekannt, wenn man die Rolle des enzyklopädischen Arztes betrachtet, die Pinel spielte (Castel, 1978, S. 98): „Ein Haus für die Entfremdeten ist ein Instrument der Heilung; In den Händen eines erfahrenen Arztes ist es das wirksamste Therapeutikum gegen Geisteskrankheiten“ (Esquirol, 1838, S. 398).
Medizinische Macht, psychiatrische Klinik und Geisteskrankheit bilden daher das moderne Schema des Wahnsinns, das im 2003. und 498. Jahrhundert Bestand hatte. Es geht nicht nur um Wissen, sondern auch um die Ausübung von Macht. „Wenn der Charakter des Arztes den Wahnsinn begrenzen kann, dann nicht, weil er ihn kennt, sondern weil er ihn beherrscht“ – das ist Michel Foucaults These (1978, S. XNUMX). Der rechte Wille des Arztes muss sich dem gestörten Willen des Patienten durchsetzen, so wie das Krankenhaus als Pädagogik der Ordnung gegenüber dem Wesen der Unordnung fungiert (Birman, XNUMX). Trotz des Zwecks der medizinischen Heilung kennen wir heute alle die katastrophale Dimension des Asylmodells.[Vi] die noch nicht ganz aus unserer gesellschaftlichen Landschaft verschwunden ist.[Vii]
Es ist das Projekt zur Dekonstruktion des krankenhauszentrierten Modells, das die Entstehung des zeitgenössischen Konzepts der psychischen Gesundheit ermöglichen wird. Aber das Konzept wird auch Ambivalenzen enthalten. Einerseits der soziale Aufstieg (es ist seine fortschrittliche Seite, die dem Asylmodell kritisch gegenübersteht und sich für die Verteidigung der Menschenrechte einsetzt); Eine konterrevolutionäre Bewegung wird sozusagen versuchen, das Konzept zu erfassen, indem sie es mit der sozialen und kulturellen Vorstellung des zeitgenössischen Kapitalismus in Einklang bringt (es ist seine konservative Seite, ein unbeabsichtigter Effekt der Kritik, der letztendlich Ideen wie Optimierung fördert). , Leistung, Wohlfahrtsproduktion).
Was den ersten Sinn betrifft, so entsteht das Konzept der psychischen Gesundheit aus den dezentralen Reaktionen verschiedener psychiatrischer Reform- und Bruchbewegungen. Diese werden „alternative Psychiatrie“ oder allgemeiner „Antipsychiatrie“ genannt. Grob gesagt handelt es sich dabei um Bewegungen, die in den 1960er Jahren in Europa und den Vereinigten Staaten entstanden sind. Zu den reformistischsten Erfahrungen zählen die englische therapeutische Gemeinschaft, die nordamerikanische Gemeinschaft oder präventive Psychiatrie, die institutionelle Psychotherapie und die französische Sektorpsychiatrie.
Die englische Antipsychiatrie und die italienische demokratische Psychiatrie sind bereit, radikal mit dem krankenhauszentrierten psychiatrischen Paradigma zu brechen. Es ist hier nicht der Fall, die Beiträge, Besonderheiten und Führungsqualitäten jeder dieser alternativen Erfahrungen zu untersuchen. Für unsere Zwecke ist hervorzuheben, dass solche Bewegungen als Herausforderung für das traditionelle psychiatrische System zur Deinstitutionalisierung und, wenn auch auf weniger wirksame Weise, zur Deinstitutionalisierung psychischer Erkrankungen beitrugen.[VIII]
Mehrere in den 1960er Jahren veröffentlichte Studien – etwa die von Thomas Szasz (1979), Ronald Laing (1978), Michel Foucault (2003), Erving Goffman (2007), David Cooper (1973), Franco Basaglia (1985) – bildeten ebenfalls eine „Aktionsgemeinschaft“ (Foucault, 1999b), obwohl nicht als solche geplant, gegen das hegemoniale psychiatrische Gerät. Trotz der Feinheiten und Komplexitäten, die solche Verallgemeinerungen mit sich bringen, ergibt sich der gesellschaftliche Fortschritt, den die Kritik am Asylmodell basierend auf der psychiatrischen Klinik mit sich bringt, aus diesem Kontext.[Ix]
Fast ein halbes Jahrhundert später, genauer gesagt im Jahr 2001, wurde die Weltgesundheitsbericht, von der Weltgesundheitsorganisation (WHO), widmete sich der psychischen Gesundheit, mit dem Titel – recht ausdrucksstark – Psychische Gesundheit: neues Konzept, neue Hoffnung. Tatsächlich erkennt das Dokument zunächst an, dass der grundlegende Zweck der psychischen Gesundheit, nämlich die Deinstitutionalisierung psychischer Erkrankungen (der Ersatz des krankenhauszentrierten Modells), weltweit nicht erreicht wurde.
Dem Dokument zufolge geht es darum, den Paradigmenwechsel zu festigen, der in der zweiten Hälfte des 2001. Jahrhunderts durch drei Faktoren ausgelöst wurde: die Entwicklung der Psychopharmakologie, die Institutionalisierung der Menschenrechte und die Einbeziehung des mentalen Elements in das Konzept der WHO Gesundheit (20, S. 79 und XNUMX). Das krankenhauszentrierte Modell durch psychische Gesundheitsversorgung und -politik in der Gemeinschaft ersetzen, die Behandlung in der Primärversorgung humanisieren und priorisieren, psychische Störungen entstigmatisieren und verhindern, psychische Gesundheit mit körperlicher Gesundheit gleichsetzen und sie fördern: Dies sind die grundlegenden und unverzichtbaren Ziele, die von der vorgeschlagen werden Bericht.
Tatsächlich wird sein Einfluss entscheidend sein, wie aus der Verabschiedung des Gesetzes 10.2016 in Brasilien im selben Jahr hervorgeht, in dem der Bericht veröffentlicht wurde (Delgado, 2011). Es ist erwähnenswert, dass das sogenannte Psychiatrie-Reformgesetz bereits seit 12 Jahren im Nationalkongress in Arbeit war. Es ist nicht unsere Absicht, hier die Fortschritte und Hindernisse im Zusammenhang mit der Umsetzung einer solchen Politik zu untersuchen, sondern hervorzuheben, dass das Konzept der psychischen Gesundheit im Zusammenhang mit dem Prozess der Humanisierung, Entstigmatisierung und Deinstitutionalisierung psychischer Erkrankungen entsteht. Letztlich geht es darum, die Nomenklatur, die die Geburtsstunde der Psychiatrie krönte, zu überwinden und durch ihr Gegenteil zu ersetzen: psychische Gesundheit. Psychische Störungen oder psychisches Leiden, Ausdrücke, die unter dem Begriff „psychische Gesundheit“ zusammengefasst werden, werden zunehmend als „psychische Gesundheitsprobleme“ bezeichnet.[X]
Tatsächlich wird das Konzept der psychischen Gesundheit immer umfassender. Dabei geht es sowohl um psychisches Leiden, das wiederum von Psychosen bis hin zu Angstzuständen reicht, als auch um Wohlbefinden. Es ist erwähnenswert, dass am anderen Ende des Spektrums (Wohlbefinden) die Einbeziehung des mentalen Elements in das Gesundheitskonzept liegt. Erinnern wir uns an die berühmte und umstrittene Definition von Gesundheit, die seit der Gründung der WHO existiert: „Gesundheit ist ein Zustand des vollständigen körperlichen, geistigen und sozialen Wohlbefindens und nicht nur das Fehlen von Krankheit oder Gebrechen“ (WHO, 1946, S. 1).
Die Kontroverse um die Definition ist vor allem darauf zurückzuführen, dass Gesundheit mit Wohlbefinden (in seiner Fülle) gleichgesetzt, gleichgesetzt und damit auf Glück reduziert wird. Dieser Umfang und diese Unbestimmtheit könnten unserer Ansicht nach eine der grundlegenden Flanken für die neoliberale Vereinnahmung des Begriffs darstellen und seine primäre soziale Bedeutung verändern. Psychiatrie ist nicht länger auf den Krankenhausbereich beschränkt – eine königliche Wissenschaft im interdisziplinären, multidisziplinären und paramedizinischen Bereich der psychischen Gesundheit[Xi] – erhält die Befugnis, in den offenen Raum der Gesellschaft einzugreifen.
Darüber hinaus wirken sich alle Wellness-Medizin- und ergänzenden Mechanismen (wie Ernährung, Meditation und psychotherapeutische Techniken) direkt auf die Erzeugung von Wohlbefinden aus und modulieren und formen den Einzelnen. Das ist es, was wir „Biopolitik der psychischen Gesundheit“ nennen: die Aneignung des Begriffs aus der Kritik am traditionellen psychiatrischen Modell und die Zuschreibung einer neuen Bedeutung. Es ist wahr, dass ein solcher Sinn nicht völlig neu ist.
In den 1980er Jahren machte Robert Castel (1987; 2011) auf die entstehende „neue psychologische Kultur“ aufmerksam, deren „Therapie für das Normale“ die Unterscheidung zwischen dem Normalen und dem Pathologischen verdrängte und medizinische und technische Eingriffe in die Normalität des Einzelnen erlaubte ihre Beziehungs- und Berufsdimensionen stärken. Die Konsolidierung der psychischen Gesundheit und ihre semantische Transmutation werden für eine solche Machttechnologie, die für die neoliberale Gouvernementalität typisch ist, von grundlegender Bedeutung sein.[Xii]
Die übliche Verwendung des Ausdrucks macht, wie bereits erwähnt, das latente biopolitische Anliegen deutlich. Selbstfürsorge für die psychische Gesundheit, die oft nichts anderes ist als die Herstellung von mehr Gesundheit, ist eine Verhaltensmanagementpolitik, die auf jeglichen äußeren Zwang verzichtet, um Stärke, Potenzial und Qualitäten zu maximieren.
Ein grundlegender Aspekt, den Michel Foucault (2008b) in seinem Kurs über den deutschen und nordamerikanischen Neoliberalismus analysiert, ist genau, dass diese Machttechnologie auf der Rationalität der Regierten basiert. In einem Gesellschaftsmodell, das in „Gewinner“ und „Verlierer“ aufgeteilt ist, ist der Einzelne selbst für Erfolg oder Niederlage verantwortlich. Diese Verantwortung umfasst auch das Management der psychischen Gesundheit selbst, das somit als eine Form sozialer Kontrolle fungiert. Es ist notwendig, die produktiven Bedingungen aufrechtzuerhalten und sie so weit wie möglich zu optimieren.
Psychische Gesundheit ist auch eine Frage der sozialen Anpassung. Tatsächlich liegt eines der grundlegenden Kriterien für die Diagnose einer psychischen Störung in der Beeinträchtigung der Funktionsfähigkeit. Die „Gesundheit“ eines bestimmten Gesellschaftsmodells hängt von der spezifischen psychischen Gesundheit ab. Wie wir sehen können, gewann das Konzept der psychischen Gesundheit nach und nach nicht nur an Bedeutung im alltäglichen gesellschaftlichen Leben, sondern seine anfängliche kritische Bedeutung wurde auch teilweise von der gesellschaftlich und kulturell vorherrschenden Vorstellung des Neoliberalismus erfasst und untergraben.
Covid-19 Pandemie
Im März 2020 erklärte die WHO offiziell die Covid-19-Pandemie. Angesichts der plötzlichen, monatelangen Einstellung der wirtschaftlichen Aktivitäten wurde in mehreren Analysen die Frage gestellt, ob wir uns einer Krise des gegenwärtigen Kapitalismus und der Gesellschaftlichkeit gegenübersehen. Die globale Gesundheitskrise, verbunden mit den daraus resultierenden wirtschaftlichen und sozialen Krisen sowie den bereits etablierten Klima- und Umweltkrisen, hat die Gesellschaft zu einem wahren Open-Air-Labor für Soziologen, Anthropologen, Politikwissenschaftler, Philosophen und andere Spezialisten auf diesem Gebiet gemacht Human- und Sozialwissenschaften. .
Die Produktion und Verbreitung wissenschaftlicher Daten zwischen Forschern aus verschiedenen Bereichen, die an der Bekämpfung der Krankheit (Infektologie, Virologie, Epidemiologie, Biologie, Physik, Mathematik usw.) sowie sozialer, politischer, wirtschaftlicher, kultureller, philosophischer, geografischer und historischer Ereignisse beteiligt sind geschah mit einer Geschwindigkeit, die der Ausbreitung des Virus in einer stark globalisierten Welt ähnelte.[XIII] Da der Bruch und das Neue in der Regel nach der Krise entstehen, war der erste Moment in vielen Analysen, die in der Hitze der Ereignisse durchgeführt wurden, trotz der Skepsis eines großen Teils von ihnen der der sozialen Hoffnung.
Tatsächlich war bereits Monate später, auch ohne die Rückkehr zu Präsenzaktivitäten, zu erkennen, dass nicht nur alles wieder „normal“ wurde, sondern auch beschleunigt. Der Ausdruck „neue Normalität“, der zunächst eine transformative Konnotation haben könnte, bedeutete nichts weiter als eine kosmetische und hygienische Veränderung der gegenwärtigen Gesellschaftlichkeit, die den Verlauf des „Zivilisierungsprozesses“ im Sinne des Soziologen Norbert Elias beschleunigte ( 2001; 2011).[Xiv]
Aus dieser Erfahrung ergab sich ein relativer Konsens. Einerseits fungierte die Pandemie als „fotografischer Enthüller“, gemäß der Analogie von Peter Pál Pelbart (2021b, S. 14): „Was sich vor unserer Nase befand, aber wir nicht sehen konnten, erschien im Licht von.“ Tag – nicht nur eine gesundheitliche, soziale, politische und ökologische Katastrophe, sondern auch eine zivilisatorische.“ Tatsächlich hat die Pandemie die Gesellschaft verunsichert. Es zeigte gewissermaßen die absolute Komplexität, Wechselbeziehung und gegenseitige Abhängigkeit, die das menschliche Leben in modernen Gesellschaften ausmachen, und unterstrich damit die These von Émile Durkheim (2010, S. 36), wonach Individuen „Funktionäre der Gesellschaft“ seien.[Xv]
Ohne könnte keine wesentliche Arbeit erledigt werden. Daher wahrscheinlich die soziale Hoffnung auf eine Gesellschaft, die tatsächlich auf Solidarität basiert, die im Durkheimschen Sinne nicht aus Großzügigkeit, sondern aus Zusammenarbeit und kollektiver Verantwortung besteht. Das Gegenteil von Individualismus und ausschließlich individueller Verantwortung, die der neoliberalen Vorstellungswelt innewohnen. Aber die Pandemie hat auf sensible Weise auch soziale Wunden aufgezeigt. Der anfängliche Glaube, dass das Virus „demokratisch“ sein würde, im Sinne des Mythos der Rassendemokratie, zerfiel bald.
Es waren die Schwächsten, die am meisten von der Katastrophe betroffen waren, wie der erste durch das Virus verursachte Todesfall einer Hausangestellten in Brasilien bereits von Anfang an signalisierte und noch einmal verdeutlichte, wie jede „Naturkatastrophe“ verheerende Folgen hat und die Lage noch schlimmer macht Menschen. Beliebte Klassen[Xvi]. Die Daten belegen, dass arme, schwarze, indigene und Quilombola-Bevölkerungsgruppen anfälliger für die Ansteckung und Tödlichkeit des Virus sind. Auch auf globaler Ebene wurde die Ungleichheit aufgedeckt.[Xvii] Die brutale Aneignung von Masken, Tests, Beatmungsgeräten und Impfstoffen durch reiche Länder beeinträchtigte die humanitäre Rhetorik von Staats- und Regierungschefs, die den Krieg gegen das Virus priesen, und widersprach gleichzeitig der Grundannahme, dass eine Pandemie per Definition global ist.[Xviii]
Andererseits wurde auch die Feststellung, dass die Covid-19-Pandemie als Trendbeschleuniger wirkte, relativ einvernehmlich. Fernunterricht, Fernarbeit, digitale, kommunikative und mentale Überbeschleunigung, Arbeitsbereitschaft ohne das Recht auf Trennung, Prekarität, Plattformisierung, strukturelle Gewalt (Rassismus, Geschlecht, Belästigung am Arbeitsplatz). Wenn die Pandemie einerseits die Bedingung der historischen Möglichkeit für das darstellte, was sich in einem Zustand der Latenz befand (z. B. Fernarbeit, Unterricht und medizinische Versorgung), beschleunigte sie andererseits das, was bereits im Gange war.
Bei „psychischer Gesundheit“ war es nicht anders, da hier das Paradoxon des Ausdrucks auf die Spitze getrieben wird, wenn es sich auf die Abwesenheit dessen bezieht, was er sagt.[Xix] Psychische Gesundheitsprobleme stehen nach heutiger Terminologie noch stärker auf der Tagesordnung. Tatsächlich haben wir einen exponentiellen Anstieg der Häufigkeit von Depressionen, Angstzuständen und posttraumatischem Stress bei den mit dem Virus infizierten Personen beobachtet[Xx] sowie durch soziale Isolation, Arbeitslosigkeit, private Trauerverluste, weit verbreitete Unsicherheit, die Zunahme des Alkoholismus, Überarbeitung derjenigen, die an der sogenannten „Frontlinie“ der Krankheitsbekämpfung standen, aber auch durch „uberisierte“ und das „Kognitariat“ oder die „kognitiven Arbeiter“, die dem Gesamtarbeitsregime des kognitiven und immateriellen Kapitalismus unterworfen sind (Lazzarato & Negri 2001).[xxi]
Mit einem Wort: Die Pandemie hat die von Anthony Giddens (1991) verwendete Metapher „Jagrená-Auto“ auf die Spitze getrieben, um den Mangel an Kontrolle und Vorhersehbarkeit in der modernen Welt trotz des ihr zugrunde liegenden Rationalisierungsprojekts hervorzuheben. Aus psychologischer Sicht führte die Offenlegung mangelnder Kontrolle zu einer deutlichen Zunahme des psychischen Leidens (oder „psychischer Gesundheitsprobleme“).
Schauen wir uns die Daten an. Entsprechend der Wissenschaftlicher Bericht Wie die WHO im März 2022 veröffentlichte, löste die Covid-19-Pandemie einen Anstieg der Prävalenz von Angstzuständen und Depressionen weltweit um 25 % aus (Opas, 2022a). Am stärksten betroffen sind junge Menschen und Frauen. Bei jungen Menschen dürfte dies auf die Schließung von Schulen, die Einschränkung des sozialen Miteinanders, die Angst vor Arbeitslosigkeit und die Unsicherheiten zurückzuführen sein, die diesen Lebensabschnitt bereits prägen und plagen. Für Frauen sind aufgrund der Verschärfung häuslicher Gewalt und der Überlastung durch Haus- und Pflegearbeit sowie struktureller Ungleichheiten zwischen den Geschlechtern die gemeinsamen Sorgen der Menschheit in Bezug auf das Virus trotz der unterschiedlichen Lebensbedingungen zum Schutz vor Risiken gewachsen.[xxii]
Eine Studie der medizinischen Fakultät der University of Queensland in Australien zeigte außerdem einen Anstieg von Depressionen um 28 % (53,2 Millionen neue Fälle) und einen Anstieg von Angstzuständen um 26 % (76,2 Millionen neue Fälle) als Folge der Pandemie ( Santomauro et al., 2021). Basierend auf Berichten aus 204 Ländern und unter Berücksichtigung des Zeitraums von Januar 2020 bis Januar 2021 verdeutlicht die Studie auch die höhere Inzidenz von Störungen bei jungen Menschen und Frauen.
Insbesondere in Brasilien ergab eine gemeinsame Umfrage der globalen Gesundheitsorganisation Vital Strategies und der Bundesuniversität Pelotas (UFPel) im ersten Quartal 2022, dass es im Land einen Anstieg der Depressionsfälle um 41 % gab (Vital Strategies & UFPel, 2022). Bei den Frauen betrug der Anstieg 39,3 %. Laut einer Studie des Hospital das Clínicas der Medizinischen Fakultät der Universität São Paulo nahm auch die postpartale Depression während der Pandemie um 20 % zu (Galetta et al., 2022).
Im März 2020 – also zu Beginn der Pandemie – veröffentlichte der Lungenarzt Victor Tseng vom Emory University Hospital in Atlanta, USA, eine Grafik, die die Auswirkungen von Covid-19 auf die Gesundheitssysteme zeigt. Die vierte Welle, die im Verlauf der Pandemie durch einen kontinuierlichen Anstieg gekennzeichnet ist, würde den Prognosen zufolge aus psychischen Traumata, psychischen Erkrankungen, Burnout und wirtschaftliche Verluste.[xxiii] Solche Daten und Informationen offenbaren die Verschärfung dessen, was bereits im Gange war. Im Jahr 2017 – also vor der Pandemie – hatte die WHO zwischen 2005 und 2015 einen Anstieg von 18,4 % der Fälle von Depressionen und 14,9 % der Angststörungen weltweit bekannt gegeben.
Allerdings führte die Pandemie nicht nur zu einem Anstieg der Inzidenz psychischer Störungen. Durch die weitere Hervorhebung der Bedeutung des Problems habe die Pandemie die historische Unterinvestition auf globaler Ebene in psychiatrische Dienste offengelegt, so Dévora Kestel (Opas, 2022a), Direktorin der Abteilung für psychische Gesundheit und Substanzgebrauch bei der WHO.[xxiv]
Es stimmt, dass ein erheblicher Teil der psychischen Gesundheitsprobleme die am stärksten gefährdeten und unterversorgten Bevölkerungsgruppen betrifft.[xxv] Allerdings sind psychische Gesundheitsprobleme auch das Gegenteil der neoliberalen Subjektivierung, also der Produktionsweise von Existenz, Subjektivität und Lebensstil in der zeitgenössischen, überwiegend neoliberalen, kapitalistischen Kultur. Pierre Dardot und Christian Laval (2016, S. 357) konzeptualisierten diese Art, das Leben zu führen und zu regieren, als „Ultrasubjektivierung“. Wenn das lebenswichtige Prinzip des Neoliberalismus der uneingeschränkte Wettbewerb ist, dann findet der Wettbewerb letztlich nicht nur mit anderen, sondern auch mit sich selbst statt.[xxvi]
Es handelt sich um eine Ethik – im Weberschen Sinne der Lebensführung (Weber, 2004) – der Leistung, die von der neoliberalen Kultur hervorgebracht und von den Individuen verkörpert wird, als ob sie selbstverständlich wäre. Ö Gesinnung des Hochleistungssportlers ist zur Norm geworden: Ziele erreichen, erreichen und übertreffen. Aber das Prinzip der unbegrenzten Selbstüberwindung impliziert paradoxerweise Selbstunterdrückung. Tatsächlich hat Alain Ehrenberg (1996) bereits gezeigt, dass Erfolg und Misserfolg zwei Gesichter derselben Selbstverwaltung der neoliberalen Vorstellungswelt darstellen, die der Autor auf der Grundlage vermeintlicher Autonomie als gesellschaftlicher Norm charakterisiert.
Laut der Studie des französischen Soziologen zu diesem Thema ist die Explosion der Depressionsfälle auf die individuelle Erschöpfung und die Art und Weise zurückzuführen, wie psychisches Leiden in dieser neuen Form der sozialen Organisation benannt wird, nach der der Einzelne in alleiniger Verantwortung die besten Entscheidungen treffen muss (Ehrenberg, 1998). Tatsächlich liegt nach der Logik des Humankapitals in jeder einzelnen Wahl eine Investition mit unterschiedlichem Ertragspotenzial und unterschiedlicher zukünftiger Rendite, genau wie ein „Portfolio“ oder „Portfolio“ von Finanzinvestitionen. Das Scheitern sei auch individuell, so die weit verbreitete und in die zeitgenössische kapitalistische Kultur eingeflossene Argumentation.
Die neoliberale „Ultrasubjektivierung“, die Individuen ohne offensichtlichen äußeren Zwang regiert (also auf der Grundlage einer vermeintlichen Freiheit), bringt das „Neosubjekt“ mit seinen klinischen Diagnosen hervor (Dardot & Laval, 2016, S. 361-372). Dies bedeutet, dass wir uns nicht mehr im Bereich der Freudschen Neurose befinden, wie sie durch das disziplinäre Paradigma des Verbots möglich wäre. Im postdisziplinären Gesellschaftsmodell, in dem uneingeschränkter Wettbewerb vorherrscht und in dem sich Individuen als Unternehmen verstehen, sind die Arten psychischen Leidens hauptsächlich Depression (Ausdruck des Scheiterns), Angst (Äußerung von Angst, die sich aus dem immer drohenden Risiko ergibt) und das Syndrom von Burnout (Abschluss der Arbeitserschöpfung).[xxvii]
Es überrascht nicht, dass nach der Weiterentwicklung der Impfung und der Eindämmung der Tödlichkeit des SARS-CoV-2-Virus ein neues Wort für die Rückkehr zu „normalen“ Aktivitäten auftauchte. „Angst vor dem Wiedereinstieg„ begann nicht nur die Angst vor der Rückkehr zu bezeichnen, die im Kontext der Pandemie Biosicherheitsprotokolle erfordert, sondern auch die Angst, sich wieder Aktivitäten stellen zu müssen, die als normal gelten (Reynolds, 2021). Barbara Stiegler (2019; Corbanezi, 2021b) erklärt in ihrer Genealogie des Neoliberalismus, die auf dem Konflikt zwischen Walter Lippmann und John Dewey basiert – unter Berücksichtigung der Art und Weise, wie sie auf den darwinistischen Evolutionismus zurückgreifen –, wie die grundlegende Frage für den Neoliberalismus seit seiner Ausarbeitung besteht indem sie den Einzelnen dazu bringen, sich an die zunehmend elastischen Anforderungen dieses Gesellschaftsmodells anzupassen.
Das Mantra der Flexibilität erweist sich in diesem Sinne als eine Strategie zur Anpassung. Die zunehmende Zahl psychischer Leiden – die sich im Zusammenhang mit der Pandemie verschärft – zeigt jedoch möglicherweise einen natürlichen menschlichen Widerstand gegen einen ähnlichen Anpassungsprozess, trotz der verfügbaren psychopharmakologischen Produktion zur Normalisierung und Optimierung individueller Verhaltensweisen und Fähigkeiten.
Prekarität
Es ist bekannt, dass die Pandemie auch die Prozesse der Lebensverunsicherung verstärkt hat. Man kann sagen, dass Prekarität praktisch eine moderne Institution ist,[xxviii] Deshalb gab es im Pandemiekontext nichts Neues, außer der Beschleunigung des „normalen“ Verlaufs kapitalistischer Gesellschaften. Prekarität ist seit der Etablierung des modernen Industrialismus vorhanden, mit der Ausbeutung von Kinder- und Frauenarbeit in langen Stunden entfremdeter Arbeit ohne Rechte in Fabriken. Die kapitalistische Gesellschaft und Ausbeutung können nicht ohne Prekarität stattfinden. Dies geschah in den verschiedenen historischen Phasen des modernen Kapitalismus (Liberalismus, Taylorismus-Fordismus, Sozialstaat, Neoliberalismus), trotz ihrer unterschiedlichen Grade.
In neoliberalen Gesellschaften wird der Prozess der Prekarität durch die systematische Beseitigung sozialer Sicherungssysteme und die Deregulierung zugunsten des Marktes und des Kapitals auf die Spitze getrieben, wodurch die Bevölkerung und die Arbeiterklasse – sowohl objektiv als auch subjektiv – weiter benachteiligt werden. Dabei handelt es sich nicht gerade um eine „Reduzierung“ des Staates, wie der Ausdruck „Mindeststaat“ andeuten könnte. Ein starker Staat ist Teil der neoliberalen Doktrin von der Formulierung des deutschen Ordoliberalismus bis zum Erbe von Walter Lippmann, Friedrich Hayek und Milton Friedman im nordamerikanischen Neoliberalismus (Foucault, 2008b; Dardot & Laval, 2016).
Die grundlegende Frage ist, auf welcher Seite der Staat steht: ob er – wie Pierre Bourdieu (1998, 2008a) es ausdrückt – mit der „rechten Hand“ handelt, also zugunsten einer Wirtschaftspolitik, die die herrschenden Klassen begünstigt, oder mit der „ „Linke Hand“ im Hinblick auf die Entwicklung sozialpolitischer Maßnahmen. Im Neoliberalismus, in seinen vielfältigen empirischen Formen, überwiegt das, was Loïc Wacquant (2012, S. 512) als „Zentaurenstaat“ bezeichnete, mit unterschiedlichen Gesichtern, die die Dualität in Bezug auf die Extreme der sozialen Schichtung repräsentieren: erhebend und befreiend an der Spitze und bestrafend und restriktiv auf der Grundlage.
Dieser Logik zufolge gibt es in der neoliberalen Form, die in westlichen kapitalistischen Gesellschaften vorherrscht, eine institutionalisierte „Basisprekarität“. Entzug sozialer Rechte, Plattformisierung, Uberisierung, Deregulierung der Arbeit, Informalität, Vergabe von Unteraufträgen, Gehaltseinbußen, Abbau wesentlicher öffentlicher Dienste wie Gesundheit und Bildung. All diese Verfahren, die vor allem den populären und benachteiligten Klassen schaden, machen die Basis der sozialen Pyramide prekär. Seine Dimension ist objektiv und sozial strukturiert.
Pierre Bourdieu (1998) betonte in den 1990er Jahren, dass Prekarität in neoliberalen Gesellschaften keine wirtschaftliche Katastrophe, sondern eine politische Strategie ist: Als solche führt sie gleichzeitig zur Demobilisierung, indem sie durch den Wettbewerb aller gegen alle einen allgemeinen Krieg begründet Kollektive wie Vereine, Gewerkschaften und Solidarität zwischen Einzelpersonen.[xxix]
Allerdings ist Prekarität nicht ausschließlich am unteren Ende der sozialen Pyramide angesiedelt. Um wirksam zu sein, muss es auch als Wert aus den herrschenden Klassen zirkulieren und sich als soziale Norm konstituieren. Es ist erwähnenswert, dass auch die ökonomische Theorie des Humankapitals in einen gesellschaftlichen Wert umgewandelt werden musste, um das Verhalten des Einzelnen zu leiten, wie sich beispielsweise an der radikalen Transformation der Konzeption des Konsums als einer Form des Konsums zeigt Investitionen heute (López-Ruiz, 2007).
Trotz der Unterschiede kann man sagen, dass Prekarität in gewisser Weise das ist Verfahrensweise (zumindest ideologisch) der Lebensweise der Individuen, die die dominierenden Klassen bilden. Hinsichtlich der Institutionalisierung sowie sozialer und kultureller Normen kann der Prozess sowohl der von Norbert Elias (2011) analysierten Konstitution des Selbstbildes der Überlegenheit der westlichen Zivilisation als auch der Etablierung einer „legitimen“ Kultur ähneln, so die Soziologie der Kultur von Pierre Bourdieu (2007).
In beiden Fällen kommt das, was zu einem gesellschaftlichen Wert wird, der als legitim und überlegen gilt und Auswirkungen auf Beziehungen und Machtausübung hat, von den Nationen, Völkern und herrschenden Klassen. Letztlich könnte man nicht ohne Kontroversen sagen, dass solche soziologischen Demonstrationen Variationen der Argumentation sind, nach der die vorherrschenden Ideen einer Ära die Ideen der herrschenden Klassen (und Völker) sind (Marx & Engels, 2007).[xxx]
In diesem Sinne lässt sich nach Lavals Formulierung (2017, S. 101) behaupten, dass es eine „Kultur der Prekarität“ und sogar eine „Prekarität des Luxus“ gibt. Es ist offensichtlich, dass das Ausmaß und die Auswirkungen von Prekarität zwischen den sozialen Klassen völlig unterschiedlich sind und von Unterscheidung bis hin zu sozialer, wirtschaftlicher und kultureller Gewalt reichen. Aber es ist wichtig zu beachten, dass es auch von der vorherrschenden Lebensweise herrührt, die unter leistungsstarken Geschäftsleuten und Führungskräften weit verbreitet ist und Unsicherheit, Risiko, Mobilität, Geschwindigkeit, Flexibilität und Deterritorialität fördert, wie etwa die Attribute des Finanzkapitals.
Die berühmte Metapher der „Liquidität“, die Zygmunt Bauman (2001) entwickelt hat, drückt genau die Umwandlung moderner Stabilität (im Namen der sozialen Ordnung) in die Institutionalisierung zeitgenössischer Instabilität (im Namen vermeintlicher individueller Freiheit) aus. In diesem Sinne ist die Produktion von Instabilität – ein wesentliches Merkmal der Prekarität – nicht auf die Beherrschten beschränkt, trotz der wachsenden Prekarität der Arbeiterklasse, die von den herrschenden Klassen gefördert wird. In einer Gesellschaft, die wie bei Sportwettkämpfen in „Gewinner“ und „Verlierer“ gespalten ist, können der Fachliteratur zufolge diejenigen das gesellschaftliche Podium erreichen, die Risiken und Unsicherheiten auf sich nehmen. Management.
Mit anderen Worten: Es sind die „Risikophilen“ („mutige Dominanten“), die die potenziellen Sieger sind, im Gegensatz zu den „Risikophoben“ („ängstlich dominierten“), die nach neoliberalen Grundsätzen nur als Versager für ihren Zustand verantwortlich sind (Laval, 2017, S. 104). Der von Richard Sennett (2019) analysierte „flexible Kapitalismus“ beruht nicht nur auf der für das aktuelle Produktionsparadigma typischen Produktions- und Arbeitsflexibilisierung. Flexibel – und damit anpassungsfähiger – zu sein, ist die Norm für einen Lebensstil, dessen Vorbild von oben kommt. Die „Charakterstärke“ des heutigen Kapitalisten – sagt Sennett – ist die von „jemandem, der das Selbstvertrauen hat, in Unordnung zu bestehen, jemand, der inmitten von Verwerfungen gedeiht.“ […] Wahre Gewinner leiden nicht unter Fragmentierung“ (Sennett, 2019, S. 72).
Im weitesten Sinne bedeutet Prekarität nicht nur Unzulänglichkeit und Knappheit, sondern auch Unsicherheit, Vorläufigkeit, Instabilität, Vergänglichkeit. Wenn die letzteren Bedeutungen die ersteren verstärken, wenn sie von den Volksklassen erfahren werden, sind es dieselben letzteren Bedeutungen, die das Wahre bezeugen Stammbaum von „Risikophilen“. Geschwindigkeit für vielfältige Bewegungen (geografisch, digital, interorganisational, beruflich), Vielseitigkeit, Belastbarkeit, Flexibilität, Autonomie und Optimismus. Nach gesellschaftlich diffusen managerialistischen Vorstellungen stellen all diese Eigenschaften in Kombination mit Intelligenz, Kreativität, Kommunikationsfähigkeit und sozialem Kapital die wahren Unterschiede dar, die in der gegenwärtigen Phase des Kapitalismus Erfolg ermöglichen.
Nach und nach kann sich Prekarität in diesem erweiterten Sinne dann als Kultur, Norm und sogar soziale Unterscheidung konstituieren. Für die Gesinnung Als dominantes Unternehmen und Führungskraft ist Stabilität zum Synonym für Entgegenkommen, Faulheit und Scheitern geworden. Es ist keine Überraschung, dass Stabilität im öffentlichen Dienst seit den 1990er Jahren eines der bevorzugten Ziele des neoliberalen Diskurses ist. In der von Bauman (2001) analysierten „flüssigen Moderne“, in der soziale Bindungen selbst provisorisch und nach Lust und Laune verfügbar sind Bequemlichkeit –, die Vergänglichkeit zwischen verschiedenen Jobs und die darin enthaltene Flexibilität bilden eine grundlegende Erfolgsdisposition.
Ein Beispiel für die Förderung einer solchen Idee ist das Konzept der „Karriere ohne Grenzen“, wonach dauerhafte Investitionen in Beschäftigungsfähigkeit und Mobilität zwischen den Karrieren für eine Minderheit hochqualifizierter Arbeitskräfte, die an der Spitze der sozialen Hierarchie stehen, von entscheidender Bedeutung sind (Souza , Lemos & Silva, 2020). Es ist klar, wie prekär das Problem ist Gesinnung dominant, obwohl seine soziale Ausdehnung und konkrete Form Klassen und soziale Gruppen unterschiedlich einbezieht. Ebenso wie die Ideen ist der dominante Lebensstil tendenziell der Lebensstil der Dominanten, bei denen es sich um deterritorialisierte, sich schnell bewegende Individuen handelt, die Risiko und Unsicherheit fördern – in Baumans Worten (2001, S. 22), den „abwesenden Herren“, deren Prototyp ist Bill Gates.[xxxi]
Gilles Deleuze (1992, S. 226) stellte bei der Diagnose des Übergangs von der disziplinären historisch-gesellschaftlichen Formierung zum postdisziplinären Kontrollregime, in dem der geschäftliche Imperativ von Mobilität, Schnelligkeit und permanenter Weiterbildung offenkundig agiert, fest: „Die Ringe von Eine Schlange ist noch komplizierter als die Löcher eines Maulwurfs.“ Trotz der Überlegung des Autors, dass jedes Regime seine eigenen Unterwerfungen und Befreiungen hat, ist dies eine Art zu sagen, dass sich Modulation (Anpassung, Flexibilität, Instabilität) als schädlicher erweist als disziplinäre institutionelle Gestaltung.
Aber neoliberale Rationalität – basierend auf den Prinzipien der Grenzenlosigkeit, des Wettbewerbs, der Vergänglichkeit, der Mobilität, der Geschwindigkeit und der Deterritorialität – „verschärft“ nicht nur die objektive Prekarität, sondern verursacht auch subjektive Prekarität als Standard. Laut der Soziologin Danièle Linhart (2009) führt die Managementlogik heutiger kapitalistischer Gesellschaften selbst bei stabilen Arbeitnehmern zu einer weit verbreiteten subjektiven Prekarität, die auf der Forderung nach übermäßiger Produktivität, dem Wettbewerb zwischen Kollegen und Institutionen und der daraus resultierenden Individualisierung und sozialen Isolation beruht.[xxxii]
Die Wirkung dieser dominanten Lebensweise, die auf subjektiver Selbstausbeutung, Risiko und Exzess beruht und typisch für die sogenannte „Leistungsgesellschaft“ (Han, 2017) ist, ist die Produktion von Erschöpfung, psychischem Leiden und psychischen Störungen (Syndrom). Burnout, Depression, Angstzustände, Schlaflosigkeit), obwohl – das sollte immer betont werden – Häufigkeit, Form und Grad der Prekarität zwischen den sozialen Schichten und ihren verschiedenen Berufen sehr unterschiedlich sind.[xxxiii]
Die Covid-19-Pandemie hat auch die subjektive Unsicherheit verstärkt. Nach einer kurzen Unterbrechung der Aktivitäten kehrte alles noch schneller zurück, wenn auch im „Distanzmodus“. Es ist jedoch nicht unangemessen festzustellen, dass sich die Wirtschaftseliten, die Flexibilität und ultraschnelles Nomadentum anpreisen, während der Pandemiekrise im Gegensatz zu den Arbeitern an den verschiedenen „Frontlinien“ in den sesshaften Lebensstilen der soliden Moderne in ihren Häusern niedergelassen haben „“, dessen objektive und subjektive Prekarität seine strukturellen und strukturierenden Bedingungen im Sinne des genetischen Strukturalismus von Pierre Bourdieu (1983) erneut degradiert.
In diesem Sinne muss die Pandemie, wie der Anthropologe João Biehl (2021, S. 243) bescheinigt, als „verschärftes chronisches“ Ereignis angesehen werden, da sie strukturelle Schwachstellen und Funktionsweisen des hegemonialen Gesellschaftsmodells offenlegte. Die Pandemie stellt somit ein soziologisches Ereignis von überragender Bedeutung dar.
Fazit
Bei der Untersuchung zeitgenössischer Prozesse neoliberaler Subjektivierung analysieren wir sowohl isoliert als auch in Bezug auf die Konzeptereignisse „psychische Gesundheit“, „Covid-19-Pandemie“ und „Prekarität“. Als Unterwerfung und Produktionsweise der Existenz neigen die fortlaufenden Prozesse der Subjektivierung dazu, trotz der für die neoliberale Vorstellungswelt typischen Anstiftung zur individuellen Differenz eine vorherrschende und gemeinsame Form der Subjektivität hervorzubringen. Trotz des Prinzips der Optimierung der psychischen Gesundheit verstärken zeitgenössische westliche kapitalistische Gesellschaften gemäß der semantischen Transmutation dieses Konzepts aufgrund seiner neoliberalen Aneignung nicht nur die objektive Prekarität – insbesondere in peripheren Gesellschaften wie Brasilien –, sondern provozieren auch subjektive Prekarität.
Solche Prozesse haben sich während der Pandemiezeit erheblich verstärkt und den Widerspruch verschärft, wonach eine Gesellschaft, die die Leistung und Förderung der psychischen Gesundheit ständig fördert, paradoxerweise Müdigkeit und psychisches Leiden hervorruft (Han, 2017), genau wie chronisches Unglück als Auswirkung einer Gesellschaft die das Leben ausschließlich als die Suche nach Glück begreift (Sahlins, 2004, S. 23).
Zusammengenommen verweisen die Begriffe „psychische Gesundheit“, „Pandemie“ und „Prekarität“ auf eine Subjektivierung, die durch Erschöpfung gekennzeichnet ist, eine Beziehung zur Subjektivität, die der Art und Weise ähnelt, in der der extraktive und räuberische Kapitalismus sich auf Natur und Umwelt bezieht. Mit anderen Worten: Im Kontext der postpandemischen neoliberalen Rationalität erleben wir auch die Erschöpfung der psychischen Ökologie, die unsere heutige Zeit als eine Zeit der völligen Erschöpfung gestalten kann, wenn man die industrielle Beziehung des Menschen zur Natur und zu ihr zusammen betrachtet sich selbst.
Einerseits kann eine solche Aussage die Notwendigkeit fördern, neue Formen der Subjektivität zu erfinden und zu fördern, indem sie diejenige ablehnt (und sich widersetzt), die uns stillschweigend aufgezwungen wurde (Foucault, 1994, S. 239). Da wir andererseits keine Gesellschaft gegen den Staat sind – wie die von Pierre Clastres (2013) untersuchten indigenen Völker –, ist eine staatliche Organisation notwendig, die sich zugunsten der Gesellschaft ausspricht, im Gegensatz zum berühmten neoliberalen Motto von Thatcher „Es gibt keine Gesellschaft, nur Individuen".
Der Ausweg aus der Krise der völligen Erschöpfung, die aus der neoliberalen Rationalität resultiert und sich im Kontext der Pandemie verschärft, erfordert die Erfindung anderer Formen zerstörungsfreier Geselligkeit, etwa einer, die auf den Prinzipien des Individualismus, der Prekarität und des unbegrenzten Wettbewerbs basiert.
*Elton Corbanezi ist Professor am Institut für Soziologie und Politikwissenschaft der Bundesuniversität Mato Grosso (UFMT). Autor von Psychische Gesundheit, Depression und Kapitalismus (Unesp).
Ursprünglich im Magazin veröffentlicht Gesellschaft und Staat (UnB), vol. 38, nein. 2. 2023.
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Aufzeichnungen
[I] Diese Logik ähnelt der Aneignung der Elemente durch den zeitgenössischen postdisziplinären Kapitalismus, die sowohl die Kritik an der tayloristischen Arbeit als auch an der künstlerischen Produktion unterstützten (nämlich: Kreativität, Erfindungsreichtum, Zuneigung, Mobilität, Flexibilität), wie Luc Boltanski und Ève Chiapello gezeigt haben ( 2011). Im gegenwärtigen Produktionsparadigma, das Subjektivität schätzt, sind solche Merkmale in Kraft und stehen im Gegensatz zur mechanischen Wiederholung, die in der Arbeit in ihrer disziplinären Form vorhanden ist (Lazzarato & Negri, 2001).
[Ii]Zum konzeptuellen Ausdruck „neoliberale Rationalität“ siehe insbesondere Pierre Dardot und Christian Laval (2016), deren Arbeit dem von Michel Foucault (2008b) in seiner Analyse der politischen Rationalität des Neoliberalismus eingeschlagenen Weg folgt. Siehe auch Elton Corbanezi und José Miguel Rasia (2020).
[Iii] Auch Christian Laval (2020, S. 280-281) betont, dass Leistungssport „die Metapher menschlicher Grenzenlosigkeit im Herzen der neoliberalen Vorstellungskraft“ sei.
[IV] Die folgende Darstellung in diesem Abschnitt des Artikels basiert insbesondere auf Corbanezi (2021a).
[V] Tatsächlich besteht das genealogische Verfahren von Friedrich Nietzsche (1998) darin, die Aneignung und Zuschreibung von Bedeutung an Wissen, Werte, Sprache und institutionelle Zwecke hervorzuheben. Auf Nachfrage erkennt Foucault selbst (1994, Vers 4, S. 731), dass seine Geschichte des Wahnsinns als „‚neue Genealogie der Moral‘ […] ohne die Feierlichkeit des Titels und die Erhabenheit verstanden werden könnte, die Nietzsche auferlegte.“ es“ ..
[Vi] Siehe hierzu beispielsweise die Buchrezension von Daniela Arbex (2013).
[Vii] Siehe zum Thema den Bericht des Bundesrates für Psychologie (2020). Die im Dezember 2018 durchgeführte nationale Inspektion untersuchte 40 psychiatrische Krankenhäuser in Brasilien in 17 Bundesstaaten in den fünf nationalen Regionen. Dem Bericht zufolge (CFP, 2020, S. 17) entspricht die Stichprobe etwa einem Drittel der Gesamtzahl der im Land betriebenen psychiatrischen Krankenhäuser mit öffentlichen Betten. Der Bericht endet mit Empfehlungen für eine wirksame Deinstitutionalisierung, wie sie im Gesetz 10.2016/2001 (Gesetz zur Reform der Psychiatrie) festgelegt ist, da „die inspizierten Einrichtungen mehrere Anforderungen erfüllen, die sie als Anstalten, Menschenrechtsverletzer und in vielen der gemeldeten Fälle als Täter charakterisieren.“ von unmenschlichen, erniedrigenden und misshandelnden Praktiken“ (CFP, 2020, S. 506).
[VIII] Deinstitutionalisierung ist ein radikalerer Bruchprozess, der nicht nur Deinstitutionalisierung bedeutet, sondern auch den Abbau des psychiatrischen Systems, das psychische Erkrankungen institutionalisierte, und die Umsetzung eines soliden Netzwerks gemeinschaftlicher Alternativen. In diesem Sinne sticht die Erfahrung der italienischen demokratischen Psychiatrie hervor, mit der Einführung des Gesetzes 180, auch bekannt als „Basaglia-Gesetz“, im Jahr 1978 (WHO, 2001, S. 80-81 und 122). Zum Konzept der Deinstitutionalisierung siehe Denise Dias Barros (1990).
[Ix] Etymologisch besteht das Wort „Asyl“ aus der Konjunktion des griechischen Begriffs manía (Wahnsinn, Demenz) und des griechischen Verbs koméó (für sich sorgen, sorgen) (Houaiss & Villar, 2009).
[X] Im Bericht (WHO, 2001) erscheint der Begriff „psychische Erkrankung“ in einer Verkleinerungsform, während die Ausdrücke „psychisches Gesundheitsproblem“ und „psychische Störung“ häufig vorkommen. Ebenso wird in der Präsentation der Veröffentlichung der 11. Ausgabe der Internationalen Klassifikation der Krankheiten (ICD-11) der WHO der Ausdruck „psychische Gesundheitszustände“ verwendet, um sich auf psychische Störungen zu beziehen (Opas, 2022). Es ist wichtig anzumerken, dass der Begriff „psychische Störung“ aufgrund des Mangels an pathophysiologischem Wissen über psychische Erkrankungen seit der ersten Ausgabe des DSM (American Psychiatric Association, 1952) verwendet wird. Seine Definition erscheint mit geringfügigen Variationen seit DSM III (American Psychiatric Association, 1980). In Übereinstimmung mit dem DSM verwendet die Internationale Klassifikation der Krankheiten (ICD) der WHO (1993) und der PAHO (2022a) auch den Begriff „Störung“ für psychische Pathologien, während sie für andere pathologische Arten effektiv die Konzepte „Störung“ verwendet. Krankheit“ oder „Krankheit“.
[Xi] Neben Psychiatern sind im Bereich der psychischen Gesundheit unter anderem Pflegekräfte, Psychologen, Sozialarbeiter, Pädagogen und Ergotherapeuten tätig.
[Xii] Zur neoliberalen Gouvernementalität im Zusammenhang mit der „neuen psychologischen Kultur“ nach der Psychoanalyse, die die sogenannte „Therapie für das Normale“ umschreibt, siehe Castels „Vorwort“ (2011) zur Neuauflage seines Buches, 30 Jahre nach seiner Veröffentlichung.
[XIII] Siehe hierzu beispielsweise die Initiative „Critical Pandemic“ von Editora N-1, die etwa fünf Monate lang auf ihrer Website jeden Tag einen Text von Intellektuellen, Künstlern, indigenen Führern sowie anderen Analysten und Aktivisten aus aller Welt veröffentlichte über die Welt. die Welt (Pelbart & Fernandes, 2021; 2021a). Die Texte sind auch verfügbar unter: . Zugriff am: 1. August. 21.
[Xiv] Laut Elias (2011) stellen Ekel, Scham und Schuld drei wichtige Vektoren in der Psychogenese des langen westlichen Zivilisationsprozesses dar. Alles deutet darauf hin, dass die sogenannte „neue Normalität“ zu einer Beschleunigung des hygienischen Verlaufs des Zivilisationsprozesses geworden ist, wie der deutsche Soziologe analysiert hat, unter Berücksichtigung der relativen Aufrechterhaltung von Biosicherheitsprotokollen (Masken, Alkoholgel, Vermeidung von menschlichem Kontakt) nach der Eindämmung der Pandemie. Laut Elias (2001) könnte man auch sagen, dass die Pandemie die Einsamkeit, zu der Sterbende verdammt sind, auf ein Extrem getrieben hat, wenn man die notwendige Isolation im Heim selbst, im Krankenhaus und beim Bestattungsritual, umgeben von brutaler Asepsis, berücksichtigt im Kontext der Gesundheitskrise. Zu unserer Problematisierung über „die neue Normalität“ siehe Corbanezi (2022).
[Xv] Unter Verwendung der kantischen Terminologie präsentiert Durkheim somit den „kategorischen Imperativ des moralischen Gewissens“, der in modernen Gesellschaften Gestalt annehmen würde: „Versetzen Sie sich in die Lage, eine bestimmte Rolle erfolgreich auszufüllen“ (Durkheim, 2010, S. 6, Hervorhebung im Original).
[Xvi] Zum ersten durch Covid-19 verursachten Todesfall im Land siehe Cláudia Collucci (2022). Wir schreiben „natürlich“ in Anführungszeichen, da als „natürlich“ eingestufte Katastrophen zu einem großen Teil unbeabsichtigte (und daher unvorhergesehene) Folgen der wissenschaftlichen und technologischen Entwicklung von Industriegesellschaften sind (Beck, 2011).
[Xvii] Einer Analyse von Mike Davis (2020) zufolge verstärkte die neue Coronavirus-Pandemie mitten in der Krise – verschärft durch Sparmaßnahmen – die Ungleichheit zwischen und innerhalb von Ländern, was zu einer Zunahme des Elends für die Arbeiterklasse und gefährdetere Gruppen führte und sich wiederholte , also die Geschichte anderer globaler Krisen im/des Kapitalismus, wie der Spanischen Grippepandemie 1918 und den Wirtschaftskrisen 1929 und 2008.
[Xviii] Für ein alternatives Verständnis zum Kriegsparadigma der Konzeption des Virus siehe Ferreira (2020).
[Xix] Der Ausdruck „Symptome der psychischen Gesundheit“ (Barbosa et al., 2021), der sich beispielsweise auf Symptome von Angstzuständen, Depressionen und Stress bezieht, erklärt das fragliche Paradoxon.
[Xx] Wir beziehen uns auf die Post-Covid-19-Erkrankung, auch Long-Covid und Neurocovid genannt (neurologische und psychiatrische Symptome infolge von Covid-19). Der Post-Covid-19-Zustand erhielt im Oktober 2021 von der WHO eine offizielle klinische Definition (UN, 2021). Zum Post-Covid-Zustand siehe . Zugriff am: 19. August. 19.
[xxi] Die Kategorie der „kognitiven Arbeiter“ umfasst verschiedene Segmente, wie Büroangestellte in großen Unternehmen, Lehrer, Forscher und andere Fachkräfte, die bei ihren Aktivitäten kognitive Fähigkeiten wie Intelligenz und Kreativität einsetzen. Aus diesem Grund ist die Kategorie laut Franco „Bifo“ Berardi nicht auf eine soziale Klasse reduzierbar. Was sie laut dem italienischen Denker und politischen Aktivisten in einem „Prozess der Selbstreflexion, Rebellion und Vereinigung kognitiver Subjektivität vereinen könnte, ist psychologisches Leiden, ethisches und existenzielles Unwohlsein“ (Berardi, 2019, sp).
[xxii] Wie der indigene Führer Ailton Krenak (2020, S. 6) warnte, stellte das Virus gleich zu Beginn der Pandemie keine Bedrohung für den Planeten Erde, sondern nur für die Menschheit dar, weshalb das Virus die anthropozentrische Perspektive von in Frage stellte Menschheit. westliche Zivilisation.
[xxiii] Die Originalgrafik ist unter folgendem Link zu sehen: . Zugriff am: 1244671755. August. 781898241. Basierend auf dem Konzept der Syndemie (synergistische Interaktion zwischen zwei oder mehr Krankheiten, bei der sich die Auswirkungen gegenseitig verstärken) ist eine ähnliche globale Projektion bei José Patrício Bispo Júnior und Djanilson Barbosa dos Santos (25, S. 2022) zu sehen ). Es ist jedoch erwähnenswert, dass eine im Juni 2021 veröffentlichte Studie von UFG in Zusammenarbeit mit Unifesp, Ufes und der Universität Zürich (Schweiz) zeigte, dass in Brasilien das Ausmaß an Angstzuständen und Depressionen in der vierten Welle von geringer war Covid-8 (Januar 2022) als im ersten (Juni 19). Der Hauptgrund liegt darin, dass die Forschungsteilnehmer in der vierten Welle weniger isoliert und körperlich aktiver waren als in der ersten. Trotz des Rückgangs sei das Ausmaß an Depressionen und Angstzuständen jedoch nach wie vor hoch, betonen die Autoren.
[xxiv] Zum Mangel an psychiatrischen Diensten in Brasilien siehe die Berichtsreihe von Folha de S. Paulo mit dem Titel „Brasil no Divã“, insbesondere den Artikel von Júlia Barbon und Adrian Vizoni (2022).
[xxv] Siehe hierzu beispielsweise die Studie zu den gravierenden Auswirkungen von Gewalt auf die psychische Gesundheit der Bewohner von Maré, einem Favelakomplex in Rio de Janeiro (Redes da Maré & Peoples Palace Projects, 2021). Die Forschung wurde in Zusammenarbeit mit der School of Social Service und dem Institut für Psychiatrie der Federal University of Rio de Janeiro (UFRJ) sowie dem Center for Studies in Economics of Culture der Federal University of Rio Grande do Sul durchgeführt (UFRGS).
[xxvi] So charakterisieren die Autoren „Ultrasubjektivierung“: „Letztendlich definieren ‚buchhalterische‘ Subjektivierung und ‚finanzielle‘ Subjektivierung a Subjektivierung aufgrund des Übermaßes an sich selbst, oder sogar von unbegrenzte Selbstverbesserung. […] In gewisser Weise ist es ein „Ultra-„Subjektivierung“, deren Ziel nicht ein endgültiger und stabiler Zustand der „Selbstbeherrschung“ ist, sondern a über dich hinausgehend immer abgestoßen […].“ (Dardot & Laval, 2016, S. 356-357, Hervorhebung im Original).
[xxvii] Zu Müdigkeit als Auswirkung der Leistungsgesellschaft siehe Byung-Chul Han (2017) und Corbanezi (2018).
[xxviii] Wir denken hier an die Art und Weise, wie Giddens das Konzept der „Institution“ in seiner Strukturierungstheorie versteht, nämlich als routinisierte soziale Praktiken, die von den Mitgliedern eines Kollektivs anerkannt werden (Giddens, 2009, S. 20; Cohen, 1999, S. 426 -427).
[xxix] Es ist hier nicht unsere Absicht, die Untersuchung des Themas Prekarität in der heutigen Arbeitswelt zu vertiefen, wie es in der Arbeitssoziologie umfassend und bemerkenswert behandelt wird. Daher beschränken wir uns darauf, einige relevante Referenzen zu diesem Thema anzugeben. International sind Robert Castel (2010) und Guy Standing (2014) hervorzuheben; Auf nationaler Ebene stechen unter anderem die Studien von Ricardo Antunes, Ruy Braga, Tânia Franco, Graça Druck und Cinara Rosenfield hervor.
[xxx] Es ist bekannt, dass sowohl Elias (2000) als auch Bourdieu (1989) den angeblichen wirtschaftlichen Reduktionismus kritisieren, aus dem der historische Materialismus von Marx und Engels Ungleichheit und soziale Konflikte ableiten würde. Ideen liegen jedoch im symbolischen Feld, durch das nach Ansicht zeitgenössischer Soziologen selbst auch Machtverhältnisse zustande kommen.
[xxxi] Richard Sennett (2019, S. 71-72) veranschaulicht den Konflikt zwischen dem fordistischen und dem flexibel-kognitiven Paradigma anhand der Figuren von Rockfeller bzw. Bill Gates, die in Baumans Begriffen (2001) die Modelle der soliden Moderne und der flüssigen Moderne darstellen. .
[xxxii] Zu dieser Realität in der Politik und im akademischen Leben lesen Sie unseren kurzen Aufsatz über akademischen Produktivismus und psychische Gesundheit (Corbanezi, 2021c).
[xxxiii] Zur geistigen Erschöpfung infolge neuer Arbeitsbeziehungen und Prekarität siehe Tânia Franco, Graça Druck & Edith Seligmann-Silva (2010).
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