Psychische Gesundheit, Neoliberalismus und Subjektivität

Bild: Bilal Mansuri
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von ELTON CORBANEZI*

Psychisches Leiden ist eine globale Katastrophe, möglicherweise ebenso schwerwiegend wie die ökologische, bei der jedoch die Aufmerksamkeit vor allem auf den Einzelnen gerichtet ist und der strukturelle Aspekt der Gesellschaft außer Acht gelassen wird

Einführung

Sowohl im gesunden Menschenverstand als auch in der öffentlichen Meinung ist die Beobachtung weit verbreitet, dass die Lebensweise in der heutigen Gesellschaft die psychische Gesundheit des Einzelnen beeinträchtigt. Trotz dieser gesellschaftlichen Wahrnehmung sind es dieselben Personen, die aufgefordert werden, ihre eigene psychische Gesundheit durch verschiedene Selbstfürsorgemaßnahmen zu verwalten. Aus dieser doppelten Beobachtung ergeben sich zwei Fragen: Wie können wir heute die Implikation und Reflexivität zwischen Lebensauffassung und psychischer Gesundheit soziologisch verstehen? Und wie kann die Soziologie in ihrem klinischen Beitrag über Fluchtlinien angesichts psychischer Katastrophen nachdenken?

Kürzlich stellte der Historiker Jérôme Baschet (2021) fest, dass das 19. Jahrhundert mit dem Aufkommen der Covid-2020-Pandemie im Jahr 1914 begann, so wie für viele Historiker das 19. Jahrhundert XNUMX mit dem Zyklus der Weltkriege begann. Wie wir wissen, war die Covid-XNUMX-Pandemie tatsächlich ein bedeutendes globales Ereignis für die gesamte Menschheit und insbesondere für die sogenannten „zivilisierten“ oder „fortgeschrittenen“ Gesellschaften.[I], unter denen der Kapitalismus in seiner gegenwärtigen neoliberalen Form als hegemoniale soziale Organisation erscheint.

Als totale gesellschaftliche Tatsache verstanden[Ii]Die Pandemie verstärkte gesellschaftliche Trendprozesse – soziale, mentale und digitale Beschleunigung, Telearbeit und Bildung, Prekarität der Arbeitswelt, Lohnverfall, Individualisierung, sozioökonomische, rassische, ethnische, geografische und geschlechtsspezifische Ungleichheiten und Gewalt – und wurde als solche wahrgenommen Vorzimmer der ökologischen Katastrophe (Castro, 2021; Danowski, 2021; Descola, 2021; Latour, 2020), da es mit dieser gemeinsam hatte Bedrohung für die menschliche Erfahrung auf dem Planeten.[Iii]

Aber auch eine andere Krise war bereits im Gange und wurde durch die Covid-19-Pandemie noch verschärft. Dies ist die psychische Krise (Corbanezi, 2023), auf die der Kulturkritiker Mark Fisher (2020) in seinem berühmten Werk aufmerksam machte Kapitalistischer Realismus [2009], indem er seine depressiven Erfahrungen und sein weit verbreitetes psychisches Leiden mit der Funktionsweise des zeitgenössischen Kapitalismus in Verbindung brachte. Tatsächlich erleben wir eine globale Katastrophe, die möglicherweise ebenso schwerwiegend ist wie die ökologische, bei der jedoch die Aufmerksamkeit vor allem auf den Einzelnen gerichtet ist und der strukturelle Aspekt der Gesellschaft außer Acht gelassen wird.

Trotz der öffentlichen Aufmerksamkeit (Medizin, Regierung, Medien) für die Krise des psychischen Leidens gibt es immer noch keinen globalen Vertrag mit ähnlicher Sichtbarkeit wie das Pariser Abkommen, um die Probleme der psychischen Gesundheit zu lindern, die in gleicher Weise wie natürliche Ressourcen erschöpft ist eine gleichermaßen räuberische und extraktive Vorstellung von subjektiven Humanressourcen, die für die gegenwärtige Phase des Kapitalismus wesentlich sind.[IV]

Em die soziologische VorstellungskraftWright Mills (1969) hebt das grundlegende soziologische Prinzip hervor, dass eine persönliche Störung, wenn sie einen erheblichen Teil der Individuen in einer bestimmten Gesellschaft betrifft, kein individuelles Problem mehr darstellt.[V] Mittlerweile leben wir in einer Welt, die weltweit auf der kapitalistischen Gesellschaftsordnung basiert und in der schätzungsweise 970 Millionen Menschen an psychischen Störungen leiden. Davon leben 301 Millionen mit Angststörungen – Brasilien gilt mit rund 19 Millionen Menschen mit pathologischer Angst, was 9 % der Landesbevölkerung entspricht, als weltweiter „Spitzenreiter“ in dieser Kategorie – und 280 Millionen mit depressiven Störungen (WHO, 2022, S. 41). Warum darauf bestehen, psychisches Leiden als individuelles Problem zu betrachten?

Es stimmt, dass das Phänomen der psychischen Gesundheit theoretisch durch seine biopsychosoziale Komplexität definiert wird. In Brasilien beispielsweise versuchen Einrichtungen wie das Psychosocial Care Network (RAPS) und seine Psychosocial Care Centers (CAPS), dieses Postulat in die Praxis umzusetzen.[Vi] Allerdings werden für die hegemoniale Psychiatrie, die in diesen Institutionen nach wie vor eine zentrale Rolle spielt und die Epidemie psychischer Störungen durch die Medikalisierung des Leidens kontrollieren will, psychische Störungen grundsätzlich als neurochemische Dysfunktionen verstanden, die letztlich auf individuelle organische Funktionen reduziert werden.

Für die neoliberale Gesellschaftsvorstellung wiederum kann psychisches Leiden aus erfolglosen Entscheidungen und einem schlechten Umgang mit dem subjektiven Kapital – emotionalen, relationalen, kognitiven und intellektuellen Fähigkeiten – des Einzelnen selbst resultieren, der dazu die Freiheit und Autonomie genießen würde.[Vii]

Obwohl die psychische Gesundheit als öffentliches Thema behandelt wird, gibt es keine offizielle und globale Aussage darüber, dass psychisches Leiden – einschließlich der paradigmatischen Diagnosen unserer Zeit, wie Depression, Angstzustände, Aufmerksamkeitsdefizit-Hyperaktivitätsstörung (ADHS) usw Burnout – ist auch eine Auswirkung der strukturellen Dimension der Gesellschaft, in der die Menschen leben, denn eine solche Erklärung könnte die Notwendigkeit einer radikalen gesellschaftlichen Transformation implizieren[VIII]. Alles geschieht so, als ob die Abweichung von der Norm auf das Individuum beschränkt wäre Homo clausus.[Ix]

Em Anti-Ödipus, dessen Untertitel genau ist Kapitalismus und SchizophrenieDeleuze und Guattari (2010) wandten sich gegen die Darstellung des Unbewussten in der Freudschen Psychoanalyse und behaupteten, dass psychische Pathologie nicht ausschließlich aus der Beziehung des Einzelnen zu sich selbst und seiner Familie herrühre. Für die Autoren funktioniert das Unbewusste in erster Linie wie eine Fabrik, die die Realität produziert (und nicht repräsentiert). Delirium wäre, so die Begründung, kein Ausdruck der individuell-familiären Beziehung, sondern vor allem historisch-sozialer Natur: Menschen, Wirtschaft, Geschichte, Kultur, Geographie, Politik seien im Delirium.[X]. In ähnlicher Weise Antonin Artaud (2017) – eine grundlegende Referenz für Autoren von Tausend Plateaus – behauptete, dass Van Goghs Schweigen nicht auf eine individuelle Handlung reduziert werden könne. Für den französischen Künstler war Van Gogh vor allem „Selbstmord der Gesellschaft“.[Xi]

Auch unser Zeitgenosse Mark Fisher beging Selbstmord und hinterließ eine eindringliche Diagnose bezüglich der Beziehung zwischen psychischem Leiden und der Gesellschaft, was die Dringlichkeit einer Soziologisierung und Politisierung der psychischen Gesundheit in der heutigen Zeit hervorrief. Soziologisierung – ein Begriff, den wir hier verwenden – bedeutet zunächst zu verstehen, in welcher Gesellschaft psychisches Leiden in epidemischer Form auftritt[Xii].

Das ist es, was wir in den ersten beiden Abschnitten des Artikels erreichen wollen, wenn wir uns mit der neoliberalen Kultur und der Institution der subjektiven Prekarität befassen, in der letztere nicht nur als eine Auswirkung der ersteren, sondern als soziale Norm erscheint. Die Politisierung der psychischen Gesundheit wiederum bedeutet sowohl den Nachweis der Verbindung zwischen Individuum und Gesellschaft im Hinblick auf die Entstehung von psychischem Leiden als auch die Angabe von Studien, therapeutischen Formen und Erfahrungen der Geselligkeit, die gemeinsam andere Formen der Subjektivierung hervorbringen können, die nicht auf den Prinzipien der neoliberalen Kultur basieren. Dies möchten wir im letzten Abschnitt des Artikels erreichen, damit die Soziologie einen Beitrag leisten kann, indem sie den strukturellen Aspekt der sozialen Dimension berücksichtigt, der die Komplexität der psychischen Gesundheit als biopsychosoziales Phänomen mit sich bringt.

Neoliberale Kultur

Der Begriff „Neoliberalismus“ wird oft als allgemein, weit gefasst, ungenau und sogar kontrovers angesehen. Kritikern der Terminologie zufolge handelt es sich um einen zu weit gefassten Begriff, um komplexe und einzigartige kapitalistische Gesellschaften empirisch zu umschreiben. Allerdings ist das Konzept im Bereich der Human- und Sozialwissenschaften relativ etabliert und wird von Kritikern dieser Formation und Phase westlicher kapitalistischer Gesellschaften maßgeblich als Analysekategorie mobilisiert (Andrade, 2019; Corbanezi; Rasia, 2020). Uns geht es hier darum, zu skizzieren, was wir unter neoliberaler Kultur verstehen, eine Vorstellung, die in der soziologischen Literatur mehr oder weniger explizit thematisiert wird, auch wenn diese Idee bei einer Vielzahl von Autoren wie Foucault, Bourdieu, Bauman, Sennett und David Harvey eindeutig ist , Naomi Klein, Wendy Brown, unter anderem.

Für unsere Zwecke bezieht sich der Kulturbegriff weder auf den kapitalistischen Sinn, auf die kulturelle Produktion als Ware, wie sie von Adorno und Horkheimer (1985) anhand des Konzepts der Kulturindustrie untersucht wurde, noch auf Kultur als Kultivierung des Geistes Analyse von Norbert Elias (2011) zur Rolle von Intelligenz Vorreiter in der Entstehung der modernen Zivilisation. Der von uns verwendete Kulturbegriff bezieht sich auf die Produktion globaler Werte, die Lebensweisen leiten und spezifische Subjektivitäten hervorbringen. Félix Guattari (1996) nannte diesen aus der Anthropologie stammenden Kulturbegriff „kollektive Seelenkultur“, sofern er eine bestimmte Zivilisation als Ganzes umfasst.

Im Gegensatz zu den beiden anderen Bedeutungen handelt es sich um eine Kulturform, an der jeder teilnimmt und die gemeinsame Formen der Subjektivierung hervorbringt. Auf diese Weise produziert die kapitalistische Kultur, so die Terminologie des französischen Philosophen und Psychoanalytikers, eine kapitalistische Subjektivität, die wiederum die Entwicklung anderer Subjektivitäten verhindert – singulär, kleiner, nicht hegemonial, von der gesellschaftlichen Normalität abweichend –, trotz der zeitgenössischen Aufstachelung zu Differenz und Multikulturalismus auf der Grundlage neoliberaler Prinzipien (Boccara, 2013). In diesem Sinne, als eine Reihe von Werten, die wir alle in gewissem Maße teilen, verwenden wir hier das Konzept der neoliberalen Kultur.

Es ist daher nicht unser Ziel, eine spezifische empirische Singularität des Neoliberalismus zu analysieren, sondern die allgemeinen Merkmale der neoliberalen Kultur darzustellen, die in den letzten 50 Jahren in westlichen kapitalistischen Ländern Gestalt angenommen hat.[XIII] Wie Margaret Thatcher (1981) in einem Interview mit der Zeitung prophezeite Sunday Times 1981: „Ökonomie ist die Methode, das Ziel ist, Herz und Seele zu verändern“. Was ist schließlich dieser Wandel in der kollektiven Seelenkultur, der tatsächlich die aktuelle und vorherrschende Lebensauffassung impliziert?

Ein Axiom des Kapitalismus ist die Notwendigkeit unbegrenzten Wachstums. Zu diesem Zweck war der Rückgriff auf die Erkundung (der Natur, der Arbeit) schon immer das Mittel, dies zu erreichen[Xiv]. Während jedoch in der disziplinär-fordistischen Zeit versucht wurde, das Ziel durch die Aufrechterhaltung von Ordnung und sozialer Stabilität (in der Familie, in der Schule, am Arbeitsplatz) zu erreichen, streben wir in der heutigen postdisziplinären Gesellschaft danach, dies durch die Förderung zu erreichen soziale Werte wie Freiheit und Autonomie, die Gefühle und Erfahrungen von Instabilität, Unsicherheit, Unsicherheit und Risiko hervorrufen (Bauman, 2001; Castel, 1995; Sennett, 2019).

Tatsächlich befassen sich verschiedene soziologische Diagnosen mit diesem grundlegenden Wandel in den heutigen kapitalistischen Gesellschaften seit den 1970er und 1980er Jahren, als der Neoliberalismus als Regierungsform entstand. Für Ehrenberg (1998, 2012) zum Beispiel impliziert eine solche soziale Transformation, die der Autor in den Bereich kollektiver Repräsentationen zeitgenössischer Gesellschaften von sich selbst einordnet, den Übergang vom gehorsamen und schuldigen Individuum zum autonomen und unzureichenden Individuum: Wenn, Früher war die psychische Pathologie in das Problem der disziplinarischen Unterbindung eingeschrieben (Konfliktmodell der Freudschen Neurose), heute konzentrieren sich Pathologien angesichts des Aufstiegs der Autonomie als soziale Norm auf die Unfähigkeit des Einzelnen.[Xv]

Wie wir wissen, resultiert die Transformation des fordistischen Produktionsparadigmas zum aktuellen flexiblen Modell auch aus der Aneignung, die das Status quo kapitalistische Kritik am Arbeitsmodell der disziplinären Moderne (Boltanski; Chiapello, 2011). Mit anderen Worten bedeutet dies, dass der Zerfall stabiler Arbeitsmuster durch den eigenen Wunsch der Arbeiter erfolgte, die nicht ihr gesamtes Leben in derselben Fabrik verbringen wollten. Aus dieser kapitalistischen Aneignung des Wunsches (von Autonomie, Freiheit, Emanzipation), argumentiert Fisher (2020), sei kritisches Denken nicht wiederhergestellt worden.[Xvi]

Man kann sagen, dass der Übergang vom gehorsamen Individuum zum vermeintlich autonomen Individuum auch die Transformation des disziplinierten Individuums in ein verschuldetes Individuum bedeutet (Deleuze, 1992; Fisher, 2020). In diesem neuen Regime folgt die interne Kontrolle der externen Überwachung. Theoretisch frei und autonom, sind es die Individuen selbst, die ihre Fähigkeiten, Fertigkeiten und ihr Potenzial entsprechend den Anforderungen der heutigen kapitalistischen Gesellschaften so weit wie möglich verwalten und optimieren müssen.

Hierbei handelt es sich um eine neue Form der Anordnung, wonach auch das subjektive Humankapital angemessen gemanagt werden muss (López-Ruiz, 2007). Durch die Mobilisierung der Wünsche des Einzelnen zielt die zeitgenössische kapitalistische Kultur darauf ab, persönliche und geschäftliche Interessen, also auch die Sprache, zusammenzuführen Management arbeitet explizit.[Xvii] Es ist offensichtlich, dass diese Transformation nicht auf „natürliche“ Weise erfolgte, sondern durch die Einbeziehung der neoliberalen Kultur durch die gesellschaftlichen Akteure selbst, um die institutionelle, geschäftliche und individuelle Leistung in einem Regime des absoluten Wettbewerbs zu bewerten.[Xviii]

Erreichen und übertreffen Sie die von einer neuen Bürokratie festgelegten Ziele Führungs- im privaten und öffentlichen Sektor ist sie zum obersten Ziel geworden – daher die anhaltende Verschuldung. Die lediglich „befriedigende“ Bewertung einer Dienstleistung oder einer „Lieferung“, so die im sozialen Gefüge verbreitete Unternehmenssprache, kann im Kontext der neoliberalen Vorstellung von Grenzenlosigkeit (Laval, 2020), in der der Leistungskult verankert ist, unzureichend sein , von Exzellenz und Überlegenheit.

Daher zusätzlich zu makrostrukturellen Aspekten des Neoliberalismus (Privatisierung, Deregulierung, Reduzierung öffentlicher Sozialausgaben und vermeintlich staatlicher Eingriff).[Xix]) wirken sich die Werte der neoliberalen Kultur – wie Wettbewerb, Isolation, Fragmentierung, Geschwindigkeit, Wandel und verschärfte Individualisierung – direkt auf die Lebensauffassung und -führung des Einzelnen aus.

Es handelt sich um eine „Business-Ontologie“ (Deleuze, 1992; Dardot; Laval, 2016; Fisher, 2020; Foucault, 2008), die den Staat und die öffentliche Politik einbezieht – Formen und Metriken zur Leistungsbewertung in Schulen, Universitäten, Krankenhäusern und Gerichten – auch Einzelpersonen in ihren Beziehungen zu sich selbst und anderen[Xx]. So verstanden ist der Neoliberalismus nicht wirklich nur eine Wirtschaftspolitik und auch nicht ausschließlich eine Ideologie, die die tatsächliche Realität entsprechend den vorherrschenden Interessen verschleiern würde. Es handelt sich in erster Linie um eine Form der Macht, die gesellschaftliche Realität (Diskurse, Wissen, Praktiken) und spezifische Subjekte (siehe zum Beispiel die Entstehung und den Platz von …) hervorbringt test name als Diskurs und Praxis in der heutigen Gesellschaft).

Auf diese Weise stellt der Neoliberalismus eine Rationalität dar (Dardot; Laval, 2016; Foucault, 2008) und im weiteren Sinne eine Kultur, deren Werte die Lebensführung (Denken, Fühlen und Handeln) leiten und eine kapitalistische Subjektivierung hervorrufen in seiner neoliberalen Form. Mit anderen Worten: Die neoliberale Kultur verwandelt das kapitalistische Axiom des unbegrenzten Wachstums durch (Selbst-)Ausbeutung und Konkurrenz in eine „Lebensweise“.. Diese Produktionsweise von Subjektivität und Unterwerfung erzeugt nicht nur eine instabile und fragile Subjektivität, sondern etabliert sie auch als soziale Norm.

Aus soziologischer Sicht können aus dieser subjektiven Prekarität aktuelle paradigmatische Formen psychischen Leidens resultieren: Angst (Angst vor dem immer drohenden Risiko), Depression (Versagensgefühl gegenüber aktuellen gesellschaftlichen Werten), Burnout (Arbeitserschöpfung), Aufmerksamkeitsdefizit und Hyperaktivität (Unruhe aufgrund von Reizüberflutung verbunden mit Produktivitätsanforderungen).

Subjektive Unsicherheit

Die neoliberale Kultur als eine Reihe von Werten, die die hegemoniale Lebensauffassung begründen und das individuelle Verhalten leiten, erzeugt Prekarität im allgemeinen Sinne. Konkret lässt sich sagen, dass Prekarität eine moderne Institution ist, die die Entwicklung des Kapitalismus in seinen verschiedenen Phasen begleitet: Liberalismus, Taylorismus-Fordismus, Wohlfahrtsstaat, Neoliberalismus.

Im Neoliberalismus wird der Prozess der Prekarität auf die Spitze getrieben, nicht nur aufgrund politisch-ökonomischer Aspekte, wie z. B. verschiedener Deregulierungen – finanzieller, ökologischer, arbeitsmarktpolitischer Art –, der Vergabe von Arbeitskräften an Subunternehmer, Gehaltseinbußen und dem Abbau wesentlicher öffentlicher Dienstleistungen[xxi]. Zusätzlich zur objektiven Prekarität begründet die neoliberale Kultur eine subjektive Prekarität, die auf den Prinzipien basiert, die eine bestimmte Lebensauffassung und -führung bestimmen.

Neben Autonomie, Wahlfreiheit und Handlungsmacht, die den zeitgenössischen Individualismus prägen, begründen bestimmte Merkmale wie Mobilität, Schnelligkeit, Anpassung, Risikobereitschaft und Veränderung subjektive Prekarität als Bedingung für gesellschaftlichen Erfolg. Diese Aussage ist daher nicht auf Arbeiter, die Mittel- und Unterschicht beschränkt: Es handelt sich um einen vorherrschenden Stil und eine vorherrschende Lebensweise, die durch Medien, Geschäfts- und psychologische Beratungsdiskurse und -praktiken im gesamten sozialen Gefüge verbreitet wird. Das Verständnis dieser Erkrankung kann heute zum soziologischen Verständnis und zur Problematisierung psychischer Gesundheitsprobleme beitragen.

Das Konzept der subjektiven Prekarität ist im Bereich der Geistes- und Sozialwissenschaften noch nicht vollständig etabliert, lässt sich jedoch aus der modernen und zeitgenössischen soziologischen Literatur ableiten. In diesem Aspekt unterscheidet es sich von Studien zum Begriff der Prekarität, die im Bereich der Arbeitssoziologie umfassend untersucht werden. Les metamorphoses de la questions sociale, von Robert Castel (1995) ist ein wichtiger Meilenstein im Hinblick auf das Konzept der Prekarität und thematisiert auch dessen subjektive Dimension.

In der Arbeit behauptet der französische Soziologe, dass die zentrale Bedeutung der Kategorie „Arbeit“ in der heutigen Gesellschaft nicht nur ökonomischer, sondern auch symbolischer und psychologischer Natur sei. Auf diese Weise stellt neben dem technischen Produktionsverhältnis die Arbeit den privilegierten Träger für die Einschreibung in die soziale Struktur dar und durch sie wäre es möglich, das zu analysieren, was der Autor „Zonen des sozialen Zusammenhalts“ nennt, nämlich die Integration ( stabile bezahlte Arbeit), Vulnerabilität (mittlerer Bereich, der Arbeitsplatzunsicherheit und Fragilität der Unterstützung kombiniert) und soziale Deszugehörigkeit (fehlende Teilnahme an produktiven Aktivitäten und Isolation).

Angesichts dieser Klassifizierung lässt sich feststellen, dass das Gefühl der Unsicherheit und Verletzlichkeit, das aus der mangelnden sozialen Integration durch Arbeit entsteht, den Einzelnen nicht nur in objektiver Hinsicht (materielle Bedingungen), sondern auch in subjektiver Hinsicht (Identität, Selbstwertgefühl) beeinträchtigt , soziale Beziehungen sowie Sein, Erwartung an die Zukunft).

Ein wichtiger Fortschritt bei der Etablierung des Konzepts der „subjektiven Prekarität“ ist jedoch die Forschung von Danièle Linhart. Der französische Soziologe entwickelt das Konzept effektiv weiter, um die Perspektive der Prekarität im Bereich der Arbeitssoziologie selbst zu erweitern. Wie Danièle Linhart (2008, 2009a, 2009b, 2015) in mehreren Studien argumentiert[xxii]Subjektive Prekarität betrifft nicht nur Arbeitnehmer, die sich in prekären Arbeitsverhältnissen befinden, mit befristeten Verträgen, niedrigen Löhnen, unregelmäßigen Arbeitszeiten, fehlenden Sozialleistungen und Rechtsschutz.

Es erstreckt sich auf festangestellte Arbeiter, die den Herrschaftsstrategien der Regierung unterworfen sind Management zeitgenössisch, der der Subjektivität des Einzelnen Zentralität zuschreibt. Laut Danièle Linhart (2008, S. 322) stellt die subjektive Prekarität die „neuen Probleme am Arbeitsplatz“ dar. Die neue Unternehmensführung mobilisiert nicht nur die Subjektivität des Einzelnen (relationale, kognitive, affektive, emotionale Aspekte) in vollem Umfang, sondern fordert ihn auch dazu auf, ständig – oft auf Kosten seiner Kollegen – zu beweisen, dass er den Anforderungen an Exzellenz und Leistung gewachsen ist von der Position, die sie einnehmen[xxiii]. Subjektive Prekarität ergibt sich daher aus der Zentralität und Mobilisierung der Subjektivität der Lohnempfänger.

Im Einklang mit der Perspektive der Psychodynamik der Arbeit von Christophe Dejours (1998) vertritt Danièle Linhart (2008, S. 322; 2009, S. 212) die Auffassung, dass die extreme Form der subjektiven Prekarität sogar zu „gut integrierten“ Löhnen führen kann „Arbeitsverdiener“ bis hin zum Selbstmord, was ein klares Zeichen für Unruhe und Inakzeptanz in der heutigen Arbeitswelt darstellt.[xxiv] Wie man sieht, ist Danièle Linharts Konzept der „subjektiven Prekarität“ in ihren Untersuchungen zwar explizit, aber auf die Kategorie der Arbeit beschränkt. Es ist wahr, dass Arbeit eine unbestreitbare zentrale Kategorie in der heutigen Gesellschaft ist, insbesondere angesichts der Erfassung der Subjektivität in ihrer Gesamtheit und der praktisch vollständigen Aufhebung der Trennung zwischen Freizeit und Arbeitszeit im kognitiven, immateriellen und informationellen Kapitalismus. Aber der Begriff der subjektiven Prekarität kann in der Gesellschaft noch diffuser sein und sogar Teil davon sein Gesinnung zeitgenössisch.

Über den Bereich der Arbeitssoziologie hinaus erscheint eine wichtige Erweiterung der Idee der Prekarität in ihrer existenziellen und subjektiven Dimension in Judith Butler (2011, 2015) und insbesondere in Isabell Lorey (2015). Basierend auf der ontologischen Diskussion darüber, was ein Leben ist, argumentiert Judith Butler (2015) allgemein, dass Prekarität ein allgemeiner menschlicher Zustand ist und daher von allen geteilt wird. Bezogen auf historisch gewachsene Organisationen, Normen und soziale und politische Rahmenbedingungen variiert der Grad der „existentiellen Prekarität“ jedoch je nach „Zustand der Prekarität“.

Das zentrale Argument ist, dass alles Leben in dem Sinne prekär ist, dass es fragil ist und zu seiner Erhaltung politische, wirtschaftliche und soziale Unterstützung benötigt. Der mit dieser existenziellen Konzeption von Prekarität verbundene politische Begriff des „prekären Zustands“ verdeutlicht jedoch dessen radikal ungleiche Verteilung auf verschiedene Bevölkerungsgruppen, die auch im Zusammenhang mit Trauer, Anerkennung und Gewalt auftritt, die für einige maximiert und für andere minimiert wird.[xxv].

In Anlehnung an Judith Butler argumentiert auch Isabell Lorey (2015), dass die Neoliberalisierungsprozesse zeitgenössischer Gesellschaften die ungleiche Verteilung von Prekarität weiter verstärken. Der Autor geht jedoch noch einen Schritt weiter und argumentiert, dass Prekarität nicht nur die Auswirkung sozialer, politischer und wirtschaftlicher Strukturen sei, sondern selbst strukturierend in heutigen kapitalistischen Gesellschaften sei. Mit anderen Worten: In Anlehnung an Foucaults Gouvernementalitätsbegriff vertritt der deutsche Politikwissenschaftler die Auffassung, dass Prekarität eine politische Regierungsstrategie sei, die von den Regierten selbst verkörpert werde.[xxvi].

Im Neoliberalismus, argumentiert Isabell Lorey (2015), befände sich Prekarität in einem Prozess der Normalisierung, was bedeutet, dass sie demokratisiert und zu einem allgemeinen Zustand wird – was unter keinen Umständen eine Nivellierung und Homogenität der betroffenen Formen der Prekarität impliziert Einzelpersonen, Gruppen und soziale Schichten[xxvii]. Institutionalisiert und normalisiert wäre Prekarität nicht episodisch, sondern eine Form der Regulierung und sozialen Kontrolle, die zeitgenössische kapitalistische Gesellschaften charakterisiert, in denen Unsicherheit das zentrale Anliegen der Subjekte darstellt, wie Butler auch betont (Lorey, 2015, S. VIII). Vorwort zum Werk.[xxviii]

Durch die Mobilisierung individueller Wünsche, die Freiheit fordern und den Gehorsam gegenüber dem fordistisch-disziplinären Paradigma verweigern, war die neoliberale Regierungstechnologie in der Lage, Prekarität in eine Form der (Selbst-)Regierung umzuwandeln, in der der Zustand der Unsicherheit weit verbreitet ist. Daher die ambivalente Bedeutung von Prekarität in der gesellschaftlichen Vorstellung: einerseits uneingeschränkte Ausbeutung; andererseits die Befreiung von alten Herrschaftsformen. Die Regierungsfrage wäre dann, die akzeptable – wenn auch nicht genau kalkulierbare – Grenze zwischen maximaler Prekarität und minimalen Schutzmaßnahmen zu verwalten und auszubalancieren, um Aufstände unter der permanenten Thatcher-Behauptung zu vermeiden, dass „es keine Alternative gibt“ (Lorey, 2015, S. 65)[xxix]. Für den Autor normalisiert und institutionalisiert der Neoliberalismus daher Unsicherheit und Destabilisierung, weshalb Prekarität sozial diffus ist und nicht, wie für Linhart, auf die Ränder der Gesellschaft beschränkt ist.

Wir können aber auch von Prekarität sprechen, wenn wir sie nicht ausschließlich als Knappheit und Unsicherheit verstehen, sondern auch – wie es die Etymologie und Bedeutung des Begriffs zulassen[xxx] – als Flüchtigkeit und Vergänglichkeit ist es ein Teil des Gesinnung dominante Stellung des zeitgenössischen neoliberalen Kapitalismus. Es handelt sich um eine Lebensweise (Denk-, Gefühls- und Handlungsweise) und damit um eine hegemoniale subjektive Verfassung, um die sich zentrale Vorstellungen der heutigen kapitalistischen Gesellschaft drehen. In dem kurzen Text „Prekarität als ‚Lebensstil‘ im neoliberalen Zeitalter“ formuliert Christian Laval (2017) die Ausdrücke „Kultur der Prekarität“ und „Luxusprekarität“.

Sie sind fruchtbar und zeigen die Wertschätzung und Förderung einer Lebensweise, die von der Spitze der sozialen Schichtung ausgeht. Es geht darum, Eigenschaften wie Risikobereitschaft, Geschwindigkeit, Mobilität, Flexibilität, Dynamik, Unsicherheit und Veränderung zu stärken. Es ist, als ob die Volatilität des Finanzmarktes der Börsenaktien von Menschen erfasst und verwaltet werden sollte. Kurz gesagt ist es die Institutionalisierung der Unsicherheit im Namen der vermeintlichen individuellen Freiheit und Autonomie im Sinne der gesellschaftlichen Praxis, die die heutige neoliberale Ära kennzeichnet.

Unter anderem zeigten die Soziologen Bauman (2001) und Sennett (2019) auf jeweils ihre eigene Weise den Wandel vom modernen Paradigma der disziplinären Stabilität zum zeitgenössischen Paradigma der postdisziplinären Instabilität. Seine weithin bekannten Vorstellungen von Liquidität und Charaktererosion bringen diesen gesellschaftlichen Wandel zum Ausdruck. Was diese Vorstellungen im Wesentlichen bezeichnen, ist das Fehlen von Solidität und das übermäßige Lob von Vergänglichkeit und Veränderung.

Ähnliche soziologische Diagnosen zeitgenössischer kapitalistischer Gesellschaften zeigen, dass Fragmentierung, Vertreibung, Unordnung, Risiko und Instabilität nicht nur kein Problem für das individuelle und gesellschaftliche Leben darstellen, sondern auch die goldene Regel für den Erfolg sind. „Gewinner“ ziehen sie an, während „Verlierer“ sie abstoßen[xxxi]. In diesem Sinne wollen wir sagen, dass subjektive Prekarität nicht nur die Auswirkung der neoliberalen Kultur darstellt, sondern selbst ein Teil davon ist Gesinnung dominant; es nimmt an der gesellschaftlich hegemonialen Lebensweise und -auffassung teil; Es ist ein Aspekt, den der Geist des zeitgenössischen Kapitalismus von „erfolgreichen“ Individuen verlangt.

Um den Ursprung des Begriffs „Flexibilität“ in der englischen Sprache darzustellen, teilt Sennett (2019, S. 53) mit, dass sich seine Bedeutung „aus der einfachen Beobachtung ergibt, dass, obwohl sich der Baum im Wind bog, seine Äste immer wieder in ihre Normalität zurückkehrten.“ Position". Flexibilität würde daher „diese Fähigkeit des Baumes, nachzugeben und sich zu erholen, die Prüfung und [die] Wiederherstellung seiner Form“ bedeuten. Barbara Stiegler (2019) argumentiert in ihrer detaillierten Untersuchung der Genealogie des Neoliberalismus aus evolutionären Quellen, dass das grundlegende Problem des Neoliberalismus – und der Industriegesellschaft im Allgemeinen – immer die Anpassung (an Beschleunigung, Wettbewerb, Produktivität, Optimierung usw.) war Umgebung, die unbegrenzte menschliche Fähigkeiten erfordert).

Soziologisch ist die hohe Häufigkeit paradigmatischer psychischer Störungen unserer Zeit (Angstzustände, Depressionen, Burnout, ADHS), die eng mit der Logik und der aktuellen gesellschaftlichen Lebensauffassung verbunden sind, können ein Hinweis auf die Umsetzung der ursprünglichen Bedeutung des Begriffs „Flexibilität“ als Konzept erster Ordnung in der neoliberalen Kultur seit der Wiederherstellung der Normalität sein (d. h. Anpassung) ist nicht mehr sicher[xxxii]. Wenn wir das Bild von Sennett weiterführen, können wir sagen, dass die Entwaldung – die Auswirkung der Ausbeutung natürlicher Ressourcen – in diesem Sinne nicht ausschließlich ökologischer Natur ist. Gewalt, die auf demselben Prinzip beruht, wirkt sich auch auf das Seelenleben des Menschen aus. Dies wollte Mark Fisher zeigen, als er die Existenz der psychischen Krise feststellte, deren Fortschreiten sich zusammen mit der ökologischen Krise in den heutigen kapitalistischen Gesellschaften verschärfte, ohne jedoch die gleiche politische und strukturelle Aufmerksamkeit zu erhalten.

Politisierung der psychischen Gesundheit

Wir stehen derzeit vor einem bemerkenswerten Widerspruch. Einerseits zielt das soziokulturelle Imaginäre – basierend auf offiziellen, wissenschaftlichen und medialen Diskursen und Praktiken – darauf ab, die psychische Gesundheit zu fördern. Es geht nicht nur darum, psychisches Leiden zu verhindern und zu behandeln, sondern auch das Wohlbefinden immer besser zu machen (besser als gut), nach der bekannten Formel der kosmetischen Psychopharmakologie von Peter Kramer (1993).

Tatsächlich umfasst das zeitgenössische Konzept der psychischen Gesundheit sowohl Gesundheit als auch Krankheit in all ihren Variationen und Extremen (Corbanezi, 2021b; Ehrenberg, 2004a; 2004b). Andererseits basiert die gleiche Bildsprache, die auf die Förderung der psychischen Gesundheit abzielt, auf subjektiver Selbsterforschung,[xxxiii] was auch den Zustand subjektiver Prekarität zur Folge hat. In diesem Sinne sind die Kultur des privaten Unbehagens und die Medizin des Wohlbefindens und der Verbesserung Teil derselben Dynamik (Ehrenberg; Lovell, 2001, S. 18).

Wie kann nun eine effektive psychische Gesundheit erreicht werden – für die ausschließlich der Einzelne verantwortlich wäre – in einem Kontext, in dem die gesellschaftliche Forderung in unbegrenztem Wettbewerb, Leistung, Beschleunigung, Veränderung, Vergänglichkeit und Individualismus besteht? Mit anderen Worten: Wie können wir die individuelle psychische Gesundheit fördern, indem wir gesellschaftlich zu subjektiver Prekarität anregen?[xxxiv]

Indem die Soziologie die psychische Gesundheit sowohl von ihrem positiven Pol, der Schaffung von Wohlbefinden, als auch von ihrem negativen Pol, der Entstehung von psychischem Leiden, aus betrachtet, kann sie zum Verständnis und zur Politisierung des Themas beitragen. Erstens, weil die Soziologisierung hier bereits impliziert, das Problem einer politischen Dimension zu unterwerfen, im weiteren Sinne der Produktion von Subjektivitäten und der Steuerung von Verhalten: Welche Arten von Subjekten werden in einer Gesellschaft produziert, die auf der neoliberalen Kultur basiert, und wie werden sie (selbst) regiert? Wenn wir das Problem dann soziologisieren, können wir es als soziale Erfahrung wahrnehmen, anders als die vorherrschenden Erklärungen der Psychiatrie und der neoliberalen Kultur, die dazu neigen, das Leiden auf die individuelle Dimension zu reduzieren.

Wie wir bereits festgestellt haben, sind psychische Störungen für die hegemoniale psychiatrische Auffassung im Allgemeinen die Auswirkung neurochemischer Dysfunktionen (Corbanezi, 2021b). Für die neoliberale Kultur ist dies eine Dimension des Lebens, deren Verantwortung und Steuerung in der Verantwortung des Einzelnen liegt. Hervorzuheben ist, dass die beiden Erklärungen scheinbar widersprüchlich zueinander sind, da das neurochemische Ungleichgewicht nicht auf die individuelle Verantwortung reduziert werden konnte.

Von Depressionen heimgesucht, widmete sich Fisher (2020) der Politisierung psychischen Leidens. Es ist, als wäre die Depression nicht seine. Der Autor führt damit die These von Deleuze und Guattari (2010) weiter, wonach Delir immer weltgeschichtlich sei[xxxv]. Im Dialog mit der antipsychiatrischen Theorietradition der 1960er und 1970er Jahre, deren pathologisches Analysemodell schlechthin die Schizophrenie war, warnt der Kulturkritiker vor der Notwendigkeit, die alltäglichen Störungen unserer Zeit zu politisieren. Anstatt die „Privatisierung des Stresses“ zu akzeptieren, sollten wir uns fragen: „Wann ist es akzeptabel, dass so viele Menschen, und besonders viele junge Menschen, krank sind?“

Die Frage bezieht sich, und das sollte betont werden, auf Mills‘ (1969) grundlegendes soziologisches Prinzip bezüglich der Beziehung zwischen privaten Unruhen und öffentlichen Problemen[xxxvi], die derzeit die globale Sprache der psychischen Gesundheit darstellt (Ehrenberg, 2012, S. 425). Fisher (2020, S. 140, 137) problematisiert die Formen des „magischen Voluntarismus“ – dieser „inoffiziellen Religion des zeitgenössischen Kapitalismus“, nach der Individuen in der Lage wären, ihren eigenen Bedingungen, einschließlich pathologischen Zuständen, zu entkommen – und argumentiert, dass verschiedene Formen von Depressionen könnten „durch unpersönliche und politische Analyserahmen besser verstanden und bekämpft werden als durch individuelle und ‚psychologische‘“[xxxvii]. Die Biomedizinisierung des Leidens und die Reduzierung der neoliberalen Kultur auf die individuelle Dimension wären daher proportional zur Entpolitisierung psychischer Erkrankungen und im Einklang mit der individualistischen Konfiguration der heutigen westlichen Gesellschaften.

Tatsächlich sind die derzeit zur Bekämpfung psychischen Leidens oder zur Förderung der psychischen Gesundheit mobilisierten Ressourcen in der Regel individueller und/oder unternehmerischer Natur (Medikamente, Therapien, Körperübungen, Motivationsreden, Meditation und Coaching-Praktiken); sind Strategien zur Integration und Anpassung des Einzelnen, da psychische Gesundheit grob gesagt durch Anpassung und Anpassung an soziale Normen definiert wird[xxxviii]. Die gegenwärtigen paradigmatischen Formen psychischen Leidens sind jedoch keine Verstöße gegen gesellschaftliche Normen: Sie resultieren in erster Linie aus dem individuellen Streben, sie zu erreichen. Welche kollektiven und therapeutischen Erfahrungen könnten jedoch jenseits individueller und geschäftlicher Strategien zur Bewältigung psychischen Leidens, deren Vorschläge tendenziell auf der Aufrechterhaltung der Ordnung basieren, der subjektiven Prekarität als Auswirkung und sozialer Norm begegnen?

Eine empirische Fallstudie stellt in diesem Sinne eine relevante Erfahrung dar. In seiner Masterforschung am Institut für Psychiatrie der Universität São Paulo (USP) zeigt Guilherme Boulos (2016) empirisch die Remission depressiver Symptome bei Einzelpersonen durch kollektive Beteiligung und vielfältige Geselligkeit in Obdachlosenberufen in São Paulo. Die mit qualitativen und quantitativen Methoden untersuchte Gruppe ist relativ homogen: Sie lebt in Verhältnissen absoluter Prekarität, deren vorherrschendes Merkmal die Situation der Deprivation ist.

In einer Längsschnittperspektive zeigen die Daten die Remission depressiver Symptome nach dem Beitritt zur sozialen Bewegung. Die Zeugenaussagen deuten darauf hin, dass zerstörte Leben zumindest subjektiv durch die Teilnahme an einer kollektiven Volksbewegung wieder integriert werden. Gründe für das Nachlassen der Symptome sind Bindungen der Solidarität, Akzeptanz, Anerkennung, Wiederherstellung des Selbstwertgefühls, des Zugehörigkeitsgefühls, Überwindung des Gefühls der Unsichtbarkeit und Nutzlosigkeit, der qualitative Ausbau sozialer Beziehungen usw. Eine Form der Geselligkeit, die den Prinzipien der neoliberalen Kultur (Konkurrenz, Leistung, Individualismus, Isolation) diametral entgegengesetzt ist, kann in einer solchen Erfahrung als kollektive Alternative zur subjektiven Prekarität und dem daraus resultierenden psychischen Leiden auftreten.

Dies ist offensichtlich kein Einzelfall. Es sind so viele weitere im Gange, wie es sie in der Geschichte bereits gegeben hat. Im Buch Geschichte der populären PsychoanalyseGabarron-Garcia (2023) unternimmt eine Politisierung der Psychoanalyse. Um der unpolitischen und bürgerlichen Bedeutung, die der Disziplin zugeschrieben wird, entgegenzuwirken, geht der Autor eine Reihe historischer Erfahrungen durch, um ihre politische und revolutionäre Dimension aufzuzeigen.[xxxix] Sie alle streben in gewissem Maße danach, hierarchische soziale Beziehungen zu untergraben, die auf individualisierender und wettbewerbsorientierter kapitalistischer Geselligkeit basieren.[xl]. Der Autor schließt die Arbeit mit einer Reihe von Erfahrungen ab, die weltweit stattgefunden haben, und hebt im brasilianischen Fall die Konstitution von CAPS im öffentlichen Gesundheitssystem und psychoanalytische Kollektive der Rezeption und des freien Zuhörens im öffentlichen Raum hervor.

Deivison Faustino (2022, S. 276-278) bringt auch eine Reihe von Studien sowie Forschungs- und Interventionsgruppen ans Licht, die auf dem Einfluss von Franz Fanon und dem exponentiellen Anstieg des Interesses an der Arbeit des martinischen Psychiaters basieren, der in letzter Zeit auch in der so- genannt Feld-Psi, mit Schwerpunkt auf der Psychologie der Rassenbeziehungen und der Beziehung zur Schizoanalyse. In die gleiche Richtung wie eine neue Politisierung der Psychiatrie und der psychischen Gesundheit heute ist das Wiederaufleben des Interesses an institutioneller Psychotherapie, die darauf abzielt, Institutionen zu behandeln und die Hierarchie und etablierten Rollen sozialer Beziehungen durch institutionelle Kollektivierungsprozesse zu unterwandern, erwähnenswert.[xli]

Lassen Sie uns im weiteren Sinne auch das aktuelle Interesse am Thema des „Gemeinsamen“ hervorheben, für das das gleichnamige Werk von Dardot und Laval (2015) beispielhaft ist. Für die Autoren bezeichnet „gemein“ eine alternative politische Rationalität zur neoliberalen Rationalität und impliziert eine radikale Transformation des Normensystems, das Mensch und Natur bedroht. Als allgemeines politisches Prinzip würde sich „Gemeinsam“ aus dem ergeben, was die Autoren „instituierende Praxis“ nennen, also verstreute, vielfältige und sogar marginale kollektive Praktiken, auf die sich die von uns erwähnten Beispiele für Geselligkeit, therapeutische Praktiken, Studien und Interventionen beziehen können Teil.[xlii]

Obwohl sie nicht erschöpfend sind, können die hier hervorgehobenen Erfahrungen und Studien zur Politisierung psychischen Leidens beitragen, indem sie hervorheben, wie die neoliberale kapitalistische Subjektivierung und die daraus resultierenden sozialen Herrschafts- und Konkurrenzverhältnisse Teil der Erklärung für die hohe Häufigkeit psychischen Leidens in der Gegenwart sind Angelegenheiten.

Soweit es die konsequente Umweltpolitik behauptet, scheint der Ausweg aus der epidemischen Krise psychischen Leidens auch in einer kollektiven (und nicht nur individuellen) Transformation unserer Lebens- und Geselligkeitsformen zu liegen.[xliii]. Eine Realität, die Status quo, vertreten durch Regierungsstellen, multilaterale Agenturen, Medien, Unternehmen und Eliten, können sich nicht wirksam äußern. Diese hier als Politisierung verstandene Perspektive stellt unserer Ansicht nach eine weitere Möglichkeit dar, den „sozialen“ Teil (neben den „sozioökonomischen Faktoren“) des offiziell als „biopsychosozial“ definierten Phänomens ernst zu nehmen.

abschließende Gedanken

Wir haben die Werte gesehen, die der neoliberalen Kultur zugrunde liegen und die sowohl eine Lebensauffassung als auch den aktuellen Bezug darstellen, von dem aus der Einzelne es führt. In diesem Szenario erscheint subjektive Prekarität nicht nur als Auswirkung der neoliberalen kapitalistischen Subjektivierung, sondern auch als soziale Norm, da der Einzelne dazu gedrängt wird, die Werte der neoliberalen Kultur zu übernehmen, um gesellschaftlichen Erfolg zu erzielen. Wir sind der Ansicht, dass solche Lebensweisen und sozialen Werte unweigerlich zur Erklärung der hohen Häufigkeit psychischen Leidens heute beitragen müssen, wobei der Schwerpunkt auf den paradigmatischen Störungen liegt, die mit der neoliberalen kapitalistischen Subjektivierung verbunden sind (Angstzustände, Depressionen, Burnout, ADHS).

Wir wollen argumentieren, dass psychische Erschöpfung nach derselben Logik erfolgt wie die Erschöpfung natürlicher Ressourcen, für die die aktuelle ökologische Krise ein Sinnbild ist, weshalb nur eine kollektive Transformation der Welt- und Lebensauffassung zur Verlangsamung beider beitragen kann Formen der Krise. Auf diese Weise wollen wir, ohne die Existenz biologischer und psychologischer Elemente außer Acht zu lassen, die Relevanz der Politisierung psychischer Gesundheitsprobleme als soziale und kollektive Erfahrung zeigen, in der zeitgenössische soziale Werte eine grundlegende Rolle spielen.

*Elton Corbanezi ist Professor am Institut für Soziologie und Politikwissenschaft der Bundesuniversität Mato Grosso (UFMT). Autor von Psychische Gesundheit, Depression und Kapitalismus (Unesp). [https://amzn.to/3EfESTk]

Ursprünglich veröffentlicht am CRH-Notizbuch, Dezember 2024.

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Aufzeichnungen


[I] Als Zeuge der Fall vom Himmel, indigene Völker haben mit Epidemien zu kämpfen (xawara) Sterbliche seit dem Kontakt mit den „Commodity People“, wie Davi Kopenawa die weißen Menschen der westlichen Zivilisation nennt. „Ich bin immer bestürzt, wenn ich auf die Leere im Wald schaue, wo meine Verwandten so zahlreich waren. Die Epidemie xawara Es hat unser Land nie verlassen und seitdem stirbt unser Volk weiterhin auf die gleiche Weise“ (Kopenawa; Albert, 2015, S. 245-246). Während der Covid-19-Pandemie war alles so, als wären wir alle einheimisch geworden, gemäß der berühmten Formulierung von Lévi-Strauss, dass wir uns selbst zu dem machen würden, was wir aus ihnen gemacht haben (Albert, 2020; Castro, 2021).

[Ii] Für Philippe Descola (2021) lässt sich die Covid-19-Pandemie anhand des Konzepts der „totalen sozialen Tatsache“ von Marcel Mauss verstehen, also als ein Phänomen, das die tiefgründige Natur einer Gesellschaft offenbart. In diesem Sinne ermöglichte die Covid-19-Pandemie laut dem Anthropologen die Verschärfung der Merkmale des postindustriellen Kapitalismus, der heute die Welt regiert.

[Iii] Es ist bekannt, dass die Covid-19-Pandemie ausschließlich die menschliche Erfahrung bedrohte, im Gegensatz zur ökologischen Krise – sowohl des Klimas als auch der Umwelt –, die die Natur vollständig gefährdet. Wie der Soziologe Anthony Giddens (1991) in den 1990er Jahren betonte, spielt die ökologische Krise eine wichtige Rolle Die Folgen der Moderne, also ein Effekt, der von der Entwicklung des modernen Kapitalismus nicht erwartet wurde und auch von den klassischen Begründern der Soziologie, die ihn analysierten, nicht vorhergesagt wurde.

[IV] In einer Analyse von Dokumenten der Weltgesundheitsorganisation (WHO) zu globalen Richtlinien zur psychischen Gesundheit präsentiert Sônia Maluf in diesem Dossier die Umrisse der Aktionspläne und globalen Ziele der WHO für psychische Gesundheit. Der Forscher zeigt auch, dass der offizielle Diskurs der WHO zu psychischer Gesundheit ein umstrittenes Feld ist: Einerseits wird die Anerkennung der Rolle sozialer, kultureller und wirtschaftlicher Faktoren für das Verständnis psychischer Gesundheitsprobleme betont; Andererseits werden Strategien zur Umsetzung von Plänen und Zielen tendenziell auf eine individualistische Konfiguration reduziert, an der sowohl neoliberale Rationalität als auch psychiatrische Erklärungen beteiligt sind. Letztendlich, so argumentiert der Autor, bleibe die individualistische Konfiguration im offiziellen Diskurs der WHO hegemonial.

[V] In den 1950er Jahren kritisierte der amerikanische Soziologe die von der Psychiatrie und Psychoanalyse durchgeführte Reduzierung psychischer Pathologien auf ein individuelles Problem und lieferte in diesem Sinne eine vernichtende Kritik an Ernest Jones (Mills, 1969, S. 19-20). Zur konservativen Rolle, die Jones bei der Förderung von Freud und der Psychoanalyse spielte, siehe Gabarron-Garcia (2023).

[Vi] Ein Beispiel für die Schwierigkeiten bei der Implementierung solcher Geräte ist in der Fallstudie von Barros (2023) zu sehen.

[Vii] Es ist erwähnenswert, dass der radikale Wandel des psychiatrischen Paradigmas mit der Veröffentlichung des DSM-III (APA, 1980) im Jahr 1980 zeitgleich mit den Neoliberalisierungsprozessen westlicher kapitalistischer Gesellschaften erfolgte. Dies ist ein Thema, mit dem wir uns in Corbanezi (2018; 2021b) befassen.

[VIII] Nehmen wir die radikal-logische Argumentation sozial-ökologischer Erscheinungsformen zur Klimakrise als Grundlage, die auch in der Figur der jungen Umweltschützerin Greta Thumberg verkörpert wird: Lasst uns das System ändern, nicht das Klima (Löwy, 2023). Der Mathematiker Alexander Grothendieck (2014) kritisierte in seiner Kritik an der gesellschaftlich entfremdeten Form der Produktion wissenschaftlichen Wissens auch, dass es nicht genüge, die Art der Produktion von Wissen zu ändern, sondern das industrielle Modell der Zivilisation, in das es eingefügt sei.

[Ix] In einer theoretisch-methodischen Diskussion zum Individuum-Gesellschaft-Verhältnis definiert Norbert Elias (2011, S. 230) das Homo clausus: „Die Vorstellung vom Individuum als Homo clausus„Eine kleine Welt für sich, die letztlich völlig unabhängig von der großen Außenwelt existiert, bestimmt das Bild des Menschen überhaupt.“

[X] Wenn wir uns der psychischen Realität zuwenden, handelt es sich um dasselbe allgemeine soziologische Postulat wie Mills (1969, S. 10): „Die Geschichte, die jeden Menschen betrifft, ist Weltgeschichte.“

[Xi] Ein Großteil der intellektuellen Produktion lenkt die Aufmerksamkeit auf den kausalen Zusammenhang zwischen psychischem Leiden und der Gesellschaft. Gleichzeitig können wir Fanon (2020) hervorheben, der in den 1950er und 1960er Jahren die Auswirkungen des Kolonialismus auf die Psyche anhand verschiedener antipsychiatrischer Perspektiven (Basaglia, Laing, Cooper, Szasz) aufzeigte, bis hin zu Han (2017). ), in dem behauptet wird, dass die Entstehung psychischen Leidens aus der Leistungsgesellschaft resultiere. Laut Ehrenberg (2012) ist dieser normative Ansatz, von dem sich der Autor distanziert, in soziologischen, anthropologischen, philosophischen und psychoanalytischen Studien zum Thema vorherrschend und wird auch von Fachkräften der psychischen Gesundheit häufig gefordert.

[Xii] Wir wissen, dass die Epidemie psychischer Störungen auch eine soziale Konstruktion ist, das heißt, dass sie als Idee in verschiedenen Diskursen, wie medizinischen, wissenschaftlichen, wirtschaftlichen und sozialen, produziert wird. Siehe hierzu Corbanezi (2021b), in dem wir die Entstehung der Idee einer depressiven Epidemie aufzeigen wollen, die auf der Affinität zwischen der Entwicklung der psychiatrischen Nosologie depressiver Störungen und den gesellschaftlichen Werten des zeitgenössischen Kapitalismus basiert .

[XIII] Wir beschränken uns hier darauf, auf die folgenden Studien zu den Ursprüngen und theoretischen und historischen Variationen des Neoliberalismus hinzuweisen: Foucault (2008), Dardot und Laval (2016), Harvey (2008) und Stiegler (2019). Wir analysieren das Thema ausführlich in Corbanezi und Rasia (2020).

[Xiv] Unbegrenztes Wachstum durch Ausbeutung: Das ist der logische Grund, warum der moderne und zeitgenössische Kapitalismus nicht nachhaltig sein kann. Notwendig, solche Kritik, dass der Kapitalismus ökologisch nicht nachhaltig sei, ist inzwischen banal geworden, wie Dardot und Laval (2015, S. 514) feststellen. Nach dem gleichen Prinzip wollen wir hier die psychische Krise problematisieren.

[Xv] So nennt der französische Soziologe den Übergang vom Autonomiestreben (Emanzipationswunsch im Kontext der Disziplinargesellschaft) zum Autonomiezustand (postdisziplinäre emanzipatorische Gesellschaft, in der Autonomie zur sozialen Norm wird) (Ehrenberg, 2012).

[Xvi] In Fishers Worten (2020, S. 63): „[…] die Linke hat sich nie von dem Trick erholt, den das Kapital ihr angetan hat, indem es den Wunsch nach Emanzipation angesichts der fordistischen Routine mobilisierte und metabolisierte.“ Auch inspiriert von Deleuze und Guattari – die für Fisher (2020, S. 14) die „beeindruckendste Interpretation des Kapitalismus seit Marx“ präsentieren – stellt sich für den Autor die grundlegende Frage Kapitalistischer Realismus Es geht darum, den Wunsch nach einer Transformation der gesellschaftlichen Realität (wieder) einzufangen.

[Xvii] Siehe zum Beispiel den Euphemismus von Begriffen wie „Partner“ und „Mitarbeiter“, um klassische Begriffe wie „Arbeiter“ und „Arbeiter“ zu ersetzen, sowie die Überbewertung des Glücks, die Entdeckung des Sinns in der Arbeit und das Aufopfern und Teamgeist. Zur Mobilisierung von Subjektivität durch neue Formen der Unternehmensführung siehe Linhart (2015).

[Xviii] Erwähnenswert ist beispielsweise der Prozess der Umsetzung der neoliberalen Kultur an brasilianischen Universitäten, der im Prinzip der Ort des Widerstands schlechthin gegen neoliberale Werte sein könnte (Corbanezi, 2021a; Sguissardi; Silva Junior, 2018; Silva, 1999).

[Xix] Trotz der gängigen Terminologie des „Minimalstaats“ ist bekannt, dass der Neoliberalismus seit seiner Gründung auf dem Wiederaufbau eines starken Staates zur Verteidigung einer für die herrschenden Klassen günstigen Wirtschaftspolitik basiert (Bourdieu, 1998; Dardot; Laval, 2016). ; Foucault, 2008; Wie beispielsweise Fisher (2012) immer wieder behauptet, war es der Staat, der in der Wirtschaftskrise 2020 die Banken rettete.

[Xx] Dardot und Laval (2016, S. 356-357) haben den Begriff „Ultrasubjektivierung“ geprägt, um dies zu erfassen Gesinnung Individuum, das in der Formel „das Jenseits in sich selbst“ zusammengefasst werden könnte.

[xxi] Wie Fábio Franco (2021) zeigt, basiert der Neoliberalismus im Wesentlichen auf dem Imperativ „Prekär machen“.

[xxii] Das Konzept erscheint explizit in Linhart (2009a, 2015). In Linharts Studien (2008, 2015) geht es um die zentrale Idee, dass die Ausbeutung und absolute Mobilisierung der Subjektivität den zeitgenössischen Arbeiter subjektiv schwächt, der, wie der Autor anmerkt, nicht über zwei Subjektivitäten verfügt, eine für die Arbeit und eine für das Leben außerhalb der Arbeit (Linhart, 2008, S. 209).

[xxiii] So definiert Linhart (2009a, S. 2) den Begriff: „Es ist das Gefühl, sich bei der Arbeit nicht wohl zu fühlen, beruflichen Routinen nicht vertrauen zu können […]; Es ist das Gefühl, die eigene Arbeit nicht zu meistern und ununterbrochen Anstrengungen unternehmen zu müssen, um sich anzupassen, um die gesetzten Ziele zu erreichen, um sich nicht körperlich und moralisch zu gefährden [...]. Es ist das Gefühl, bei schwerwiegenden Problemen am Arbeitsplatz keine Ressourcen zu haben, weder von der Hierarchie (die immer seltener und weniger verfügbar ist) noch von den Arbeitskollektiven, die durch die systematische Individualisierung der Mitarbeiterführung und deren Platzierung erschöpft sind. im Wettbewerb. Es ist daher das Gefühl der Isolation und Verlassenheit. Es ist der Verlust des Selbstwertgefühls, verbunden mit dem Gefühl, die eigene Arbeit kaum zu meistern, mit dem Gefühl, ihr nicht gewachsen zu sein. Es sind Angst, Unruhe, das Gefühl der Unsicherheit, die gemeinhin als Stress bezeichnet werden.“

[xxiv] Der symbolträchtige Fall sind die Serienselbstmorde bei der Firma France Telecom. In die gleiche Richtung geht auch Standing (2014, S. 29, 85-89), dass das Prekariat, dessen zentrale Merkmale chronische Unsicherheit und Unsicherheit sind, trotz der „sehr begehrten Beschäftigungssicherheit“ im öffentlichen Dienst Fortschritte macht. Der Autor argumentiert, dass funktionale Flexibilität, Reisen, Bewertungen und Leistungsanforderungen intensives persönliches Leid verursachen. Fisher (2020) zeigt auch, wie der Managerialismus, der auf der Kultur der Prüfung, Leistung und Flexibilität basiert, dazu neigt, die klassischen Werte dessen, was als öffentlicher Dienst verstanden wird, zu unterdrücken.

[xxv] In Butlers Worten (2015, S. 38): „Prekarität muss nicht nur als ein Aspekt dieses oder jenes Lebens verstanden werden, sondern als ein allgemeiner Zustand, dessen Allgemeingültigkeit nur geleugnet werden kann, indem Prekarität als solche geleugnet wird.“ Und die Verpflichtung, über Prekarität im Sinne von Gleichheit nachzudenken, ergibt sich gerade aus der unwiderlegbaren Verallgemeinerungsfähigkeit dieses Zustands. Basierend auf dieser Annahme wird die unterschiedliche Zuordnung von Prekarität und der Bedingung des Bedauerns bestritten. Darüber hinaus impliziert die Idee der Prekarität eine Abhängigkeit von sozialen Netzwerken und Bedingungen, was darauf hindeutet, dass es sich hier nicht um das „Leben als solches“ handelt, sondern immer und nur um die Lebensbedingungen, um das Leben als etwas, das Gewissheit erfordert Bedingungen für ein lebenswertes Leben und vor allem für ein Leben, um das man trauern kann.“ Der Autor diskutiert auch die ungleiche Verteilung von Prekarität, Trauer und Gewalt auf der Grundlage normativer Schemata, die den Grad der Vielfalt dessen definieren, was in Butler (2019) menschlich ist.

[xxvi] Erinnern wir uns daran, dass Foucault (2008) versichert, dass die Raffinesse der Technologie neoliberaler Macht vor allem in der Fähigkeit liegt, auf der Grundlage der Rationalität der Regierten selbst zu regieren. Dies ist der Schlüssel zum Nachdenken über Neoliberalismus als Rationalität.

[xxvii] Der Autor ist diesbezüglich kategorisch: „Der Prozess der Normalisierung [der Prekarität] impliziert keine Gleichheit in der Unsicherheit“ (Lorey, 2015, S. 66).

[xxviii] Bemerkenswert ist, dass Bourdieu (1998) bereits in den 1990er Jahren feststellte, dass Prekarität nicht nur ein ökonomischer Effekt, sondern auch eine politische Strategie der Dekollektivierung sei, weshalb kollektiver Widerstand im Kontext von Prekarität immer distanzierter wurde. Lorey (2015) analysiert Bewegungen rund um prekäre Subjektivitäten wie den EuroMayDay und verteidigt die Notwendigkeit, neue politische Formen des Widerstands zu entwickeln, die auf dem Zustand der Prekarität selbst basieren. In diesem Aspekt kritisiert der Autor insbesondere Robert Castel, der im Gegensatz zu Bourdieu zwar die globale Entwicklung der EuroMayDay-Bewegung miterleben konnte, politische Fähigkeiten aber in prekären Subjektivitäten nicht wahrgenommen hätte. Für Standing (2014, S. 15-19) wiederum wäre es notwendig, von der symbolischen und karnevalistischen Reichweite von Bewegungen, die Individualitäten und Identitäten auf der Grundlage der gemeinsamen Bedingung der Prekarität bekräftigen, zum politischen Programm durch die Konstitution des zu gelangen Prekariat als Klasse – für dich selbst.

[xxix] Die Idee, dass es keine Alternative gibt, ist die Grundlage dessen, was Fisher (2020) „kapitalistischen Realismus“ nennt.

[xxx] Stammt aus dem Lateinischen PrekariusDer Begriff prekär bezeichnet in seiner Etymologie das, was „durch Gebet erlangt wird; als Darlehen aufgenommen; Ausländer; seltsam; Passagier“ (Houaiss; Villar; Franco, 2009). Tatsächlich gibt es im Französischen neben Unsicherheit und Instabilität auch den Begriff prekär es bedeutet auch Vergänglichkeit, Flüchtigkeit, Vergänglichkeit (Le Petit Robert, 2001). Die Idee der Vergänglichkeit, des Übergangs und der Veränderung ist ebenso zentral für die klassische Vorstellung von prekärer Arbeit.

[xxxi] Bauman (2001, S. 22) charakterisiert die zeitgenössische globale Elite, die von den „abwesenden Herren“ gebildet wird, und argumentiert, dass „sich leichtfertig zu bewegen und nicht länger an Dingen festzuhalten, die aufgrund ihrer Zuverlässigkeit und Solidität als attraktiv angesehen werden [...], heute Macht bedeutet.“ Ressource."

[xxxii] Sehen Sie sich die Daten in der Einleitung dieses Artikels an. Im Zusammenhang mit der Covid-19-Pandemie, in der es zu einer Beschleunigung gesellschaftlicher Trends kam (Corbanezi, 2023), meldete die WHO einen Anstieg der Prävalenz von Angstzuständen und Depressionen weltweit um 25 % (Opas, 2022).

[xxxiii] So wie der Kapitalismus nicht ohne Prekarität verwirklicht werden kann, wissen wir seit Marx, dass es kein Kapital ohne Ausbeutung gibt. Wenn Menschen Kapital schulden, verdoppelt sich die Ausbeutung auf den Einzelnen selbst, trotz der verbalen Ausflüchte der Humankapitaltheorie, dass es immer um „Investitionen“ gehe.

[xxxiv] Linhart (2015, S. 129) hebt hervor, wie der Diskurs und die Praxis von Management Die heutigen Zeiten basieren auf einer ebenso paradoxen Logik: Einerseits werden von den Mitarbeitern zunehmend Höchstleistungen, das Eingehen von Risiken und volles Engagement verlangt. Andererseits wird er von einem Gefühl der Ohnmacht und Angst getrieben, das bis zur Lähmung führen kann. Es ist, als würde man vom Einzelnen verlangen, sich zu konzentrieren, um die Produktivität zu steigern, und gleichzeitig in die Übererregung der virtuellen Welt eintauchen. Standing (2014) und Fisher (2020) argumentieren, dass die zeitgenössische Hyperkonnektivität die intellektuelle und kognitive Bildung des Prekariats bzw. der Jugend beeinträchtigt.

[xxxv] Carmen Silva (2021, S. 287), Leiterin der Centro Homeless Movement, in einem Gespräch bei Ocupação 9 de Julho in São Paulo, nachdem sie erklärt hatte, dass das Delirium von Obdachlosen im Kontext der Covid-19-Pandemie XNUMX begründet sei auf konkrete Fragen und drückt damit diesen Wahnzustand aus: „Wenn ich nach Hause komme, trage ich alle Angst der Welt, den ganzen Wahnsinn eines jeden, der das ist.“ hungrig, dass mein Mann arbeitslos ist, dass ich sterben werde, dass mein Sohn hungrig ist.“

[xxxvi] Zur Beziehung zwischen privaten Übeln und sozialen Themen in Mills‘ öffentlicher und politischer Soziologie siehe den gelehrten Aufsatz von Gabriel Cohn (2013).

[xxxvii] In seiner Studie zum Prekariat vertritt Standing (2014) die Auffassung, dass Angst und persönliches Leid ein normaler Zustand dieser Kategorie sind, die akute und chronische Unsicherheit erlebt. Anschließend problematisiert der Autor die Individualisierung des Leidens auf der Grundlage der Vorherrschaft der kognitiven Verhaltenstherapie, die den Menschen nach der Wirtschaftskrise 2008 von der britischen Regierung empfohlen wurde und die auf diese Weise nicht mit strukturellen Problemen konfrontiert war, die persönliches Leiden hervorrufen. Wie der Autor sagt: „An der Therapie selbst ist nichts auszusetzen. Zweifelhaft ist seine Nutzung durch den Staat als integraler Bestandteil der Sozialpolitik“ (Standing, 2014, S. 216).

[xxxviii] Beachten Sie in diesem Sinne die Definition einer psychischen Störung (Psychische Störung), in Kraft seit DSM-III. Aufgrund des Fehlens definitiver Labordaten definieren Leiden und Beeinträchtigungen der Fähigkeit des Einzelnen, in bestimmten Lebensbereichen (privat, schulisch, familiär, beruflich) zu funktionieren, die psychische Störung. Der brasilianische Psychiater und Psychoanalytiker Mario Eduardo Costa Pereira (2013) problematisiert das Konzept von Psychische Störung aus der Idee, dass, um das zu definieren Störung, wäre es logisch notwendig, das zu definieren Auftrag, was der DSM nicht tut. In gewisser Weise ist es das, was wir hier erreichen wollen, wenn wir psychische Gesundheitsprobleme einreichen (Psychische Störung) zu einer soziologischen Perspektive, die darauf abzielt, sie in Bezug auf die sozialen Werte der neoliberalen Kultur zu verstehen (Gesellschaftsordnung).

[xxxix] Zu den Erfahrungen, die in dem Buch behandelt werden, gehören die Freudsche Verteidigung der populären Klinik vor seinem Kulturpessimismus und die Aneignung und Förderung von Freuds Ideen durch Ernest Jones, Vera Schmidts Psychoanalyse mit Kindern in der Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken (UdSSR) und die sexuelle Politisierung von Wilhelm Reich gegen den Faschismus, der Werdegang und die therapeutischen Erfahrungen von Marie Langer in Europa und Lateinamerika, die institutionelle Psychotherapie von François Tosquelles, die Klinik La Borde mit Jean Oury und Félix Guattari und die radikale Erfahrung des deutschen Kollektivs Sozialistisches Patientenkollektiv (SPK) in Heidelberg.

[xl] Die Erfahrung von Maria Langer und ihren Kollegen zielte beispielsweise darauf ab, die sozialen Beziehungen zwischen ihren Patienten zu verändern, um eine andere subjektive und kollektive Grundlage zu schaffen. „Wir konnten beobachten, wie sich der therapeutische Prozess der Gruppen entwickelte, als trotz bestehender Rivalitäten, Spannungen und Ambivalenzen Solidarität zwischen den Gruppenmitgliedern entstand und gefestigt wurde. In den Gruppen stellten wir uns solidarisch gegen die ungesunde Konkurrenz des Systems“ (Langer apud Gabarron-Garcia, 2023, p. 138).

[xli] Ein Beweis für die Erneuerung dieses Interesses sind unter anderem die Veröffentlichung (und Übersetzung) von Gabarron-Garcia (2023), die Studie von Camille Robcis (2024) und die jüngste Veröffentlichung der Textsammlung von François Tosquelles in Brasilien (2024). ). Wir erwähnen auch die Gemeinschaftsausstellung „Touché l'insensé“ im Palais de Tokyo in Paris im Jahr 2024, die sich auf die Geschichte der institutionellen Psychotherapie und aktuelle kollektive Erfahrungen rund um ihre therapeutische Praxis konzentriert.

[xlii] Politische Kämpfe, die der gemeinsamen politischen Rationalität gehorchen, stellen sich den Autoren zufolge als „kollektive Forschung nach neuen demokratischen Formen“ dar. Das revolutionäre Projekt des „Gemeinsamen“, so behaupten sie, „kann nur in Verbindung mit Praktiken sehr unterschiedlicher Natur, wirtschaftlicher, sozialer, politischer und kultureller Art, konzipiert werden.“ Solange gemeinsame Kraftlinien durch die Verbindungen zwischen den Akteuren dieser Praktiken ausreichend zum Vorschein kommen, kann sich am Ende eine „imaginäre Bedeutung“ herauskristallisieren und dem, was bis dahin nur verstreute, unterschiedliche und sogar verstreute Handlungen oder Haltungen zu sein schien, Bedeutung verleihen . marginal“ (Dardot; Laval, 2015, S. 19, 582, 578).

[xliii] Als die Covid-19-Pandemie die chronischen Probleme neoliberaler kapitalistischer Gesellschaften deutlich vor Augen führte, argumentierte Descola (2021), dass die Heilung nur in einem radikalen Umbruch unserer Lebensweisen liegen könne, einem Wandel des Denkens, ähnlich dem, den die Aufklärung herbeigeführt hat. Krenak (2019, S. 12) problematisiert die ökologische Frage und das falsche Problem des Nachhaltigkeitsbegriffs aus indigener Perspektive, wonach die Idee der Nachhaltigkeit mit der extraktiven und räuberischen industriellen Entwicklung unvereinbar sei, und fragt, ob wir tatsächlich a Menschheit. Die Frage gilt hier für uns auch für die psychische Ökologie.


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