von Ivonaldo Leite*

In einer Welt, in der Zeit eine Qualität ist, sind Ereignisse keine festen Punkte in bestimmten Zeiträumen

„Viele Jahre später, vor dem Erschießungskommando, erinnerte sich Oberst Aureliano Buendía an den fernen Nachmittag, als sein Vater ihn mitnahm, um sich das Eis anzusehen.“ So schrieb der Nobelpreisträger Gabriel García Márquez zu Beginn seines Klassikers Hundert Jahre Einsamkeit, in dem er die Saga Lateinamerikas erzählt, die er Macondo nannte.

García Márquez verlieh der Zeitfiktion als Erbauer der Erinnerungsexistenz einer Region literarischen Ausdruck, insbesondere als er feststellte, dass Macondo ein winziges Dorf mit nur zwanzig Lehm- und Bambushäusern war, das am Ufer eines Flusses gebaut worden war, und dass „ Die Welt war so neu, dass es vielen Dingen an Namen mangelte, und um sie zu erwähnen, musste man mit dem Finger darauf zeigen.“ Die fiktive Verständlichkeit der Zeit steht jedoch im Gegensatz zur Polysemie ihrer „realen“ Darstellung.

Augustinus von Hippo sagte, dass es ein Bewusstsein dafür gibt, was Zeit ist; Man muss jedoch nur versuchen, es in Worte zu fassen, und schon weiß man nicht mehr, was es ist. Manchmal wird die Zeit als tragischer Verzicht auf Möglichkeiten wahrgenommen, das ganze Leben, das hätte sein können, aber nicht war, so der Dichter Manuel Bandeira.

Manchmal hat man das Gefühl, dass die Zeit unerwartete Möglichkeiten mit sich bringt. Es gibt Fälle, in denen die Dinge nur wenige Sekunden dauern, es sich aber um Momente handelt, die ein Leben lang wert sind oder, wie der blinde Charakter Frank Slade (Al Pacino) im Film berühmt sagt Parfüm für Frauen: „In einem Moment lebst du ein Leben“. Es gibt jedoch auch Zeiten, in denen Sekunden ein „Jahrhundert“ dauern können und keine ontologische Bedeutung haben.

Angesichts der Zeit gibt es Tausende von Wörtern. Die damit verbundenen Fragen bleiben jedoch bestehen und vervielfachen sich. Sie stellen beispielsweise die Frage, ob es wirklich existiert oder ob es sich um ein Konzept handelt, das wir geschaffen haben, um Anliegen zusammenzubringen, die eher geheimnisvoll als wahrnehmbar sind. Nicht nur das. Es stellen sich mehrere weitere Fragen, wie zum Beispiel: In wie viele Träume waren Menschen im Laufe der Zeit verstrickt?

Welche Bedeutung haben Zeitstempel im Gesicht, in der Sprache und in den Gesten? Sind die Worte, die auftauchen, die Augen, die zwischen ihnen wandern, die Bedeutungen der Gegenwart, die nicht mehr dieselben sind wie zuvor, die Gedanken und ihre Leistungen, Werke der Zeit? Würde es Religion und ihre Vorstellung von Wissen, Prophezeiungen, Überzeugungen, Hingabe an Kulte und Verehrung von Göttern, Riten, Verpflichtungen religiöser Initiation usw. geben, wenn es nicht das rätselhafte Vakuum der Zeit gäbe? Würde sich die Macht ohne die Zeit behaupten, in der sie sich ausdrückt? Würde es in der Leere Ihrer Abwesenheit das Ideal von Freiheit und Transformation geben? Wie auch immer, würde es ein Leben ohne Zeit geben?

Ausgehend von einer Referenz, die als Marker den Sonnenaufgang und -untergang begleitete, begann die Zeit nach und nach, die Kontrolle über den Rhythmus des täglichen Lebens zu leiten. Gleichzeitig dominiert die Textualisierung der Zeit, also die Verwendung von Sprache, die der Zeitlichkeit Leben einhaucht. Ausdrücke wie Dauer, Durchgang, Kontinuität, gestern, heute, morgen, Augenblick usw. betonen eine Beziehung zwischen „Sein und Zeit“ unter der Vermittlung der Sprache.

Ohne Sprache hingegen wird die Zeit wahrgenommen, ihr fehlt jedoch die Bedeutung. Ereignisse wie das Geborenwerden, das Erwachsenwerden, das Lieben, die Transformation usw. werden in der Zeitlichkeit wahrgenommen und prägen das Wesen während seiner gesamten Existenz mit Spuren, die zu Möglichkeiten führen, sie zu identifizieren und zu verstehen.

Eine der herausforderndsten Dimensionen für den Menschen ist wahrscheinlich die Dimension von Zeit und Endlichkeit. Tatsächlich scheint der Tod ein „Problem“ für diejenigen zu sein, die bleiben, diejenigen, die nicht gestorben sind, und nicht für diejenigen, die gegangen sind. In diesem Sinne sagte der deutsche Philosoph Theodor Adorno, dass Überlebende tragischer Todesfälle kein Recht darauf hätten, die „Schmerzen der Welt“ zu ignorieren, d. h. das Leid derer, die die Hölle der ihnen auferlegten Tragödien ertragen . Ja, sie sollten mit ihnen solidarisch sein.

Es gibt Höllen, hier und jetzt, überall. Der schwedische Dramatiker und Romanautor August Strindberg sagte: „Die Hölle sind die anderen Menschen“ und beschrieb sie als einen Ort, an dem eine benommene Seele einen prächtigen Palast bewohnt, ein luxuriöses Leben führt und sich sogar als eines der auserwählten Menschen betrachtet. Doch nach und nach verflüchtigt sich die Pracht und das fassungslose Geschöpf erkennt, dass es an einem elenden Ort eingesperrt und von Dreck umgeben ist. Sartre gab dem Ausdruck eine andere (szenische) Konfiguration.

Auf jeden Fall haben wir es mit Metaphern zu tun. Psychische Höllen und zersetzende Höllen individueller Existenzbedingungen, im Allgemeinen noch quälender aufgrund der mangelnden Wahrnehmung dessen, was Zeitlichkeit darstellt. Die Musikgruppe Titãs singt: „Das Problem liegt nicht bei mir/Das Paradies ist für alle/Das Problem liegt nicht bei mir/Die Hölle sind die anderen, die Hölle sind die anderen“.

Den größten Teil unseres Lebens – schrieb Seneca in Briefe an Lucilius – es vergeht, während wir unangenehme Dinge tun, ein anderer Teil, während wir nichts tun, und das alles, während wir tun, was nicht getan werden sollte. Wir irren uns, sagt die Senequian-Lehre, wenn wir denken, dass der Tod eine Sache der Zukunft ist, denn seit der „Zeit des gelebten Lebens“ hat der Tod bereits Teile von uns übernommen: Die Jahre hinter uns existieren nicht mehr.

Die Beziehung zwischen Zeit und Endlichkeit scheint tatsächlich untrennbar zu sein. Daher ist es zweckmäßig, die Zeit nicht rein quantitativ zu begreifen, sondern sie als eine Qualität zu betrachten, wie das Leuchten der Nacht über den Bäumen genau in dem Moment, in dem der aufgehende Mond die Spitze des Blätterdachs berührt, genau wie bei Alan Fantasie Lightman über Einsteins Träume. Oder wie das Licht die rastlose Reise der Glühwürmchen zeigt und verbirgt. In einer Welt, in der Zeit eine Qualität ist, sind Ereignisse keine Fixpunkte in bestimmten Zeiträumen, sondern vielmehr Projektionen, die durch den Raum der Vorstellung wandern und durch Blicke, Gefühle und Wünsche materialisiert werden.

*Ivonaldo Leite ist Professor für Bildungssoziologie an der Bundesuniversität Paraíba (UFPB).

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