von FLÁVIO R. KOTHE*

Es ist notwendig, den Anspruch aufzugeben, alles mit einer, vier oder zehn Wissenskategorien zu umfassen

Für Platon, Aristoteles oder Vitruv war die Sklaverei kein Problem, sondern eine Lösung, die kein vernünftiger und ehrlicher Mensch in Frage stellen sollte. Der Chef sollte den Sklaven nicht zu schlecht behandeln, um keine Rache zu provozieren, und auch nicht so gut, dass er sich dem Besitzer gleichstellen möchte. Es war daher fromm, ehrlich und anständig, Sklaven zu besitzen und mit Menschen zu handeln. Für das römische Recht war der Sklave einem Maultier gleichgestellt und konnte daher vom Besitzer ohne Strafe ausgepeitscht und sogar getötet werden. Platon gab zu, in Kriegen besiegte Menschen versklavt zu haben.

Die Kunst, die dazu diente, die Größe der Herren zu verherrlichen und die Niedrigkeit der Sklaven zu zeigen, lag innerhalb der Standards von „Veritas ästhetische Logik“. Dies zeigt sich bei Aristophanes und Plautus sowie bei Homer und Platon. Das Christentum widersetzte sich der These, dass alle Menschen eine Seele hätten, wusste jedoch jahrhundertelang mit der Sklaverei zu leben und sie als göttlichen Willen zu verankern (basierend auf dem angeblichen Fluch Noahs). Baudelaire vollzog jedoch in dem Gedicht über „Das Geschlecht Kains“ die Umkehrung des biblischen Diskurses. Wenn wir über die antike Sklaverei sprechen, scheint uns das Problem nicht zu betreffen: Unser „Recht“ sieht die Lohnempfänger, die Arbeitslosen und diejenigen, die von Gelegenheitsjobs leben, nicht als moderne Sklaven, die billiger sind als die alten. Wir kümmern uns nicht um das, was uns stört.

Wenn es kein moralisches Problem gäbe, die Sklaverei als soziale Institution anzuerkennen, gäbe es auch kein Problem, wenn Kunst unterwürfig wäre und zur Legitimierung und Auratisierung von Herrschaft eingesetzt würde. Das war „normal“. Bei PoetischAristoteles garantiert, dass die Einteilung der Geschlechter in hohe und niedrige Geschlechter davon abhängt, ob die Charaktere aristokratischer oder niederer Herkunft sind. Die Poetik der Genres verinnerlichte die Sklaverei. Sie ließ keinen Adligen in lächerlichen Haltungen zu, obwohl sie das Beispiel von Ajax hatte, der fiel, als er mit Odysseus über die Waffen des Achilleus stritt (kein Soldat konnte in den Streit eingreifen), in den Mist von Ochsen, die am Tag zuvor geopfert worden waren, oder einen Charakter von niedrigem Rang sozialer Auszug mit heroischem Profil. Bei IliasDer Soldat Thersites wagt es, die Forderungen und Beschwerden der Soldaten in der Versammlung vorzutragen. Der „Gewerkschaftsführer“ wird als deformiert und lächerlich dargestellt. Homers Weltanschauung war aristokratisch, nicht demokratisch.

Kants vier Definitionen des Schönen und die vier des Erhabenen entsprechen den Vorgaben der Kategorientabelle, die er ohne Frage übernommen hat: Qualität, Quantität, Art und Weise und Zweck. Gab es bei Aristoteles zehn, in der Logik von Port Royal sieben und zu Kants Zeiten vier, so scheinen sie heute auf nur noch eine Menge reduziert zu sein, was in der Praxis bedeutet, dass die Arbeit ihren Preis wert zu sein scheint. Das Problem besteht darin, dass die Arbeit dieselbe ist, wenn sie Millionen von Dollar wert ist, und wenn sie praktisch nichts wert ist. Daher löst die Quantität nicht das Problem der Qualität der Arbeit (ein Begriff, der in den verschiedenen von Aristoteles vorgeschlagenen Bedeutungen wiederhergestellt werden muss).

Ebenso wichtig wie der Zweck ist der Ursprung, da er nicht von innen nach außen derselbe ist, das andere Ende des Strangs: Als Ursprung definiert er, was daraus resultieren wird. Wenn es bei Heidegger erscheint, im Aufsatz Der Ursprung des Kunstwerks, gelinde gesagt: Der Ursprung des Kunstwerks ist der Künstler, so wie das Kunstwerk ihn zum Künstler macht. Die beiden existieren allein auf der Welt, es gibt keinen Empfänger, keinen Vermittler, keine Machtwirkung bei der Validierung und Verbreitung von Werken. Einer folgt dem anderen, einer blickt dem anderen in den Nacken, mit dem Vorwand, sich in hermeneutischen Kreisen zu drehen und zu erkennen, was dazwischen liegen würde: Kunst. In diesem Ansatz gibt es keine Geschichte, keine soziale Organisation, keine Politik und keinen ideologischen Kampf, obwohl sie entscheidende Vektoren für das Überleben der Autoren sind. Der Geist der Kunst lässt sich nicht austreiben. Er ist ein Mysterium, das nur angedeutet wird. So tanzt dieser Stamm.

zu sprechen Dichtung (die dichte, hohe Komposition), obwohl Heidegger sich an Homer oder Horaz hätte wenden können, bevorzugte er deutschsprachige Dichter: Hölderlin, Trakl, George, Rilke. Petrarca, Shakespeare, Baudelaire, Mallarmé, Mandelstam, Fernando Pessoa werden verworfen. Das Ergebnis der Reflexion hängt von den berücksichtigten Faktoren ab. Mit unterschiedlichen Vektoren erhält man nicht die gleichen Ergebnisse. Er sieht kein Problem darin, dass Hölderlin an Sehnsucht nach den griechischen Göttern stirbt, er stellt dem aristokratischen Geist von Rilke nicht den Volksgeist von Brecht gegenüber, den vergänglichen Geist von Mallarmé im Gegensatz zu dem von Trakl. Hegel glaubte, dass Poesie die höchste Kunstgattung sei, weil sie universeller zugänglich sei: Er berücksichtigte jedoch nicht, dass sie von der Sprache abhängt, in der sie geschrieben wurde.

Em Zeit und Zeit, Heidegger behauptet, die Analyse durchgeführt zu haben Dasein, ohne zu akzeptieren, dass es sich um eine philosophische Anthropologie handelt, die von den Spannungen der Weimarer Republik geprägt ist. Ohne diese Klarheit verwischt es die politische Vision, verwechselt die Atmosphäre des Landes mit dem „universellen Weg des Menschen“. Durch die Betonung der ontologischen Vorherrschaft geht der Begriff des ontischen Zeichens verloren. Auch Schüler, die die Ontologie mit dem verwechseln, was die Europäer sagten, verlieren es.

Platon dekonstruierte den Anspruch des Philosophen auf „Universalität“ nicht, indem er ihn zum Machthunger machte und sogar die Beweise leugnete, dass Puppenspieler und Sklaven die Höhle bereits vor ihm verlassen hatten, entweder um äußere Vorbilder zu kopieren oder um nach Feuerholz als Nahrung zu suchen. das Lagerfeuer oder Essen für die gefesselten Herren. Es gibt nicht die geringste Dankbarkeit für den Sklaveneinsatz, es ist nicht daran zu denken, ihre Arbeit zu entlohnen. Platon war ein Mitglied der athenischen Sklavenhalteraristokratie, und obwohl er zeigte, dass die Patrizierklasse in der Unterbringung gefangen war, konnte er nicht zugeben, dass Sklaven und Handwerker behaupten könnten, selbst zu denken und zu regieren. Er wäre kein Wähler einer Arbeiterpartei, obwohl er Tyrannen verabscheute. Der Autor ging weiter als der Ideologe, indem er klarstellte, dass Sklaven und Künstler die Höhle zuvor verlassen hatten; dies fand jedoch keinen Eingang in die Argumentation des Denkers. Man kann verstehen, dass die Philosophen dort täuschen würden, wenn sie behaupten, mehr zu wissen und die Sonne als Zentrum des Universums vorschlagen.

Was der Unterschied zwischen dem Träger der Wahrheit und dem Beherrschten durch den Schein zu sein scheint, ist nur ein Schein der Wahrheit: Die Sonne ist nicht das Zentrum des Universums, ein Kriterium, das vorgeschlagen wurde, um dem entgegenzuwirken Episteme e doxa. Da dort nur Angehörige der Aristokratie „Philosophen“ werden konnten, handelte es sich eher um eine aristokratische Ideologie als um Philosophie. Sie konnten an die Macht kommen, weil sie bereits an der Macht waren. Wenn sie durch „Verdienste“ an die Macht kamen, versuchten sie, an der Macht zu bleiben. Das Gemeinwohl würde ihnen im Sinne von „mein Gut“ diktiert werden. Der Neuplatonismus hat dies nicht gesehen. Er war ein ideologischer Abweichler, der die entsprechende Kritik nicht üben wollte. Das US-amerikanische Universitätssystem reserviert die beste Ausbildung für die Plutokratie. Das Ansehen der „großen Universitäten“ wird von den Interessen der Oligarchie bestimmt, obwohl sie alles tun, um zu beweisen, dass sie es verdienen.

Für Homer, Platon, Aristoteles, Vitruv und so viele antike Denker konnte es kein Philosoph, Militärbefehlshaber oder Herrscher sein, der von außerhalb der Aristokratie kam. Sie dachten, Sklaverei sei normal, sie glaubten, dass die Oligarchie einen göttlichen Ursprung habe. Den unteren sozialen Schichten mangelte es an Schulbildung, medizinischer Versorgung und Chancen auf sozialen Aufstieg. Mit der von Friedrich II. in Preußen eingeführten Bildungsreform – Schulpflicht, kostenlose Internate für begabte Jugendliche, staatliche Universitäten – wurde Deutschland zur Macht.

Kant war der Sohn eines Zimmermanns; Fichte war arm, er überlebte, indem er den Kindern von Aristokraten Unterricht gab; Hegel musste Gymnasialdirektor sein, um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten. Napoleon hatte eine niedrige soziale Herkunft und dominierte Europa. Es gibt große Komponisten aus armen Verhältnissen: Mozart, Beethoven, Liszt. Deutschland unterhält eine kostenlose Hochschulbildung, um allen gleiche Chancen zu bieten.

Nicht arbeiten zu müssen und Zeit zu haben, sich der Philosophie, Kunst oder Politik zu widmen, macht das Leben für diejenigen, die diese Art von Entscheidung treffen, einfacher, ist aber an sich keine Garantie dafür, dass sie gute Leistungen erbringen. Man macht keine Seriengenies. In Das Rot und das SchwarzAls Protagonisten platzierte Stendhal einen Don Juan, der keinen aristokratischen Ursprung hatte. Flaubert, in Madame Bovary, erzählte die Tragödie einer Frau aus dem unteren Bürgertum, die ein idealisiertes Bild vom Adel hatte; Zola erzählte von den Bedingungen der Bergleute; Proust verspottete die Aristokratie.

In keiner der wiederholten Lesarten von Platon oder Aristoteles sieht Heidegger ein Problem darin, Sklavenhalter oder Aristokraten zu sein. „Klassische Studien“ waren oligarchisch. In diesem Sinne offenbart sein Werk eine rechte Tendenz, die es ihm 1933/34 ermöglichte, mit dem Nationalsozialismus zu sympathisieren, obwohl er später antitotalitäre Texte verfasste, etwa als er die Freiheit zum Wesen der Wahrheit machte. Nietzsche, der gegen den sozialistischen Egalitarismus war, verwendete den Begriff „Philosoph“ nur ironisch. So sehr sich die Philosophie auch in ihren Schulen unterscheidet, sie stellt ihre eigenen Annahmen normalerweise nicht in Frage. Wenn man die Literaturtheorie als Text liest, gelingt es ihr, die ideologischen Schemata zu erfassen, die den Thesen zugrunde liegen.

Was zu tun ist? In Brasilien gibt es fast keine Literaturtheorie, die in der Lage wäre, die ideologischen Grundlagen der Philosophie und des literarischen Kanons in Frage zu stellen. Unter professionellen Philosophen herrscht fast keine Offenheit gegenüber den Vorschlägen der fortgeschrittenen Literaturtheorie. Abgesehen von zwei Ablehnungen ist der Weg außerhalb der Literatur- und Philosophiekurse schwierig: Techniker aus anderen Bereichen sind in der Regel nicht in der Lage, das Problem zu verstehen, und wollen die Befragung auch nicht vorantreiben. In diesem Zusammenhang ist jeder, der sich auf den Weg macht, diesen anspruchsvollen Weg zu gehen, ein unglücklicher Abenteurer.

Die Infragestellung metaphysischer Grundlagen bedeutete, die christliche Weltanschauung mit ihren Werten, Denkmälern und Institutionen in Frage zu stellen, da sie die Ontotheologie dominiert. Das ist viel Mühe für den kleinen Quijote. Diese Strukturen sind Giganten, die unsere Art des Wahrnehmens, Bewertens und Urteilens kontrollieren. Es reicht nicht aus, die der Kunst in verschiedenen Kulturen und Zeiten zugeschriebenen Zwecke zusammenzufassen. Es reicht nicht aus, Heidegger und Hölderlin zu folgen, es ist notwendig, sich mit der Bedeutung dieser Strukturen auseinanderzusetzen, und zwar auf eine Weise, die normalerweise nicht akzeptiert wird: ohne Unterwerfung unter die Annahmen und Gebote des Glaubens.

Es bedeutet auch, nicht zu bereuen, dass wir uns in einer Welt befinden, die von den hellenischen Göttern verlassen wurde: Wenn die Griechen in den Göttern den physischen Typus des Patriziats zum Nachteil der Sklavenrassen idealisierten, wenn die „Unsterblichen“ anthropomorphe Erklärungen für Ereignisse in der Natur waren , sie losgeworden zu sein, ist ein Fortschritt der Freiheit und Aufklärung. Heute bleibt es, die christlichen Götter loszuwerden, um mit weniger Vorurteilen zu denken. Eine moderne Täuschung besteht darin, in der mathematischen Illusion der sogenannten exakten Wissenschaften Zuflucht zu suchen und anzunehmen, dass sie damit die Realität präzise und vollständig erfassen. Die Kunst verlangt im Ganzen und im Detail mehr Genauigkeit als die Wissenschaft, sie lässt keine Durchschnittswerte zu und beschränkt sich auch nicht auf die Korrektur nach Paradigmen. Das Wesen der Kunst ist nicht der kleinste gemeinsame Nenner von Werken, die in verschiedenen Zeiten und Kulturen als künstlerisch gelten.

Um die Frage nach dem Zweck der Kunst umzudrehen, reicht es nicht aus, dem Ursprung Raum zu geben. Taine wollte die Arbeit anhand von Rasse, Medium und Moment erklären. Die soziale, biografische oder politische Herkunft erklärt das großartige Werk nicht. Aus zwei Samen an derselben Stelle entstehen Pflanzen unterschiedlicher Größe und Form. Der Ursprung liegt in einer Reihe von Bedingungen: Genie ist jemand, der weit über den Durchschnitt hinausgeht. Es gibt keine Soziologie, die es erklären könnte. Es lässt sich nicht auf den Zweck reduzieren, den sie ihm zuschreiben wollen.

Brasilianische Schüler lernen in der Schule immer noch nicht Homer, Euripides, Shakespeare, Cervantes und andere universelle Klassiker. Sie bleiben an der Universität, ohne von ihnen Notiz zu nehmen. Sie als Referenz zu nehmen und dennoch ihre ideologischen Grenzen zu erkennen, führt nicht zu Ehrerbietung. Aus Unwissenheit wird Arroganz, für die es keine Rolle spielt, was sie ignoriert. Die literarische Produktion, die über den Horizont des Kanons hinaus entsteht, wird nicht berücksichtigt, sie wird nicht gewürdigt, da sie außerhalb des in der Schule gesäten Substrats liegt.

Es ist notwendig, den Anspruch aufzugeben, alles mit einer, vier oder zehn Wissenskategorien zu umfassen. Sie treten nur innerhalb des Diskurshorizonts auf, als ob die Wahrheit in der Sprache läge und nicht das Erscheinen der Sache selbst. Es gibt jedoch eine Wahrheit, die über diese Wahrheit hinausgeht: der gelegentliche Hinweis auf das Unbekannte, auf das Sein als die Wahrheit des Seins, um Heideggers Begriffe zu verwenden.

So wie es im Subjekt ein Unbewusstes gibt, gibt es in der Sache ein Unbewusstes, das, was wir nicht darüber wissen, und es gibt Dinge, von denen wir nicht die geringste Ahnung haben. Es gibt kein Universum, es gibt kein Zentrum, es gibt kein Absolutes. Es gibt kein geschlossenes Ganzes, das sich in sich selbst dreht und auf logische Kategorien reduzierbar ist. Deshalb kann es kein abschließendes Wort geben, es gibt lediglich vorläufige Vorschläge. Die Tupi-Guarani-Sprache gibt die Zeitform des Dings durch Suffixe am Substantiv an: Es ist also das Ding selbst, das modifiziert wird, was logischer ist, als die Änderung dem vom Substantiv getrennten Verb zuzuordnen.

* Flavio R. Kothe ist Professor für Ästhetik an der Universität Brasilia. Autor, unter anderem von Essays zur Kultursemiotik (UnB).