Wäre ein schrittweiser Übergang zum Sozialismus möglich?

25/12/2024

Kolumnisten • Marxismus • Soziale Bewegungen • Sozialismus

Von VALERIO ARCARY*

Für die marxistischen Strömungen, die die Hypothese eines graduellen Übergangs, der eher einen politisch-evolutionären als einen wirtschaftlichen Schwerpunkt hatte, ausschlossen, blieb das theoretische Problem gestellt

„Das politische Aufkommen einer Doppelherrschaftssituation, begleitet vom Beginn einer Wirtschaftskrise, lässt keine schrittweise Lösung zu. Wenn die Einheit des bürgerlichen Staates und die Reproduktion der kapitalistischen Wirtschaft gebrochen werden, muss der daraus resultierende soziale Schock schnell und verhängnisvoll in gewaltsamen Umwälzungen zwischen Revolution und Konterrevolution münden. In einem solchen Konflikt wird das Kapital immer über eine Massenbasis verfügen, die größer ist als eine Handvoll Monopolisten (…) Ohne sie hat der Kapitalismus heute in keinem fortgeschrittenen Land der Welt (England, Frankreich, Deutschland, Italien, Japan oder die Vereinigten Staaten) gesiegt bewaffneter Konflikt oder Bürgerkrieg. Der wirtschaftliche Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus ist jedoch der Übergang von einer Form des Privateigentums zu einer anderen. Ist es vorstellbar, dass ein viel größerer historischer Wandel, der mit dem Übergang vom Privateigentum zum Kollektiveigentum einhergeht und drastischere Maßnahmen der Enteignung von Macht und Reichtum erfordert, weniger harte politische Formen annimmt (…) Die Tradition, zu der diese Vorstellungen gehören? ist im Allgemeinen die von Lenin und Trotzki, Luxemburg und Gramsci.“ (Perry Anderson, Theorie, Politik und Geschichte: eine Debatte mit EP Thompson, S. 215).

Der Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus war gleichzeitig ein Prozess des allmählichen und langsamen Übergangs, in dem jahrhundertelang vorkapitalistische und kapitalistische Gesellschaftsverhältnisse nebeneinander existierten, und ein politischer Machtkampf zwischen zwei besitzenden Klassen. Aber wenn der bürgerliche Übergang zum Kapitalismus erst nach Revolutionen und Bürgerkriegen abgeschlossen wurde, warum könnte der sozialistische Übergang dann schmerzloser verlaufen?

Diese zwingende Schlussfolgerung, die im Labor der Geschichte unwiderlegbar bestätigt wurde, reicht nicht aus, um die Debatte über die Möglichkeit der Entwicklung von Elementen in den Kellern des Kapitalismus zunichte zu machen, die eine sozialistische Produktionsweise vorwegnehmen. Bezüglich der gradualistischen Hypothesen eines Übergangs ohne Bruch gab es in der marxistischen Tradition im letzten Jahrhundert unterschiedliche Meinungen.

Das Argument von Perry Anderson ist suggestiv: Wenn die wichtigsten bürgerlichen Übergänge, schließlich eine Machtübertragung von einer besitzenden Klasse auf eine andere, einen revolutionären Kampf gegen den Widerstand archaischer sozialer Kräfte erforderten, wie können wir dann nicht ebenso gewalttätige oder noch gewalttätigere Umwälzungen vorhersehen? , in einem Übergang, in dem der Kampf gegen alle Formen von Privilegien stattfindet?

Zu den historischen Parallelen zwischen dem Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus – verstanden als Prozess der sozialen und politischen Revolution zugleich – und dem postkapitalistischen Übergang gibt es einen anregenden Text von Paul Singer, in dem die Möglichkeit eines Übergangs erneut aufgegriffen wird .gradualistisch.

Paulo Singer besteht auf der Bedeutung von Gewerkschaften, Genossenschaften und sozialer Sicherheit als Elementen, die innerhalb des Kapitalismus Aspekte der sozialistischen wirtschaftlich-sozialen Beziehungen vorwegnehmen: „Wenn man die Genossenschaftsbewegung als Ganzes betrachtet, gewinnt man den Eindruck, dass von allen Anti- Obwohl es sich um kapitalistische Implantate mit sozialistischem Potenzial handelt, ist dieses – trotz aller Bedauern – dasjenige mit dem größten Potenzial und dasjenige, das am stärksten der Gefahr ausgesetzt ist, sein Wesen zu verlieren, um sich an die Umwelt und die Anforderungen der Konkurrenz mit kapitalistischen Unternehmen anzupassen. Die Arbeitergenossenschaft erfüllt in hohem Maße alle Voraussetzungen für die Entfremdung der Arbeit und damit für die Verwirklichung des Sozialismus auf der Ebene der Produktion. Sie wird von Arbeitern verwaltet, die Arbeitsbeziehungen sind demokratisch, sie setzt das Motto in die Praxis um: „Jeder nach seinen Möglichkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen“ (…) Marx erkennt sowohl in der Arbeitergenossenschaft als auch in der anonymen Gesellschaft „ bildet den Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus. (…) Was nun die Arbeitergenossenschaft betrifft, erweist sich Marx‘ Vision als scharf und zutreffend. Im Design überwindet es den Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit positiv und stellt ein Element der sozialistischen Produktionsweise dar, die sich aus der kapitalistischen Produktionsweise entwickelt.“[I]

Diese Hypothese verdrängt die Zentralität des Konzepts der revolutionären Krise als entscheidendes Moment der Strategie und beseitigt die Idee des Bruchs. Es beruht auf der Möglichkeit eines wirtschaftlichen Gradualismus, der mit einem politischen Gradualismus verbunden ist, um über den Prozess des historischen Übergangs nachzudenken und so die Inspiration des vormarxistischen Sozialismus wieder aufzunehmen.

Marx selbst war zu seiner Zeit ein aufmerksamer Beobachter der Produktionsgenossenschaften als wirtschaftliches Phänomen. sui generis: „Die eigenen Genossenschaftsfabriken der Arbeiter sind innerhalb der alten Form der erste Bruch der alten Form, obwohl sie in ihrer realen Organisation natürlicherweise die Übel des bestehenden Systems überall reproduzieren und reproduzieren müssen.“ Aber in ihnen wird der Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit überwunden, wenn auch zunächst nur in der Form, dass die Arbeiter als Verein ihre eigenen Kapitalisten sind, das heißt, dass sie die Produktionsmittel zur Wertschätzung ihrer eigenen Arbeit nutzen. Sie zeigen, wie sich auf einem bestimmten Entwicklungsstand der materiellen Produktivkräfte und ihrer entsprechenden gesellschaftlichen Produktionsformen aus einer Produktionsweise eine neue Produktionsweise entwickelt und Gestalt annimmt. (…) Kapitalistische Aktiengesellschaften müssen ebenso wie Genossenschaftsbetriebe als Formen des Übergangs von der kapitalistischen Produktionsweise zur assoziierten (oder sozialistischen) Produktionsweise betrachtet werden, nur dass in der einen der Widerspruch negativ überwunden wird und in der anderen andere positiv.“[Ii]

Wie man sieht, war sich Karl Marx bewusst, dass Genossenschaften in embryonaler Form die Möglichkeiten zum Ausdruck brachten, die sich eröffnen würden, wenn sozialisierte Produktionsformen sozialisierten Formen der Aneignung entsprächen. Und wie immer suchte er in der Gegenwart nach Elementen der Vorwegnahme der Zukunft.

Es muss jedoch darauf hingewiesen werden, dass sich Marx‘ Position gegenüber Genossenschaften im Laufe seines Lebens auch mehrmals weiterentwickelte: (i) abhängig von den konkreten Erfahrungen mit Genossenschaften in den 1850er Jahren, wie aus der Lektüre hervorgeht Der 18. Brumairewar skeptisch hinsichtlich seiner wirtschaftlichen Aussichten angesichts seiner notwendigerweise bescheidenen Dimensionen und der daraus resultierenden geringen Rentabilität, die bestenfalls eine Prüfung für die Ansammlung von Erfahrungen sein könnte; (ii) in einem zweiten Moment, in den 1860er Jahren, der der Resolution des Genfer Kongresses der Ersten Internationale entspricht, verteidigt es die vorläufige und erzieherische Bedeutung von Genossenschaften als sozialisierte Produktions- und Aneignungsform.

(iii) Bereits da Kritik am Gothaer Programm, Marx ist streng gegenüber Genossenschaften, wahrscheinlich aufgrund einer doppelten Überlegung, (a) der politisch-revolutionären Schlussfolgerungen, die er aus der Niederlage der Pariser Kommune zog, die ihn dazu veranlassten, die Notwendigkeit erneut zu betonen a Programm, das sich auf die Achse des Streits um die politische Macht konzentrierte, und (b) dafür, dass es für die deutsche Partei wichtig war, sich von den Elementen des Lassaleanismus zu befreien, die nach der Vereinigung, aus der die SPD hervorging, immer noch sehr präsent waren, mit Vorbehalt zu betrachten Forderungen, die vom „Possibilismus“ formuliert werden und Schließlich dürfte es die Sackgasse, in die die Genossenschaftsbewegung in England geraten war, schwer belastet und die anfänglichen Hoffnungen zunichte gemacht haben.

(iv) Schließlich wäre seine endgültige Position, die das Ergebnis langer Überlegungen und mehrerer Schwankungen zu sein scheint, die berühmte Passage aus Buch III von Die Hauptstadt (die wir oben transkribiert haben), in dem er zu einer hoffnungsvollen Position zurückkehrt und die Hypothese entwickelt, dass Genossenschaften ein Element der Antizipation des Prozesses und der Formen der Vergesellschaftung von Eigentum sein könnten.

Allerdings 150 Jahre später, obwohl es in der Genossenschaftsbewegung erfolgreiche Erfahrungen gibt (obwohl Kreditgenossenschaften im Allgemeinen langlebiger und stabiler sind als Produktionsgenossenschaften) und auch mit gutem Willen die pädagogische Rolle neuer Beziehungen der Klassensolidarität anerkennt Dass sie stimulieren, erscheint zumindest ein wenig übertrieben, wenn man sie im Zeitalter von Unternehmen, deren Einnahmen das BIP übersteigen, als ein Phänomen im rein wirtschaftlichen Sinne betrachtet, das in irgendeiner Weise wichtig genug ist Möglichkeit, die Rolle von Monopolen und Kartellen auszugleichen.

Öffentliche Fonds, insbesondere Sozialversicherungsfonds, die die Aufmerksamkeit eines sehr einflussreichen Teils der sozialistischen Wirtschaftsmeinung auf sich ziehen, spielten in den Sozialpakten der Nachkriegszeit eindeutig eine zentrale Rolle. Aber sie als ein Element des Sozialismus innerhalb der kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse zu betrachten, erfordert einen enormen theoretischen Aufwand an Vorstellungskraft: Oder wir können vergessen, dass die Fondsreserven, in denen über Jahrzehnte von älteren Generationen angelegte Einlagen angesammelt wurden, vom Staat für vielfältigere und unklarere Zwecke geplündert wurden ?[Iii]

Bezüglich dieses neuen historisch-theoretischen Anspruchs auf öffentliche Gelder aus der Kategorie des Antiwerts lohnt es sich, die Ausarbeitung von Chico de Oliveira zu prüfen: „Der vom kapitalistischen System eingeschlagene Weg und insbesondere die von ihm durchgeführten Transformationen.“ Wohlfahrtsstaatstellt die alte Frage nach den Grenzen des Systems wieder auf. Marx‘ berühmte Vorhersage des Endes des Systems wurde wörtlich genommen und allgemein als eine Katastrophe im Simson-Stil interpretiert, bei der die Säulen des Tempels einstürzten. Nun hat die Geschichte der kapitalistischen Entwicklung gezeigt, mit besonderem Schwerpunkt nach dem Wohlfahrtsstaat, dass die Grenzen des kapitalistischen Systems nur in der Negation seiner realen Kategorien Kapital und Arbeitskraft liegen können (…) Kurz gesagt, der öffentliche Fonds ist wertfeindlich, und zwar weniger in dem Sinne, dass das System keinen Wert mehr produziert. und mehr noch in dem Sinne, dass die Annahmen der Reproduktion des Werts in sich selbst die grundlegendsten Elemente seiner Negation enthalten. Denn mit der Entstehung von Anti-Werten wird die Fähigkeit ins Auge gefasst, in eine andere Phase überzugehen, in der die Wertproduktion oder ihr Ersatz, die Produktion von gesellschaftlichem Mehrwert, neue Formen annimmt. Und diese neuen Formen erscheinen, um an die klassische Behauptung zu erinnern, nicht als Abweichungen vom kapitalistischen System, sondern als eine Notwendigkeit seiner inneren Expansionslogik.“

Solange diese öffentlichen Fondsmittel weiterhin von bürgerlichen Regierungen kontrolliert werden, lange bevor sie ein Mechanismus zur Umverteilung von Einkommen waren, werden sie immer eine Reserve sein, die der Staat nutzen kann, um die wirtschaftspolitischen Ziele von Regierungen zu gewährleisten, die auf die Interessen reagieren Hauptstadt. Vergessen wir nicht das Einfrieren der Renten und die Einführung neuer Steuern, wie der Beitragsermäßigung für Rentner, die eine Entkapitalisierung der Sozialversicherung und einen wichtigen Teil der Steueranpassungen bedeutet, die die Verlängerung der Staatsschulden garantieren: Dieser Prozess hat nicht nur dazu geführt Die Ereignisse in Brasilien hingegen sind Teil einer internationalen Dynamik.

Allerdings ist es auch wahr, dass eine der wichtigsten Agendas der neoliberalen Gegenoffensive in den letzten vierzig Jahren nach Margaret Thatcher und Ronald Reagan darin bestand, die Staatsbeiträge zu den Fonds zu reduzieren, um gleichzeitig die Haushalte wieder ins Gleichgewicht zu bringen Zeit, die Steuerbefreiungen für Kapital zu erhöhen, ohne das Risiko einer Rückkehr des Inflationsdrucks in Europa in den 1970er Jahren einzugehen, der die Konvertierbarkeit von Währungen (das fundamentalistische Dogma, das Kapital vor Abwertung schützt) in freie Währungen gefährden würde Schwankungen, seit Richard Nixon den Dollar vom Gold abgekoppelt hat.

Wäre die These des gradualistischen Übergangs revisionistisch? Ja. Aber Revisionismus (wie auch die Einstufung als orthodox, aus umgekehrten Gründen) führt zu Verwirrung und bedarf einer Klärung. Irgendwie bekam es eine abwertende Konnotation. Aufgrund des Oktobersiegs wurde er oft mit Reformismus und Opportunismus in Verbindung gebracht. Aber es gab und gibt verschiedene Arten des Revisionismus.

Alle theoretisch-politischen Strömungen, die nicht sterilisiert wurden, durchlaufen einen permanenten Prozess des Revisionismus, und in diesem Sinne waren alle marxistischen Denker zumindest teilweise Revisionisten. Denn unter Revisionismus sollte man streng genommen nichts anderes verstehen als einen Prozess der Überprüfung bereits etablierter Ideen. Was der Sinn bzw. Inhalt der Rezension ist, kann nur im Einzelfall analysiert werden. In diesem Sinne war Marx selbst ein ständiger Revisionist seines Werkes. Und es hätte nicht anders sein können, es sei denn, er weigerte sich entschieden, die Veränderungen, die in der ihn umgebenden Realität stattfanden, neu zu bewerten, und akzeptierte nicht, seine Ideen an diese Veränderungen anzupassen.

Eine Interpretation von Marx‘ Werk, die die Tatsache außer Acht lässt, dass es sich um einen im Aufbau befindlichen Gedanken handelt, wäre natürlich Unsinn. Andererseits ist anzumerken, dass Revisionismus nicht dasselbe ist wie Reformismus und Reformismus wiederum nicht dasselbe ist wie Opportunismus. Reformismus ist eine politische Doktrin und Opportunismus ist politisches Verhalten.

Abgesehen von den marxistischen Strömungen, die die Hypothese eines graduellen Übergangs ausschlossen, schlossen sich zu Beginn des Jahrhunderts alle Gegner des sogenannten deutschen Revisionismus in der Zweiten Internationale mit Eduard Bernstein zusammen, der eher eine politisch-evolutionäre als eine ökonomische Ausrichtung hatte Das theoretische Problem blieb bestehen. Wie lässt sich das Übergangsproblem lösen? Die theoretische Antwort, die auf diese scheinbare Sackgasse angeboten wurde, war die Definition der sozialistischen Revolution als der ersten sozialen Revolution, die ein in der Geschichte einzigartiges Maß an Bewusstsein, Einhaltung und Organisation rund um ein strategisches Projekt vor dem offenen Kampf um die Macht voraussetzt .

* Valerio Arcary ist emeritierter Geschichtsprofessor am IFSP. Autor, unter anderem von Niemand hat gesagt, dass es einfach sein würde (boitempo). [https://amzn.to/3OWSRAc]

Aufzeichnungen

[I] SÄNGER, Paul. Eine militante Utopie: Sozialismus neu denken. Petrópolis, Vozes, 1998. S. 128-9.

[Ii] MARX, Carl. Die Hauptstadt. Drittes Buch, S. 481, apud SÄNGER, Paul. Eine militante Utopie: Sozialismus neu denken. Petropolis, Stimmen, 1998.

[Iii] OLIVEIRA, Francisco de. Die Rechte des Antiwerts. Petrópolis, Vozes, 1998. p. 34-5.

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