von CRISTINA DINIZ MENDONÇA*
Kommentar zum Buch von Jean-Paul Sartre
„In der kapitalistischen Gesellschaft haben die Menschen kein Leben, sie haben nur Schicksale“ (Sartre, Situationen I, p. 40).
„Alles, was wir sehen, alles, was wir leben, veranlasst uns zu sagen: ‚Das kann nicht von Dauer sein‘“ (Sartre, Situationen I, p. 100).
Eine gute Periodisierung der zeitgenössischen französischen Kultur konnte nicht umhin, den Moment des radikalen Bruchs zu markieren, der in diesem Eröffnungsband zum Ausdruck kommt Situationen, verfügbar für den brasilianischen Leser in der wunderschönen Übersetzung von Cristina Prado. Der Essay über Faulkner, mit dem die Sammlung eröffnet wird, lässt keinen Zweifel mehr daran, dass wir vor dem Ground Zero stehen, wo das Ende eines Prozesses der Liquidierung eines Bildungsgenres (zusammen mit der Welt, von der es untrennbar ist) pulverisiert wird, mit dem Beginn von zusammenfällt ein neuer historisch-kultureller Zyklus.
Eine Passage aus diesem Eröffnungsessay, der kurz vor dem Zweiten Weltkrieg im Jahr 1938 verfasst wurde, legt die Bedingungen offen, unter denen der Ground Zero festgelegt wurde: „Faulkners Humanismus ist sicherlich der einzig akzeptable – er hasst unser ausgeglichenes Gewissen, unser plapperndes Gewissen der Ingenieure.“ “.[I] Dieser erste Abriss der Figur des Humanismus bei Sartre, der bereits von Negativität durchtränkt, also als Ablehnung „unseres ausgeglichenen Gewissens“ erscheint, setzt nicht mehr und nicht weniger voraus als die Arbeit, die der Autor von Anfang an unternommen hat In den 1930er Jahren wurde das Fundament des offiziellen Humanismus zerstört, der das ideologische Gebäude der französischen Gesellschaft der Zwischenkriegszeit stützte.
Der große literarische Ausdruck dieser Verweigerung ist die Figur Roquentin im Roman die Übelkeit, konstituiert sich genau im Kampf gegen alle sozialen und kulturellen Schandtaten der Dritten Französischen Republik, die bis zur Ekel gehasst wird (wie es auch von Ferdinand Bardamu, Célines berühmter Figur in Reise ans Ende der Nacht). Das für das Denken des ersten Sartre charakteristische Register ist daher das der Übertretung. Genauer gesagt, eine Übertretung der kulturellen Codes der Gründung Französischer Akademiker.
Solch explosive Negativität hätte natürlich nicht wie ein Meteor über die französische Intellektuellenszene hereinbrechen können. Sartre war nicht dazu prädestiniert, sich in einer traditionelleren Universitätskultur auszubilden links im geistigen Leben. Seine „Sprache der Negativität“ konnte zum Ausbruch kommen, weil eine große historische Krise Risse in den Grundlagen der traditionellen französischen Kultur hinterließ. Diese Basis wird erst mit dem Krieg, der Besatzung und dem Widerstand vollständig zusammenbrechen, aber bereits im Zeitalter der politischen Radikalisierung, die der schweren Artillerie unserer ersteren vorausgehtnormalisieren er hatte einen günstigen Grund gefunden, sie unheilbar zu erschüttern.
Angesichts der historischen Katastrophe, wird Sartre später sagen, sei „der Überflug unserer Vorgänger“, die für das Büchlein „Primat des Spirituellen“ beteten, unmöglich geworden.[Ii] (Daher liegt die Bedeutung und Funktion von Kafkas Wiederentdeckung in einem Frankreich am Rande des Zusammenbruchs, insbesondere wenn man bedenkt, dass seine Romane, wie Adorno bemerkte, „die erwartete Antwort auf die Verfassung einer Welt sind, in der jede kontemplative Haltung zu einem empörenden Sarkasmus geworden ist , weil die permanente Katastrophengefahr es niemandem mehr erlaubt, neutraler Zuschauer zu sein“).[Iii]
So wird der Sartre-Generation der von Jean Wahl 1932 ins Leben gerufene Slogan auferlegt: „Auf dem Weg zum Konkreten“. Aber mit welchen Instrumenten? Im Gebäude der traditionellen französischen Kultur blieb kein Stein auf dem anderen. Alles musste neu erfunden werden. Der erste Schritt bestand darin, an die Tür einer anderen Person zu klopfen. Sartre fiel vom Himmel sogenannter ewiger Ideen (die aber so alt waren wie die Dritte Republik) auf die Erde und musste auf der Suche nach theoretischen Instrumenten, die ihm helfen würden, die Gegenwart zu verstehen, noch viele andere Entfernungen zurücklegen.
Dann beginnt der Zyklus der „Entdeckungsreisen“ (um den Ausdruck zu verwenden, mit dem Hegel das definierte). Phänomenologie des Geistes), die den Autor dazu führt, den Rhein zu überqueren (in die entgegengesetzte Richtung zu der Richtung, die die klassische deutsche Philosophie mehr als ein Jahrhundert zuvor eingeschlagen hat) und sogar den Atlantik, um die Klassiker des amerikanischen Gesellschaftsromans zu finden. Es ist das Ergebnis dieser „Reisen“, das in den Proben von dekantiert wird Situationen I. Diese zwischen 1933 und 1945 verfassten Essays stehen im Zeichen der „Moderne“ (nicht zufällig ist der erste von Sartre „akzeptierte“ Humanismus, wie wir gesehen haben, der von Faulkner). Was bedeutet das?
Aus philosophischer Sicht wurde „Moderne“ für Sartre mit der „Entdeckung“ der deutschen Phänomenologie möglich (der ergänzende Schritt wird die Wiederentdeckung Hegels durch Kojève sein) – was in dem berühmten Essay über Husserl, der alles integriert, meisterhaft dargelegt wird Situationen I. Philosophische „Moderne“ bedeutet hier einen Bruch mit der modernen Philosophie im Kantschen Sinne, also der an der französischen Universität vorherrschenden Erkenntnistheorie („die französische Philosophie, die uns geformt hat, kennt fast nichts als Erkenntnistheorie“[IV]).
Dieser Bruch ist in Sartres Augen die wesentliche Voraussetzung für das Aufblühen einer konkreten Philosophie, die erstmals bei Husserl zu erkennen war, der „nicht müde wird zu betonen, dass die Dinge nicht im Bewusstsein aufgelöst werden können“.[V] (Wir müssen noch etwas warten, bis Sartre durch einen Heidegger mit dem falschen Vorzeichen endlich herausfindet, dass die Husserlsche Philosophie nicht zu wahrer Konkretheit führen kann.) In diesem Essay über Husserl hat Sartre eine doppelte Leistung erbracht. Einerseits seziert der Autor in einem letzten, unfeierlichen Abschied von der Ära, in der das Spirituelle vorherrschte, den Leichnam jener Ideologie, die die intellektuelle Elite der Dritten Republik ernährt hatte, bevor er die letzte Schaufel der Tünche darauf wirft.
Andererseits bei der Feier der „Befreiung“ durch Husserl Bürgertum des „Innenlebens“, das das französische Denken gefangen hielt, vollbringt Sartre gleichzeitig bereits eine weitere Leistung, dieses Mal eine spektakuläre Wendung – die Umwandlung der stillen deutschen Phänomenologie in einen radikalen philosophischen Aktivismus „zum Konkreten“, wie dies bezeugt Worte mit dem Abschluss des Aufsatzes: „Husserl hat den Dingen wieder Schrecken und Verzauberung verliehen. (...) Es ist nicht, wer weiß, in welchem Rückzugsort wir uns selbst finden werden: Es ist auf der Straße, in der Stadt, mitten in der Menge, Ding unter Dingen, Mann unter Männern.“[Vi]
Was Sartre in diesem zwischen 1933 und 1934 verfassten und 1939 veröffentlichten Aufsatz erwartet, ist das Ende einer langen „Reise in die Tiefen der Nacht“. Damit ist der Weg frei für den glanzvollen Auftritt am Tatort Sein und Nichts, der große theoretische Ausdruck der Neuzeit. Wenn wir in diesem Essay über phänomenologische Ontologie lesen: „Wir müssen von einem gewissen Realismus ausgehen“,[Vii] Wir werden bereits in der Lage sein, die Begriffe dieses „Realismus“ zu identifizieren: eine nicht-kontemplative Philosophie; eine Philosophie, die statt einer bloßen Kette von Konzepten in der Lage ist, lebendige Erfahrungen zu erfassen. In dem kurz darauf verfassten Artikel über Bataille Sein und Nichts, was auch beinhaltet Situationen ISartre bemerkt: „Batailles Fehler besteht darin, zu glauben, dass die moderne Philosophie kontemplativ geblieben ist. Er hat Heidegger sichtlich missverstanden.“[VIII]
Der andere Aspekt dieser Entdeckung der philosophischen „Moderne“ ist die Entdeckung der literarischen „Moderne“ – neben Kafka die Klassiker des amerikanischen Gesellschaftsromans, insbesondere Faulkner und Dos Passos, denen drei seiner Essays gewidmet sind. Situationen I. Aber ebenso wie die philosophischen Materialien, die Sartre von jenseits des Rheins mitbrachte, erfuhren auch die literarischen Materialien, die Sartre aus Amerika mitbrachte, auf der Rückreise eine regelrechte Mutation. Dies umso mehr, als am Ende diese Materialien alle miteinander vermischt werden und die Wiederverwertung der deutschen Phänomenologie von Erzählmodellen aus Übersee geleitet wird – daher die Mischung aus Heidegger und amerikanischen Romanautoren, die in mehreren Aufsätzen dieser Sammlung vorkommt und die auch so sein wird eine der Säulen der Struktur sein Sein und Nichts.
Dieser riesige Mörser aus philosophisch-literarischem Material enthält in seiner Basis auch historisches Material. Indem er beispielsweise in einem der Aufsätze von das „Phänomen der Auflösung der Zeit“ im amerikanischen Roman hervorhebt Situationen I, "Um Der Klang und die Wut: Zeitlichkeit bei Faulkner“, ist Sartre auch Diagnose der „Auflösung“ von a certo historische Zeit. Am Ende dieses Aufsatzes, der am Vorabend des Krieges im Juni 1939 geschrieben wurde, lesen wir: „Wie kann man erklären, dass Faulkner und so viele andere Autoren diese Absurdität gewählt haben, die so wenig romanhaft und so wenig wahr ist? Ich glaube, dass wir den Grund dafür in den sozialen Bedingungen unseres gegenwärtigen Lebens suchen müssen. (…) Alles, was wir sehen, alles, was wir erleben, drängt uns zu sagen: „Das kann nicht von Dauer sein“ – und doch ist Veränderung nicht einmal vorstellbar, außer in Form einer Katastrophe. (...) Faulkner nutzt seine außergewöhnliche Kunst, um diese Welt zu beschreiben, die an Altersschwäche und unserer Erstickung stirbt.“[Ix]
Sartres Aufsatz rahmt einen Roman ein, der auf einem anderen Kontinent im akuten (übrigens sehr akuten) Winkel des nationalen Lebens blühte, und rekonstruiert schließlich die Bewegung seiner eigenen politischen Gegenwart und gibt ihr eine narrative Form. Eine Erzählung, die die historische Notwendigkeit des Todes aufgrund des „Alters“ in einer bestimmten Welt offenlegt und damit die tiefgreifenden gesellschaftlichen Veränderungen der Zeit vorwegnimmt. Diese konjunkturelle Stilisierung eines Klassikers der amerikanischen Moderne, neu interpretiert auf der Grundlage der Enthüllungen eines Moments nationaler Katastrophe, ist auch im Essay über Dos Passos deutlich zu spüren. Aber hier liegt weit mehr als eine konjunkturelle Stilisierung vor: Was wir im Spiegel sehen, den Sartre vor Dos Passos stellt, ist bereits die Essenz von Sartres Denken.
Es ist erwähnenswert, wie Sartre Dos Passos lobt: „Seine Kunst ist nicht umsonst“ – „es geht darum, uns diese Welt hier zu zeigen, unsere.“ In Zeig es nur, ohne Erklärungen oder Kommentare. (…) Wenn Dos Passos nun diese bekannten Erscheinungen beschreibt, mit denen sich jeder arrangiert, macht er sie unerträglich. Es empört diejenigen, die nie empört waren, es erstaunt diejenigen, die sich über nichts wundern.“[X] Die Technik von Dos Passos zielt „ganz bewusst“ darauf ab, „uns zur Revolte zu führen“: „Lasst uns die Augen schließen und versuchen, uns an unser eigenes Leben zu erinnern, versuchen wir, uns an sie zu erinnern.“ so: wir werden ersticken. Es ist diese hilflose Erstickung, die Dos Passos zum Ausdruck bringen möchte. In der kapitalistischen Gesellschaft haben die Menschen kein Leben, sie haben nur Schicksale. Das sagt er nie, aber er lässt uns immer fühlen; Er besteht darauf, diskret und umsichtig, bis er in uns den Wunsch weckt, mit unserem Schicksal zu brechen. Hier sind wir empört: Ihr Ziel wurde erreicht. Empört hinter dem Spiegel. Denn es ist nicht das, was der Rebell dieser Welt hier ändern will: Er möchte die Verhältnisse ändern präsentieren der Männer, das, was jeden Tag getan wird“.[Xi]
Aber das ist nicht Sartres Standpunkt. Engagement Was sehen wir dort vorgezeichnet? Dieses von der negierenden Wirkung des Bestehenden angetriebene Bewusstsein, das unser Autor in den Romanen von Dos Passos verkörpert sieht, bevor es durch Kojève neu ausgearbeitet wird, erhielt später anlässlich seiner politischen Taufe den Namen Intellektueller. Was ist in Sartres Augen ein Intellektueller, wenn nicht jemand, der in der Lage ist, „diejenigen zu verärgern, die nie empört waren“? Bei der Lobpreisung von Dos Passos ist auch die Betonung der Revolte zu beachten, in der bereits Sartre zu erkennen ist achtundsechzig de Über eine raison de se révolter.
Und die Betonung der Möglichkeit des „Bruchs mit unserem Schicksal“, also mit „der Bedingung“. präsentieren der Menschen“ – die „kapitalistische Gesellschaft“, in der „Leben“ zum „Schicksal“ wird. Hier liegt der Fluchtpunkt, an dem die von Sartre wiederentdeckte philosophische und literarische „Moderne“ zusammenläuft. Mit offenen Türen und Fenstern zur Welt sah der Autor nach dem Bruch mit der französischen spiritistischen Philosophie die Sackgasse des Lebens in der kapitalistischen Gesellschaft – ein Leben in der in der Kamera, in dem wir „erstickt“ sind. Dieser Bruch deutete daher auf die Notwendigkeit eines weiteren, radikaleren Bruchs hin, etwas, das über den Bruch hinausgeht bêtise des bürgerlichen Lebens (wenn wir das Problem in Flauberts Begriffen ausdrücken wollen, dessen „antibürgerliche Ästhetik“ Sartre immer beerben wird).
Indem er den Rahmen der institutionellen Philosophie sprengt, wird unser Autor verstehen, dass es sich lediglich um einen Teil des verfallenen Skeletts der Formen der bürgerlichen Welt handelte, deren Ende der französische Existentialismus, der das Feuer des Avantgardismus der Zwischenkriegszeit wiederbelebt, herbeizuführen versuchen wird . Dieser Aufsatz aus dem Jahr 1938 legt bereits den zentralen Pfeiler aller Arbeiten Sartres offen: den inneren Zusammenhang zwischen negativem Denken und dem Projekt der sozialen Emanzipation. Seit dem ersten Sartre geht es nicht mehr um ein philosophisches oder literarisches Projekt „für sich selbst“, sondern um ein – totalisierendes und totalisierendes – Projekt einer radikalen Veränderung der Gesellschaft. (Aus diesem Blickwinkel, in dem die soziale Revolution und die literarischen und künstlerischen Avantgarden der Zwischenkriegszeit zusammenlaufen, ist es sinnvoll, den französischen Existentialismus als einen der Momente der „außergewöhnlichen letzten Blüte des Impulses der Hochmoderne“ zu betrachten, wie von Fredric Jameson vorgeschlagen .[Xii])
Im Lichte dieser immanenten Verbindung zwischen negativem Denken und sozialer Emanzipation muss man „das historische Schicksal des Aufsatzes“ bei Sartre verstehen, um den Titel des Vorworts von Bento Prado zu verwenden, mit dem die brasilianische Ausgabe von Situationen I bot dem Leser an. Dass dieses Schicksal meiner Meinung nach durch die Vorahnung eines „befreienden Moments“, in der Sprache von, besiegelt wurde Sein und Nichts, das im Herzen dieses Werks entstand, das traditionell als „reine Philosophie“ gelesen wird (tatsächlich nichts Unreines als dieser Essay über phänomenologische Ontologie, der völlig von der Welt kontaminiert ist), trotz der Absicht des Autors, es in eine Moral zu entfalten, sagt dies alles viel über den historischen Sinn der Entwicklung der Genres bei Sartre aus.
Die Konsolidierung des Aufsatzes (als Form) entlang der Reiseroute von Sartres Werk, sei es in Situationen (eine Reihe von „Kritik und Politik“ in der Definition des Autors, die er als den bedeutendsten Teil seiner Arbeit ansieht), sei es in „konkreten Monographien“ wie z Heiliger Genet e Der Familienidiotist eins Symptom der (historischen) Erschöpfung traditioneller philosophischer und literarischer Formen. Dies lässt sich aus dem von Bento Prado vorgeschlagenen Problem ableiten.
Was in den Tests bereits vermutet wird Situationen I es ist die Veränderung des Registers von Philosophie und Literatur in den sozialen Bedingungen der heutigen Welt. Die Voreingenommenheit, die sowohl die dort recycelte philosophische als auch literarische „Moderne“ durchdringt, ist die des Abstiegs. Es geht in der Tat darum, die „hohe“ Philosophie, die im Himmel der Ideen schwebt, und die „hohe“ Literatur (die „edle“ Schrift gemäß den Kanonen der Akademie) durch etwas (das gleichbedeutend mit Sagen ist) zu ersetzen : eine Form) aufmerksam auf das, was tatsächlich jeden interessiert, das heißt auf die Höhe (sehr niedrig) der prosaischen Offenbarung der Existenz.
Die notwendige Konsequenz dieser Entwürdigung wird sein, dass der Intellektuelle in die raue Alltagsrealität eintaucht. Diese emanzipatorische Desublimierung konnte nur eine neue Form hervorbringen, die sich in diesen Essays gerade erst ankündigt Situationen I. Was Sartre an der journalistischen Technik amerikanischer Romanautoren, insbesondere Dos Passos, bevorzugt – die Tatsache, „diese Welt hier“ lediglich zu „zeigen“ oder zu „beschreiben“, ist nicht sehr weit von den Bedingungen entfernt, unter denen der klassische deutsche Idealismus (sprich: if Phänomenologie des Geistes), bereits ordnungsgemäß mit der Heideggerschen „Beschreibung“ verschmolzen, wird in wieder in den Vordergrund der philosophischen Szene rücken Sein und Nichts: auf die bodenständige Ebene der Probleme einer allzu menschlichen Welt herabgestuft und als Handlung neu gelesen, die im möglichst beschreibenden und am wenigsten spekulativen Sinne das Drama der Freiheit des Menschen „zeigt“. Zustand in einer extremen historischen Situation.[XIII]
Kein Wunder, dass der nächste Schritt mit der Reportage eingeleitet wurde, einem Genre, mit dem Sartre spontan versuchen wird, ein für seine Generation entscheidendes historisches Ereignis, den Pariser Aufstand vom August 1944, zu erklären und das wiederentdeckt wurde im Carnets of War Drôle, bevor es im Eröffnungsmanifest der „Sartre-Jahre“ zu einem Hauptgenre erhoben wurde, „Präsentation des Temps Modernes".
Es ist immer noch der Elan dieser Periode des revolutionären Aufschwungs, der Sartre in dem abschließenden Aufsatz von 1945 die Notwendigkeit kritischen und negativen Denkens auf die Tagesordnung setzte Situationen I, um aus der kartesischen Philosophie eine Mischung aus Aktivismus („Am Anfang war Aktion“), Freiheit und radikaler Negativität zu extrahieren (auch wenn Descartes „seine Theorie der Negativität nicht zu Ende brachte“).[Xiv] In diesem „katastrophalen und revolutionären“ Descartes, wie er in der Carnets of War Drôle, können wir die dogmatische und systematische Philosophie des XNUMX. Jahrhunderts kaum wiedererkennen, die in den Aufruhr versunken ist, der durch die schwindelerregende Beschleunigung hervorgerufen wurde, mit der Sartre eine historische Konjunktur rekonstruierte, die selbst durch die „Kraft der Dinge“ radikalisiert und stark beschleunigt wurde. Aber dieser so „veraltete“ Sartre ist vielleicht der aktuellste von allen – insbesondere in Kulturen wie der unseren, in denen ein chronisches „Negativitätsdefizit“ herrscht.[Xv]
*Cristina Diniz Mendonca Sie hat einen Doktortitel in Philosophie von der USP.
Vergrößerte Version des Ohrs, die die brasilianische Ausgabe von integriert Situationen I, ebenfalls in der Zeitschrift veröffentlicht Marxistische Kritik no. 23.
Referenz
Jeaun Paul Sartre. Situationen I. Übersetzung: Cristina Prado. São Paulo, Cosac & Naify, 312 Seiten.
Aufzeichnungen
[I] Sartre, J.-P., „Sartoris, von William Faulkner“, in Situationen I – Literaturkritik, São Paulo, Cosac Naify, 2005, p. 33.
[Ii] Sartre, J.-P., „Qu'est-ce que la littérature? ”, Situationen II, Paris, Gallimard, 1948, S. 242-243.
[Iii] Adorno, TW, Hinweise zur Literatur, Paris, Flammarion, 1984, S. 42.
[IV] Sartre, J.-P., „Eine grundlegende Idee von Husserls Phänomenologie: Intentionalität“, in Situationen I, op. cit., p. 57.
[V] Ebd., P. 55.
[Vi] Ebd., P. 57.
[Vii] Sartre, J.-P. L'Être et le Néant, Essai d'ontologie phenoménologique, Paris, Gallimard, 1943, S. 362.
[VIII] Sartre, J.-P., „A New Mystic“, in Situationen I, op. cit., p. 162.
[Ix] Sartre, J.-P., „Über Der Klang und die Wut: Zeitlichkeit bei Faulkner“, in Situationen I, op. cit., p. 100.
[X] Sartre, J.-P., „Über John dos Passos und 1919", in Situationen I, op. O., S. 37-38; Schwerpunkt des Autors.
[Xi] Ebd., S. 40-41; Schwerpunkt des Autors.
[Xii] Jameson, F. Postmoderne – Die kulturelle Logik des Spätkapitalismus, São Paulo, Attika, 1996, S. 27.
[XIII] Sehen Sie sich meine Doktorarbeit an Der Mythos des Widerstands: historische Erfahrung und philosophische Form in Sartre (eine Interpretation von L'Être et le Néant), São Paulo, FFLCH/USP, 2001.
[Xiv] Sartre, J.-P., „Kartesische Freiheit“, in Situationen I, op. O., S. 295 und 299.
[Xv] Die Begriffe stammen von Paulo Eduardo Arantes, die Diagnose stammt jedoch von Antonio Candido (gebrochen durch das Prisma von Roberto Schwarz). Vgl. Arantes, PE, „Intellektuelle Anpassung“, in O Fio da Meada – Ein Gespräch und vier Interviews über Philosophie und nationales Leben, São Paulo, Paz e Terra, 1996, S. 315.
