von JACK HALBERSTAN*

Vorwort zum kürzlich erschienenen Buch von Fred Moten und Stefano Harney

Es endet mit Liebe, Austausch, Kameradschaft. Es endet, wie es beginnt, in der Bewegung, zwischen verschiedenen Seins- und Zugehörigkeitsweisen, auf dem Weg zu neuen Ökonomien des Gebens, Nehmens, Mit- und Fürseins und endet mit einer Fahrt in einem Buick Skylark an einen völlig anderen Ort. Vielleicht überraschend, wenn man sich mit Enteignung, Schulden, Vertreibung und Gewalt auseinandersetzt.

Aber nicht verwunderlich, wenn man bedenkt, dass es bei „Flüchtlingsplanung und Schwarzstudien“ hauptsächlich darum geht, Kontakte zu knüpfen, um Verbindungen zu finden und gemeinsame Sache mit der Zerrüttung des Seins zu machen, einer Zerrüttung, die, wie ich sagen würde, auch das Schwarzsein betrifft, das schwarz bleibt , und der trotz allem mittellos bleiben wird, denn dieses Buch ist kein Rezept für Wiedergutmachung.

Was passiert, wenn wir nicht versuchen, das Problem zu beheben? Wie können wir uns dazu entschließen, mit der Zerbrochenheit zu leben, mit dem Gebrochensein, das Fred Moten und Stefano Harney auch „Schulden“ nennen? Nun, da Schulden manchmal eine Geschichte des Gegebenen sind, manchmal eine Geschichte des Genommenen, aber immer eine Geschichte des Kapitalismus, und da Schulden auch ein Eigentumsversprechen bedeuten, dieses Versprechen jedoch nie einlösen, verstehen wir, dass Schulden etwas sind das kann man nicht bezahlen.

Schulden setzen, wie Stefano Harney sagt, eine Art individualisierte Beziehung zu einer naturalisierten Wirtschaft voraus, die auf Ausbeutung basiert. Gibt es, so fragt er, einen anderen Sinn für das, was geschuldet wird, der nicht einen Zusammenhang von Aktivitäten wie Anerkennung und Akzeptanz, Zahlung und Dankbarkeit voraussetzt? Können Schulden „zum Redaktionsprinzip werden“?

Im Interview mit Stevphen Shukaitis bringt Fred Moten wirtschaftliche Schulden mit der Zerstörung des Wesens in Verbindung; erkennt an, dass einige Schulden beglichen werden können und dass Weiße, insbesondere Schwarze, viel schulden. Er sagt weiter: „Aber ich weiß auch, dass das, was repariert werden muss, irreparabel ist.“ Es gibt keine Reparatur. Das Einzige, was wir tun können, ist, diese Scheiße komplett zu zerstören und von vorne anzufangen“ [S. 180–81]. Die Undercommons kommen nicht, um ihre Schulden zu bezahlen, um zu reparieren, was kaputt war, um zu reparieren, was ungeschehen gemacht wurde.

Wenn der Leser wissen möchte, was die Undercommons wollen, was Fred Moten und Stefano Harney wollen, was schwarze, indigene, queere und arme Menschen wollen, was wir wollen (das „Wir“, das im Raum der Undercommons lebt), dann ist hier das Richtige - Wir können uns nicht mit der Anerkennung und Akzeptanz zufrieden geben, die von demselben System erzeugt wird, das leugnet: (a) dass irgendetwas kaputt gegangen ist [gebrochen] und (b) dass wir es verdient haben, die gebrochene Partei zu sein; Deshalb weigern wir uns, um Anerkennung zu bitten – im Gegenteil, wir wollen die Struktur abbauen, abbauen, niederreißen, die in diesem Moment unsere Fähigkeit einschränkt, einander zu finden, darüber hinaus zu sehen und auf die Orte zuzugreifen, von denen wir wissen, dass sie draußen existieren Deine Wände.

Wir können nicht vorhersagen, welche neuen Strukturen die Strukturen, mit denen wir noch leben, ersetzen werden, denn sobald wir alles aufgebrochen haben, werden wir unweigerlich mehr sehen, anders sehen und ein neues Gefühl des Wollens, Seins und Werdens verspüren. Was wir nach der „Pause“ wollen, wird sich von dem unterscheiden, was wir vor der Pause zu wollen glauben, und beides wird notwendigerweise anders sein als der Wunsch, der genau aus der Pause entsteht.

Lasst uns anders denken. In der melancholischen und visionären Verfilmung des Werks von Maurice Sendak Wo die Monster leben (1963), gedreht im Jahr 2009, verlässt der kleine Abenteurer Max sein Zimmer, sein Zuhause und seine Familie, um ein ungezähmtes Jenseits zu erkunden und findet eine Welt voller verlorener und einsamer Bestien, die ihn prompt zu ihrem König machen. Max war der erste König der ungezähmten Tiere, die sie nicht aßen und der wiederum nicht versuchte, sie zu fressen; und Bestien waren die ersten erwachsenen Lebewesen, die Max kannte und denen seine Meinung, sein Urteilsvermögen und seine Regeln am Herzen lagen.

Die Macht von Max beruht auf der Tatsache, dass er klein ist, während sie groß sind; Er schwört den Tieren, dass er nicht die Absicht hat, sie zu fressen, und das ist mehr, als jemals jemand ihnen geschworen hat. Es verspricht, Wege zu finden, durch und um die Risse hindurchzugehen, „durch die Ritzen zu schlüpfen“ und sie wieder zu öffnen, wenn sie sich schließen. Es verspricht, die Traurigkeit in Schach zu halten und eine Welt mit den unbezwingbaren Kreaturen zu erschaffen, die „ihr schreckliches Gebrüll brüllten und ihre schrecklichen Zähne knirschten und ihre schrecklichen Augen rollten und ihre schrecklichen Krallen entblößten“. Die Tatsache, dass Max in seiner Absicht scheitert, die Tiere glücklich zu machen oder sie zu retten oder mit ihnen eine Welt zu erschaffen, ist weniger wichtig als die Tatsache, dass er sie gefunden und in ihnen das Ende von etwas und einen möglicherweise alternativen Weg zu seiner eigenen Welt erkannt hat selbst.

Die Bestien waren keine utopischen Geschöpfe aus Märchen, sie waren abgelehnte und verlorene Untertanen der Welt, die Max zurückgelassen hatte, und da er sich zwischen dem ödipalen Land, das von seiner Mutter regiert wird, und der zerstörten Welt der Wilden bewegt, kennt er die Parameter der Welt real – er sieht, was enthalten ist und was ausgelassen wird, und ist daher in der Lage, die Segel zu einem anderen Ort zu setzen, einem Ort, der weder das Zuhause ist, das er verlassen hat, noch das Zuhause, in das er zurückkehren möchte.

Fred Moten und Stefano Harney wollen auf einen anderen Ort hinweisen, einen wilden Ort, der nicht einfach der verbleibende Raum ist, der die realen und regulierten Zonen einer wohlerzogenen Gesellschaft abgrenzt; vielmehr handelt es sich um einen ungezähmten Ort, der ständig seine eigene unregulierte Wildheit hervorbringt. Die Zone, die wir durch Fred Moten und Stefano Harney betreten haben, ist kontinuierlich und existiert in der Gegenwart und, wie Harney sagt, „einer Forderung, die bereits aktiviert wurde und in der Berufung selbst erfüllt wurde“ [S. 157].

Bei der Beschreibung der Unruhen in England im Jahr 2011 weist Stefano Harney darauf hin, dass Unruhen und Aufstände „die Bitte, die Forderung und die Berufung“ nicht trennen, sondern vielmehr ineinander übergehen: „Aber ich glaube, dass im Fall der Berufung – So wie ich es verstehe, ist der Ruf in die Dynamik des Rufs und der Antwort eingeschrieben – die Antwort ist bereits da, noch bevor der Ruf ausgesprochen wird; Ich glaube, dass der Anruf nach der Antwort kommt. Wir sind schon mitten in etwas“ [ebd.]. Wir sind schon drin. Für Fred Moten sind wir immer in dem Ding, das wir rufen und das uns ruft.

Darüber hinaus ist der Ruf immer ein Ruf zur Unordnung, und diese Unordnung oder diese wilde Natur manifestiert sich in vielen Dingen: im Jazz, in der Improvisation, im Lärm. Die ungeordneten Klänge, die wir als Kakophonie bezeichnen, werden immer als „außermusikalisch“ betrachtet, wie Fred Moten sagt, gerade weil wir in ihnen etwas hören, das uns daran erinnert, dass unser Wunsch nach Harmonie willkürlich ist und dass Harmonie in einer anderen Welt unverständlich klingen würde. Wenn wir die Kakophonie und den Lärm hören, wissen wir, dass die Strukturen, in denen wir leben und die uns bewohnen, ein ungezähmtes Jenseits haben.

Und wenn wir an diesen anderen Ort gerufen werden, das ungezähmte Jenseits oder, in der treffenden Terminologie von Fred Moten und Stefano Harney, „das Jenseits“, müssen wir uns einer bestimmten Art von Wahnsinn hingeben. Moten erinnert sich, dass Frantz Fanon, selbst als er eine antikoloniale Haltung einnahm, wusste, dass „es verrückt erscheinen würde“, aber als Psychiater wusste er auch, dass er diese organische Trennung zwischen dem Vernünftigen und dem Verrückten nicht akzeptieren durfte; Ich wusste, dass es verrückt wäre, wenn er in einer Welt, die ihm die Rolle des Unwirklichen, des Primitiven und des Wilden zugeschrieben hatte, diese Haltung nicht einnehmen würde. Laut Fred Moten will Frantz Fanon nicht das Ende des Kolonialismus, sondern das Ende der Sichtweise, aus der Kolonialismus Sinn macht.

Um dem Kolonialismus ein Ende zu setzen, darf man daher den Mächtigen nicht die Wahrheit sagen, man muss sich die verrückte, absurde und lautstarke Sprache des anderen aneignen, des anderen, dem der Kolonialismus eine Nichtexistenz zuschrieb. Tatsächlich ist Schwärze für Fred Moten und Stefano Harney im Sinne von Frantz Fanon der Wunsch, in dem Raum zu sein, der durch Kolonialismus, Recht und Ordnung verlassen wurde. Moten führt uns dorthin, wenn er über Fanon sagt: „Ich glaube, er kommt schließlich dazu, an die Welt zu glauben, das heißt an die andere Welt, die Welt, in der wir leben und in der wir vielleicht sogar diese Abwesenheit kultivieren, diesen Ort, der hier und jetzt erscheint.“ , im Raum und in der Zeit des Souveräns, als Abwesenheit, Dunkelheit, Tod, Dinge, die nicht sind (wie John Donne sagen würde)“ [S. 162].

Der Weg zum unbezwingbaren Jenseits ist durch Verweigerung geebnet. In UndercommonsWenn wir von irgendeinem Punkt ausgehen, ist es das Recht, das abzulehnen, was uns verweigert wurde. Fred Moten und Stefano Harney zitieren Gayatri Spivak und nennen diese Verweigerung das „erste Recht“, und es ist eine Art Verweigerung, die das Spiel verändert, indem sie die Verweigerung der angebotenen Wahlmöglichkeiten signalisiert. Wir können diese Weigerung so verstehen, wie Chandan Reddy sie formuliert Freiheit mit Gewalt (2011). Für Reddy ist die Homo-Ehe eine Option, die bei den Wahlen nicht angefochten werden kann. Obwohl eine Reihe von Kritikpunkten an der Homo-Ehe im Hinblick auf die Institutionalisierung der Intimität hervorgehoben werden können, kann man, wenn man mit dem Stift in der Hand zur Wahl geht, nur „Ja“ oder „Nein“ und „Nein“ ankreuzen. In diesem Fall könnte es katastrophaler sein als „Ja“. Daher müssen wir die uns angebotene Wahl ablehnen.

Fred Moten und Stefano Harney untersuchen auch, was es bedeuten würde, das abzulehnen, was sie einen „Ruf zur Ordnung“ nennen. Und was es darüber hinaus bedeuten würde, sich zu weigern, andere zur Ordnung zu rufen, Interpellationen und die Wiederherstellung des Gesetzes zu verweigern. Fred Moten und Stefano Harney schlagen vor, dass wir, wenn wir uns weigern, Dissonanz erzeugen und, was noch wichtiger ist, wir zulassen, dass die Dissonanz anhält – wenn wir ein Klassenzimmer betreten und uns weigern, zur Ordnung zu rufen, lassen wir zu, dass das Lernen weitergeht, dissonantes Lernen vielleicht, a unorganisiertes Studium, sondern das Studium, das unserem Ruf vorausgeht und fortgesetzt wird, nachdem wir den Raum verlassen haben.

Oder wir sollten beim Musikhören die Vorstellung zurückweisen, dass Musik nur entsteht, wenn der Musiker hereinkommt und das Instrument in die Hand nimmt; Musik ist auch das, was der Aufführung vorausgeht, die Geräusche der Wertschätzung, die sie erzeugt, und die Sprache, die um sie herum und durch sie geschieht, sie hervorbringt und wertschätzt, in ihr sein, während man ihr zuhört. Wenn wir uns also weigern, zur Ordnung zu rufen – der Lehrer nimmt das Buch, der Dirigent hebt den Taktstock, der Redner ruft zum Schweigen auf, der Henker zieht die Schlinge enger –, weigern wir uns, zur Ordnung zu rufen, als Unterscheidung zwischen Lärm und Musik, Geschwätz und Wissen, Schmerz und Wahrheit.

Beispiele dieser Art bringen Fred Motens und Stefano Harneys Welt der Undercommons auf den Punkt – die Undercommons sind kein Bereich, in dem wir rebellieren und Kritik hervorrufen; Es ist ein Ort, an dem wir „das Feuer gegen das Meer der Angst eröffnen und ihnen, widerwillig, ein Ende bereiten können“. Die Undercommons sind ein Raum und eine Zeit, die immer da sind. Unser Ziel – und hier ist „wir“ immer die richtige Ausdrucksweise – ist nicht, den Problemen ein Ende zu setzen, sondern der Welt ein Ende zu setzen, die diese besonderen Probleme geschaffen hat, die es zu bewältigen gilt.

Fred Moten und Stefano Harney lehnen die Logik ab, die Verweigerung als Inaktivität, als das Fehlen eines Plans und einer Möglichkeit, ernsthafte Politik zu verhindern, inszeniert. Moten und Harney lehren uns, auf den Lärm zu hören, den wir machen, und die Angebote, die wir erhalten, um dem Lärm die Form von „Musik“ zu geben, abzulehnen.

In dem in dieser Ausgabe vorliegenden und vielen Lesern bereits bekannten Aufsatz „Die Universität und die Undercommons“ kommen Fred Moten und Stefano Harney ihrer Mission nahe. Indem sie sich weigern, gegen oder für die Universität zu sein, und den kritischen Akademiker tatsächlich als den Akteur abgrenzen, der die Logik des „Für oder Gegen“ präzise aufrechterhält, führen uns Moten und Harney zu den „Undercommons der Aufklärung“, wo subversive Intellektuelle leben sind gleichermaßen mit der Universität und mit der Flüchtigkeit verbunden: „wo gearbeitet wird, wo Arbeit untergraben wird, wo die Revolution noch dunkel, noch stark ist“ [S. 29].

Wir haben gelernt, dass subversive Intellektuelle unprofessionell, ungebildet, leidenschaftlich und untreu sind. Subversive Intellektuelle versuchen nicht, die Universität zu erweitern oder zu verändern, subversive Intellektuelle schuften nicht in Armut und artikulieren aus der Armut heraus einen „allgemeinen Antagonismus“. In Wahrheit genießen subversive Intellektuelle die Reise und möchten, dass sie schneller und wilder wird; Sie wollen kein eigenes Dach, sie wollen in der Welt sein, in der Welt mit anderen, und die Welt neu gestalten.

Fred Moten betont: „Wie Deleuze glaube ich an die Welt und möchte in ihr sein. Ich möchte bis zum Ende dabei sein, weil ich an eine andere Welt auf der Welt glaube und dort sein möchte Nele. Und ich habe vor, den Glauben zu bewahren, wie Curtis Mayfield. Aber das geht über mich hinaus, und sogar über mich und Stefano, es ist da draußen in der Welt, in der anderen Sache, in der anderen Welt, im lebhaften Lärm der jüngsten Zeit, zerstreut, improvisiert, in der Weigerung des Gewöhnlichen, es zu tun die Akademie des Elends.“ [P. 136]

Die Mission der Bewohner der Undercommons besteht daher darin, zu erkennen, dass wir, wenn wir versuchen, Dinge zu verbessern, dies nicht nur für den Anderen tun, sondern auch für uns selbst tun müssen. Während Männer vielleicht glauben, dass sie „sensibel“ seien, indem sie Feministinnen werden, während Weiße das Gefühl haben, dass sie Recht haben, wenn sie sich gegen Rassismus aussprechen, ist niemand bereit, die Mission anzunehmen, „alles niederzulegen“, bis er erkennt, dass die Strukturen, die er ablehnt sind nicht nur für einige schädlich, sie sind für alle schädlich.

Geschlechterhierarchien sind für Männer genauso schädlich wie für Frauen, und sie sind wirklich schädlich für alle anderen. Rassenhierarchien sind weder rational noch geordnet; Sie sind chaotisch und bedeutungslos und müssen von allen bekämpft werden, die in irgendeiner Weise von ihnen profitieren. Oder wie Fred Moten sagt: „Sehen Sie, das Problem mit der Koalition ist, dass die Koalition nicht etwas ist, das kommt, damit Sie mir helfen können.“ Es ist ein Manöver, bei dem es immer um die eigenen Interessen geht. Die Koalition entsteht aus Ihrer Erkenntnis, dass es für Sie Scheiße ist, genauso wie wir bereits erkennen, dass es für uns Scheiße ist. Ich brauche deine Hilfe nicht. Du musst nur erkennen, dass diese Scheiße auch dich umbringt, du Idiot, wenn auch viel sanfter, verstehst du?“[S. 166].

Die Koalition eint uns in der Erkenntnis, dass wir Dinge ändern oder sterben müssen. Wir alle. Wir müssen alles ändern, was beschissen ist, und diese Änderung darf nicht in der Form erfolgen, was wir als „revolutionär“ betrachten – wie maskulinistische Verzweiflung oder bewaffnete Konfrontation. Die Revolution wird in einer Form kommen, die wir uns noch nicht einmal vorstellen können. Fred Moten und Stefano Harney schlagen vor, dass wir uns jetzt auf das Kommende vorbereiten, indem wir in eine Studiendynamik einsteigen. Lernen, eine Art des Denkens mit anderen, getrennt von dem Denken, das die Institution von uns verlangt, bereitet uns darauf vor, in das integriert zu werden, was Harney „mit und für“ nennt, und ermöglicht es uns, weniger Zeit damit zu verbringen, uns zu widersetzen und angefeindet zu werden.

Wie bei allen Begegnungen, die die Welt aufbauen und erschüttern, verspüren Sie auch Angst, Beklemmung, Sorge und Orientierungslosigkeit, wenn Sie dieses Buch betreten und lernen, wie man mit und für den Ort, an dem wir bereits aufbauen, in einer Koalition sein kann. Desorientierung, werden Fred Moten und Stefano Harney sagen, ist nicht nur unbequem, sondern auch notwendig, denn dann ist man nicht mehr an einem Ort und geht an einen anderen, sondern ist bereits Teil der „Bewegung der Dinge“, und das wird auch der Fall sein Seien Sie auf dem Weg zu diesem „verbotenen sozialen Nichts“.

Die Bewegung der Dinge kann gefühlt und berührt werden, sie existiert in Sprache und Fantasie, sie ist Flucht, sie ist Bewegung, sie ist Flüchtigkeit selbst. Flüchtigkeit ist nicht nur Flucht, „Ausgang“, wie Paolo Virno sagen würde, oder ein „Exodus“, wie Hardt und Negri es nennen. Der Flüchtling wird von der Siedlung getrennt. Es ist ein Wesen in Bewegung, das gelernt hat, dass „Organisationen Hindernisse für unsere eigene Organisation sind“ (Invisible Committee in Der kommende Aufstand) und dass es Räume und Modalitäten gibt, die von der Logik, der Logistik, dem, was willkommen ist und dem, was positioniert wird, getrennt sind. Moten und Harney nennen dies „Zusammensein in Hilflosigkeit“, was Hilflosigkeit weder idealisiert noch metaphorisiert. Hilflosigkeit ist der Zustand der Enteignung, nach dem wir uns sehnen und den wir annehmen.

„Könnte dieses Zusammensein in Hilflosigkeit, diese Interaktion mit der Ablehnung dessen, was abgelehnt wurde, diese untergeordnete Apositionalität ein Ort sein, aus dem nicht das eigene Bewusstsein oder Wissen über den anderen hervorgeht, sondern eine Improvisation, die von irgendwo auf der anderen Seite des anderen ausgeht? eine unausgesprochene Frage?“ [P. 110].

Ich denke, darauf beziehen sich Jay-Z und Kanye West (eine weitere gemeinsame Studieneinheit), wenn sie sagen: „Es gibt keine Kirche im Dschungel“ [keine Kirche in der Wildnis].

Für Fred Moten und Stefano Harney müssen wir mit jenen Wünschen und (Nicht-)Positionen, die verrückt oder unvorstellbar erscheinen, gemeinsame Sache machen: Wir müssen im Namen dieser Ausrichtung das ablehnen, was uns zunächst verweigert wurde, und in dieser Ablehnung umgestalten den Wunsch, die Hoffnung neu auszurichten, Möglichkeiten neu zu denken, und zwar getrennt von den Fantasien, die in Rechten und Ansehen verankert sind.

Stattdessen müssen unsere Fantasien aus dem kommen, was Fred Moten und Stefano Harney, Frank B. Wilderson zitierend, den „Keller“ nennen: „Und so bleiben wir im Keller, in der Zerbrochenheit, als würden wir immer wieder hineingehen.“ Die Welt zerbrach, um das visionäre Unternehmen zu gründen und sich ihm anzuschließen.“ [P. 107]. Hier ist der Halt der Halt des Sklavenschiffs, aber es ist auch die Herrschaft, die wir über Realität und Fantasie haben, die Herrschaft, die sie über uns haben, und die Herrschaft, die sich aus der Entscheidung ergibt, auf den anderen zu verzichten und es vorzuziehen, zu berühren, mit ihm zu sein und zu lieben.

Wenn es im Dschungel keine Kirche gibt, wenn es eher um Studium als um Wissensproduktion geht, wenn es einen Weg gibt, in den Trümmern zusammen zu sein, wenn es Undercommons gibt, müssen wir unseren Weg finden. Und es wird nicht dort sein, wo die ungezähmten Tiere leben. Es wird ein Ort sein, an dem Zuflucht unnötig ist, und Sie werden entdecken, dass Sie schon immer dort waren.

*Jack Halberstam, Als Aktivist und Philosoph ist er Professor am Department of Humanities und am Institute for Research on Women, Gender and Sexuality der Columbia University. Er ist unter anderem Autor von Die seltsame Kunst des Scheiterns (Hrsg. CEPE).

Referenz

Fred Moten und Stefano Harney. Undercommons: Flüchtlingsplanung und Schwarzstudium. Übersetzung: Mariana Ruggieri, Raquel Parrine, Roger Farias de Melo, Viviane Nogueira. São Paulo, Ubu, 2024, 222 Seiten. [https://amzn.to/3WpNz47]

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