von SERGIO AMADEU DA SILVEIRA*
Wir müssen von indigenen Völkern lernen, unsere Daten zu schützen
Was können wir aus dem Kampf indigener Völker um Datensouveränität lernen? Sicherlich eine ganze Menge. Die erste Lektion ist, dass der Widerstand ursprünglicher Völker in verschiedenen Territorien der Welt seit langem die Verteidigung der Daten ihres Landes, ihrer Kultur und ihrer Bevölkerung als grundlegende Praxis zur Verteidigung ihrer Existenz und ihrer Lebensweise einschließt. Die zweite Lektion ist eine Warnung, dass die Daten eines Volkes dazu genutzt werden können, es zu unterwerfen und auszubeuten, seine Schwachstellen zu finden und seinen Widerstand zu brechen.
„Gida“ ist ein baskisches Wort und bedeutet Führer. Im Juli 2019 fand im Baskenland in der Stadt Oñati ein Workshop statt, bei dem es um die Rechte indigener Völker ging. Einer der Beschlüsse dieses Treffens war die Gründung von GIDA, der Globale indigene Datenallianz, was ins Portugiesische als Global Indigenous Data Alliance übersetzt werden kann. Sieben indigene Nationen waren anwesend und hielten eine internationale Koordinierung für notwendig, um Gesetze, Vorschriften und kollektive Standards für Datenschutz und Souveränität zu verbreiten. Die Formulierung dient als Leitfaden für den Schutz und die Verwaltung der Daten indigener Völker, da westliche Datenschutzgesetze den Einzelnen in den Mittelpunkt stellen.
Eines der indigenen Völker, aus denen GIDA besteht, sind die Māori, die im heutigen Neuseeland leben. Für sie sind Daten eine wertvolle Ressource, „die man nur schwer wieder zurückgewinnen kann, wenn man einmal die Kontrolle darüber verliert.“[I] Von Ihren Leuten gesammelte Daten über Ihre Leute und über die Umgebungen, in denen sie leben, sind Taonga, ein Maori-Wort, das als kollektives Eigentum verstanden werden kann. Die Māori verfügen über ein Netzwerk zur Interessenvertretung der Datensouveränität. Das Netzwerk namens Te Mana Raraunga bringt Māori-Forscher zusammen und einer seiner Slogans lautet „Unsere Daten, unsere Souveränität, unsere Zukunft“.
Der Kampf um die Datensouveränität der Einheimischen ist nicht neu. In einem 1999 veröffentlichten Buch heißt es: Entkolonialisierungsmethoden: Forschung und indigene Völkerschrieb die indigene Forscherin Linda Tuhiwai Smith eine Kritik an der kolonialistischen Art, indigene Bevölkerungsgruppen zu erforschen und Informationen daraus zu extrahieren. Im ersten Teil des Buches präsentiert Tuhiwai Smith die Geschichte imperialistischer, positivistischer und kolonialer Untersuchungen indigener Bevölkerungsgruppen. Der zweite zeigt die neue Agenda der indigenen Forschung zur Überwindung der Kolonialkultur. Der Māori-Autor warnt zu Beginn des Textes davor, dass der Begriff „einheimisch“ eine schwierige Verallgemeinerung ist, die unzählige verschiedene Realitäten, Kulturen und Organisationen umfasst, die nicht auf westliche Statistiken reduziert werden können.
Das Buch von Tuhiwai Smith hatte eine gute Resonanz und legte, obwohl es den Ausdruck „Datensouveränität“ nicht auf seinen Seiten enthielt, die Grundlage für die Kritik, wie quantifizierte Informationen, Daten, die Kultur und Weltanschauung von Menschen diskriminieren, verzerren und falsch charakterisieren können. Er stellte auch die Frage, ob ein nicht-indigener Forscher das Recht hätte, Daten von einem Volk zu extrahieren, ohne es zu konsultieren und ohne die Ziele und Zwecke der Forschung zu nennen. Diese Kritik indigener Forscher an der erkenntnistheoretischen Vormachtstellung des Neokolonialismus ebnete den Weg für Lösungen zur Bewältigung und Überwindung des Problems. „Wenn man in der heutigen Zeit an der Dekolonisierung von Daten arbeitet, muss man mit der indigenen Datensouveränität beginnen“ (ROBERTS; MONTOYA, 2022).
Die Kommunikation zwischen indigenen Führern und Forschern schritt im ersten Jahrzehnt des XNUMX. Jahrhunderts voran und führte zu unzähligen Treffen und zur Bildung eines Gedankens für die Souveränität indigener Daten. Das Buch Indigene Datensouveränität: Auf dem Weg zu einer Agenda, herausgegeben von Tahu Kukutai und John Taylor, veröffentlicht im Jahr 2016, fasst Überlegungen, Fälle und Vorschläge zur indigenen Datensouveränität zusammen. Es vereint Kapitel über indigene Völker aus Kanada, Australien, Neuseeland und den Vereinigten Staaten, bekannt unter dem Akronym CANZUS, und veranschaulicht das Recht indigener Völker, Daten über ihr Territorium und ihr Leben zu kontrollieren und zu verwalten.
Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts erlangten Daten den Status eines grundlegenden Inputs für die digitale Wirtschaft und grundlegende Technologien wie die sogenannte Künstliche Intelligenz. Die Entwicklung von Datenerfassungsgeräten ist eine dauerhafte wirtschaftliche Aktivität, die zunehmend von verschiedenen Unternehmen und Institutionen betrieben wird, von großen Technologieunternehmen bis hin zu kleinen Anwendungsentwicklern. Das Geschäftsmodell, das auf dem Angebot digitaler Schnittstellen und kostenloser Dienste basiert, war erfolgreich und führte zu Billionen-Dollar-Digital-Oligopolen wie den Alphabet-, Amazon-, Meta-Gruppen usw.
So erkannten die indigenen Gemeinschaften von CANZUS bald die Bedeutung der Datensouveränität, noch bevor die technisch-ökonomisch armen oder westlichen Gesellschaften mit mittlerem Einkommen sich mit dem Problem befassten und es in eine politische Forderung umwandelten. Interessanterweise entstand der Ausdruck der Datensouveränität in Europa im ersten Jahrzehnt des XNUMX. Jahrhunderts mit der Erkenntnis, dass der technologische Fortschritt von nordamerikanischen und chinesischen Unternehmen vorangetrieben und kontrolliert wurde. Die Datenfrage für indigene Forscher und Aktivisten folgte jedoch der Entwicklung der Informationstechnologien in ihren Territorien, da ihr Status als Machtinstrument offensichtlich war.
Im Jahr 2015 organisierte die Australian Academy of Social Sciences ein Treffen zum Thema Datensouveränität für indigene Völker, das neben anderen Ideen und Vorschlägen auch die Idee beinhaltete, ein permanentes Kollektiv zur Behandlung des Themas zu bilden. Im Jahr 2018 wurde in Canberra das Maiam nayri Wingara Indigenous Data Sovereignty Collective gegründet. Maiam Nayri Wingara beschreibt ihre Geschichte wie folgt: „Indigene Völker waren schon immer Datensammler und Beschützer. Indigene Gruppen auf der ganzen Welt engagieren sich zunehmend im Datenbereich als Reaktion auf historische Praktiken und als Leitfaden für bewährte Praktiken in der Zukunft. Dazu gehörte die Einrichtung länderspezifischer Netzwerke, darunter das US Indigenous Data Sovereignty Network (USIDSN), um die indigene Datensouveränität durch datengesteuerte Forschung, politische Interessenvertretung und Bildung zu unterstützen. Das in Neuseeland ansässige Te Mana Raraunga – Māori Data Sovereignty Network (…) argumentiert, dass die über indigene Völker gesammelten Daten den Gesetzen des Landes unterliegen sollten, von dem sie erhoben werden, einschließlich Stammesnationen.“ (MAIAM NAYRI WINGARA, online)
Mehrere Netzwerke und Kollektive wurden gegründet, um die Datensouveränität ihrer indigenen Völker und Nationen ab dem ersten Jahrzehnt des XNUMX. Jahrhunderts zu verteidigen. Im Allgemeinen befassen sie sich mit der Datensouveränität als dem Recht indigener Völker, die Kontrolle über die Daten ihres Volkes bei der Erstellung, Sammlung, dem Zugriff, der Analyse, Interpretation, Verwaltung, Verbreitung und Wiederverwendung dieser Daten auszuüben. In einigen Dokumenten wird der Begriff „Dateneigentum“ anstelle von „Datenkontrolle“ verwendet. Das Maiam nayri Wingara-Kollektiv ist der Ansicht, dass sich „indigene Daten“ „auf Informationen oder Wissen in jedem Format oder Medium beziehen, die sich an indigene Völker wenden und diese sowohl kollektiv als auch individuell beeinflussen können“ (MAIAM NAYRI WINGARA, online).
Die souveräne Kontrolle von Daten durch indigene Völker, Stämme und Gemeinschaften wird auch deshalb als entscheidend erachtet, weil Statistiken eine Vereinfachung der komplexen Welt darstellen und im Allgemeinen zur Konstruktion von Homogenisierungen, Klassen und Normen verwendet wurden, die das Recht auf Andersartigkeit ausschließen, was folgt die Logik des Kapitals auf der Suche nach Effizienz und Rangfolge innerhalb eines begrenzten kulturellen Standards, einer Weltanschauung. Indigene Datensouveränität ist die Konsolidierung einer Bevölkerungsgruppe, die unterschiedliche Arten des Daseins in der Welt verkörpert. Der Philosoph Yuk Hui stellte fest, dass es unterschiedliche Denkweisen über die Ordnung des Kosmos gibt und dass auf unserem Planeten unterschiedliche Kosmologien leben. Technologien sind als Träger von Weltanschauungen zu verstehen, weshalb Yuk Hui den Begriff Kosmotechnik verwendet. Die Entstehung von Daten ist also niemals natürlich, sondern Ausdruck von Weltanschauungen und erfolgt durch die Kosmotechnik.
Der Vorschlag der indigenen Datensouveränität geht mit einer indigenen Datenverwaltung einher, die sich „auf das Recht indigener Völker bezieht, autonom zu entscheiden, was, wie und warum indigene Daten gesammelt, abgerufen und genutzt werden“. GIDA schlug eine Trennung zwischen „Data for Governance“ und „Data Governance“ vor. Bei Data for Governance geht es um die Fähigkeit indigener Gemeinschaften, auf Daten zuzugreifen und diese für sich selbst zu nutzen. Unter Data Governance versteht man die Ausübung der Verwaltung ihrer Erhebung und Nutzung. Ein in der Zeitschrift veröffentlichter Artikel Grenzen in Forschungsmetriken und -analysen, im Mai 2023, mit dem Titel „Rechte indigener Völker an Daten: ein Beitrag zur Souveränität indigener Forschung” beschreibt diese Perspektive:
Daten für die Governance
(i) Recht auf Selbstbestimmung: die Fähigkeit, Daten in Bezug auf eine kollektive Identität zu organisieren und zu kontrollieren. (ii) Beschwerderecht: das Recht, sich zu beschweren sowie Daten, Datenkennzeichnungen und Datenergebnisse aufzubewahren, die die Identitäten, Kulturen und Beziehungen indigener Völker widerspiegeln. (iii)
Besitzrecht: die Fähigkeit, gerichtliche Kontrolle über die Art und Weise auszuüben, in der Daten fließen/sich bewegen/abgefragt werden. (iv) Nutzungsrecht: die Möglichkeit von Einzelpersonen und Kollektiven, Daten für ihre eigenen Zwecke zu nutzen. (v) Recht auf Einwilligung: Ausdruck digitaler Autonomie und der Fähigkeit, Risiken einzuschätzen und potenziellen Schaden zu akzeptieren. (vi) Recht auf Ablehnung: das Recht, zu bestimmten Datenverwendungen „Nein“ zu sagen.
Datenamt
(1) Recht zu regieren: das Recht, die Entwicklung und Umsetzung von Protokollen und Datenzugriffsentscheidungen zu leiten und daran mitzuarbeiten. (2) Recht auf Definition: das Recht, Arten des Wissens und Seins zu definieren, einschließlich der Art und Weise, wie sie in Daten dargestellt werden. (3) Recht auf Privatsphäre: der Schutz kollektiver Identitäten und Interessen vor unangemessener Aufmerksamkeit, einschließlich der Möglichkeit, eine Löschung und/oder Löschung zu verlangen. (4) Recht auf Auskunft: die Möglichkeit, die Speicherung, Nutzung und Wiederverwendung von Daten zu verfolgen und zu verfolgen, wer Zugriff darauf hatte. (5) Vereinigungsrecht: Anerkennung der Herkunft und Zuschreibungsbedingungen. (6) Recht auf Nutzen: die Möglichkeit, von der Nutzung von Daten zu profitieren und die Vorteile aus Datenderivaten gerecht zu teilen. (HUDSON, 2023, S. 3-5).
Ankündigung zur indigenen Datensouveränität
Im Indigenous Data Sovereignty Communiqué Indigenous Data Sovereignty Summit am 20. Juni 2018 in Canberra wurde eindringlich hervorgehoben, dass für die indigene Datenverwaltung Führungspersönlichkeiten, Fachleute und Mitglieder indigener Gemeinschaften erforderlich sind, die „über die Fähigkeiten und die Infrastruktur verfügen, um sich sektor- und rechtsbereichsübergreifend zu verteidigen und zu beteiligen.“ . Indigene Gemeinschaften behalten das Recht zu entscheiden, welche Datensätze eine aktive Verwaltung erfordern, und behalten das Recht, sich nicht an Datenprozessen zu beteiligen, die im Widerspruch zu den in diesem Kommuniqué genannten Grundsätzen stehen“ (MAIAM NAYRI WINGARA; AUSTRALIAN INDIGENOUS GOVERNANCE INSTITUTE, 2018).
Ein weiterer relevanter Punkt in der Mitteilung ist die Warnung vor der Notwendigkeit, Kontrolle über das Datenökosystem auszuüben, da dies nicht nur die Sammlung umfasst, sondern möglicherweise eine Reihe unbekannter Phasen und Verfahren umfasst. Wiederverwendung, Dekontextualisierung und uninformierte Aggregationen führen häufig dazu, dass die anfängliche Sorgfalt bei der Datenproduktion zunichte gemacht wird. In diesem Sinne ist die Warnung im Bericht Die indigene Welt 2022 ist klar und eindeutig:
Meine Urgroßmutter schrieb einmal ein Gedicht mit dem Titel „Don't Trust the River“. Darin spricht sie davon, wie ein „täuschend ruhiger, ruhig leuchtender“ Fluss seine dunklen Strömungen unter einer scheinbar ruhigen Oberfläche verbergen kann. Sie warnt davor, dass wir „vorsichtig sein und auf die Art und Weise achten müssen, wie es fließt, es könnte über die Ufer treten und unkontrolliert fortschreiten“. Als indigene Frau, die im Bereich der Datensouveränität arbeitet, habe ich manchmal das Gefühl, von der tosenden Strömung eines ruhig wirkenden Flusses mitgerissen zu werden. Informationsströme strömen über, ziehen mich unter und spucken mich wieder aus, jedes Mal etwas zerzauster, desorientierter, mit weniger festem Boden, auf dem ich meine Füße finden kann. (IWGIA, 2022, S. 692)
Zweifellos stellen Traditionen, Rituale, Skulpturen, Lieder, Pflanzenpflege und andere Praktiken seit jeher Informationen und Wissen dar, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. Während nicht-indigene Regierungen und kapitalistische Unternehmen diese in Daten umgewandelten Informationen sammeln und verarbeiten, leiden indigene Gemeinschaften unter einem Mangel an systematisierten Daten. Die Ältesten werden weder von nicht-einheimischen Forschern konsultiert, noch werden ihre Interpretationen und Erklärungen respektiert, daher Carla Wilsons Rezension des Buches Dekolonisierungsmethoden im Epigraph hervorgehoben: „‚Forschung‘ ist wahrscheinlich eines der schmutzigsten Wörter im Wortschatz der indigenen Welt“ (SMITH, 1999, S. 1).
Von ursprünglichen Völkern lernen
Dr. Traci Morris, Geschäftsführerin von American Indian Policy Institute stellt eine Erweiterung des Vorschlags der indigenen Datensouveränität dar, indem weitere technologische Dimensionen hinzugefügt werden, die im globalen Informationsszenario von wesentlicher Bedeutung sind. Morris schlägt die folgenden Definitionen vor: (a) Indigene digitale Souveränität ist der Überbegriff, der sowohl indigene Netzwerksouveränität als auch indigene Datensouveränität umfasst. Indigene digitale Souveränität ist sowohl die Information als auch das physische Medium, über das diese Informationen übertragen werden, und wird durch die Richtlinien und Codes einer Gemeinschaft geregelt, die Daten, Infrastruktur und Netzwerke kontrollieren.
(b) Indigene Datensouveränität ist eine Teilmenge der indigenen digitalen Souveränität und die Begriffe sollten nicht verwechselt werden. Datensouveränität bezieht sich auf das, was durch das Netzwerk fließt; sind immaterielle Informationen. Unter Datensouveränität versteht man die Kontrolle über die im Netzwerk übertragenen Daten.
(c) Netzwerksouveränität ist die physische Infrastruktur. Unter Netzwerksouveränität versteht man den Akt des Aufbaus und Einsatzes von Netzwerken, also den Prozess der Umsetzung von Stammes-Selbstbestimmungsrichtlinien. (MORRIS, 2023, online)
Diese Definitionen werden im Hinblick auf eine größere Autonomie der indigenen Völker formuliert. Die damit verbundene Problematisierung kann auf das globale Szenario nicht-indigener Kulturen angewendet werden. Weil sie die Gewalt des historischen Kolonialismus kennen und sich Vernichtungstechnologien widersetzen, haben indigene Völker eine lange Tradition im Kampf für den Schutz ihrer Kultur, ihrer Traditionen, ihres Landes und ihres Volkes.
Die unzähligen Formen des Widerstands und der strategischen Aktionen ihrer Ältesten und Führer wurden von indigenen Forschern vereint, die sich zwischen verschiedenen Weltanschauungen bewegen und es ihnen ermöglichen, Widerstand gegen digitale Technologien zu artikulieren, sie manchmal in bestimmten Kontexten und Formen abzulehnen, manchmal zu integrieren und neu zu konfigurieren. So erkannten sie sofort das Potenzial von Daten und die neokolonisierende Rolle, die sie einnehmen können. Der Kampf für die Datensouveränität der Einheimischen ist ein Kampf zur Verteidigung der kulturellen Vielfalt und der Technologievielfalt sowie aller anderen wirtschaftlichen und politischen Aspekte.
Nicht-indigene Gesellschaften sollten in einem Szenario des digitalen Kapitalismus und der intensiven Datafizierung über ihre zunehmend technologische Zukunft nachdenken. Diese Analyse sollte die Technologie nicht ablehnen, sondern versuchen, an ihrer Entwicklung mitzuwirken. Darüber hinaus wäre es notwendig, mit der positivistischen Idee der technisch-wissenschaftlichen Neutralität zu brechen und zu versuchen, deren Weltanschauung in Technologien zu integrieren. Es ist notwendig, diese imperialistische und koloniale Vorstellung zu überwinden, dass nur die nordamerikanische Technologie existiert, da sie die einzige ist, die mit Universalität ausgestattet ist. Technologien, auch digitale, tragen kulturelle Determinationen und Konditionierungen in sich. Indem sie auf eine bestimmte Weise funktionieren, erzwingen sie eine Seinsweise, eine Reihe von Unterwerfungen unter das, was eine Weltanschauung als pragmatisch akzeptabel erachtet.
Wenn wir die Kontrolle über unsere Daten verlieren, verlieren wir die Möglichkeit, sie zu organisieren, um neue Erfindungen hervorzubringen und Technologie entsprechend unserer Sichtweise und unseren Bedürfnissen zu schaffen. Wenn Big Techs unsere Daten in ihren Strukturen konzentrieren, bringen sie die wirtschaftlichen Vorteile mit sich, die die Daten generieren können. Darüber hinaus stärken sie die epistemische Hegemonie und verringern die Möglichkeiten, unsere Perspektiven und Weltanschauungen in Computertechnologien zu integrieren.
*Sergio Amadeu da Silveira ist Professor an der Federal University of ABC. Autor, unter anderem von Datenkolonialismus: Wie der algorithmische Graben im neoliberalen Krieg funktioniert (Literarische Autonomie). [https://amzn.to/3ZZjDfb]
Referenzen
GLOBAL INDIGENOUS DATA ALLIANCE (GIDA): https://www.gida-global.org/
HUDSON, Maui et al. Rechte indigener Völker an Daten: ein Beitrag zur Souveränität indigener Forschung. Grenzen in Forschungsmetriken und -analysen, v. 8, S. 1173805, 2023.
HUI, Yuk. Kosmotechnik als Kosmopolitik. Fragmentieren Sie die Zukunft. Essays zur Technodiversität, S. 41-64, 2020.
WGIA. Die indigene Welt 2022. Herausgegeben von Dwayne Mamo. April 2022.
KUKUTA, Tahu; Taylor, John. Indigene Datensouveränität: Auf dem Weg zu einer Agenda. ANU Press, 2016.
MAIAM NAYRI WINGARA (online): https://www.maiamnayriwingara.org/history
MAIAM NAYRI WINGARA; AUSTRALISCHES INDIGENES GOVERNANCE-INSTITUT. Indigene Datensouveränität kommunizieren. 2018. Link: https://static1.squarespace.com/static/5b3043afb40b9d20411f3512/t/63ed934fe861fa061ebb9202/1676514134724/Communique-Indigenous-Data-Sovereignty-Summit.pdf
MORRIS, Traci. Digitale Souveränität definiert. American Indian Policy Institute, 14. Juli 2023. Link: https://aipi.asu.edu/blog/2023/07/indigenous-digital-sovereignty-defined
VEREINTE NATIONEN. Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker.
ROBERTS, Jennafer Shae; MONTOYA, Laura N. Dekolonisierung, globales Datenrecht und indigene Datensouveränität. arXiv-Vorabdruck arXiv:2208.04700, 2022.
SMITH, L. T. (1999). Entkolonialisierungsmethoden: Forschung und indigene Völker. Eric: 1999.
MANA RARAUNGA. https://www.temanararaunga.maori.nz/
WALTER, Maggie; SUINA, Michele. Indigene Daten, indigene Methoden und indigene Datensouveränität. Methodologie, Bd. 22, nein. 3, S. 233-243, 2018.
Hinweis:
[I] Dieser Satz ist auf der Website von Te Mana Raraunga, einem Netzwerk von Māori-Forschern, zu finden: https://www.temanararaunga.maori.nz/patai#ImportantNow
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