Über die Dynamik der europäischen Kolonisierung -

Über die Dynamik der europäischen Kolonisation

06/07/2024

Lateinamerika • Mitwirkende • Story • Marxismus

von RONALD LEÓN NÚÑEZ*

Der Baum, der den Wald bedeckt – eine Antwort auf Mário Maestri

Trotz aller Versuche, ihre Überalterung zu verurteilen, behalten die Untersuchung und Debatte über das Wesen und die Dynamik der europäischen Kolonisierung und der durch sie hervorgerufenen sozialen Formationen in Amerika für Marxisten ihre entscheidende Bedeutung.

Und nicht weniger. Aus seinen Schlussfolgerungen gehen nicht nur wissenschaftliche Prämissen hervor, sondern vor allem programmatische Konsequenzen, die das politische Handeln der Gegenwart leiten. Die Fruchtbarkeit dieser Kontroverse liegt darin begründet, dass sie wie kaum eine andere das Verständnis einer widersprüchlichen Gesamtheit voraussetzt, die die unauflösliche Einheit von Vergangenheit und Gegenwart, der materialistischen Geschichts- und Politikauffassung zum Ausdruck bringt.

Dies macht es sowohl zu einem unumgänglichen Ausgangspunkt für theoretische Ansätze zu den Ursprüngen des Kapitalismus im iberischen Amerika und den historischen Trends, die unsere Gesellschaften strukturell geprägt haben, als auch zur Grundlage für die Definition des Charakters der gegenwärtigen Revolution: ihrer Strategie und der Rolle der Klassen dabei Verfahren.

Mário Maestri, ein brasilianischer Akademiker, der behauptet, mit einer „marxistischen Tendenz“ ein „umfangreiches Forschungsprojekt zum Krieg des Dreibunds“ „abgeschlossen“ zu haben, schrieb a Rezension des ersten Kapitels meines neuesten Buches,^[I] widmet sich genau dem Problem der europäischen Kolonisierung Amerikas. Der Artikel von Mário Maestri zeigt, unabhängig von seinem Inhalt, die Vitalität der Kontroverse.

Kritik ist im Allgemeinen ein unverzichtbares Instrument zur Weiterentwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse. Damit es diese Funktion erfüllen kann, muss es jedoch durch solide Argumente gestützt werden, die nicht nur mit der Logik des Kritikers, sondern auch mit der betreffenden Realität, dem kritisierten Inhalt und der kritisierten Methode im Einklang stehen.

Dies ist bei Mário Maestris Artikel nicht der Fall, einem scholastischen Text voller rhetorischer Tricks und kindischer Provokationen. Dies ist jedoch nicht der Hauptmangel. Das zentrale Problem liegt in der Methode, die mein Kritiker anwendet. Maestri greift schamlos darauf zurück, die Positionen anderer Leute zu verfälschen und sie so zu verdrehen, dass sie besser zu seinen Einwänden passen.

Aufgrund der Bedeutung des Themas übernehme ich jedoch die Debatte. Nicht mit der Absicht, die Kontroverse „abzuschließen“, sondern mit dem Ziel – nachdem ich den verwirrenden Tricks von Mário Maestri den Boden geklärt habe –, die Analyse, die Methode und die theoretisch-politischen Schlussfolgerungen, die bisher meinen Ansatz bilden, weiter zu klären ein äußerst komplexes Problem, zu dessen Verständnis man weder durch die Konkurrenz von Etiketten noch durch „Zauberwörter“ vorankommen kann. So wie in den „Notizen“, die ich in dem Buch präsentiere,[Ii] Ich werde mich dem stellen, ohne auf die Lebensader einer unbestreitbaren „Kategorie“ zu warten, sondern mich darum zu bemühen, den widersprüchlichen Inhalt des gesamten Prozesses und seine Haupttendenzen zu verstehen.

Drei Grundpositionen

Man kann sagen, dass die marxistische Debatte über den Charakter der iberischen Kolonisierung zu drei zentralen Interpretationen führte, aus denen sich tiefgreifende programmatische Unterschiede ableiteten, vor allem hinsichtlich der Frage, ob das Ziel der lateinamerikanischen Revolution bürgerlich-demokratisch oder sozialistisch sein sollte.

Da ich nicht auf die einzelnen Punkte eingehen kann, beschränke ich mich auf die Schematisierung ihres Inhalts.

Der Stalinismus verteidigte im Einklang mit der unilinearen Vision der „fünf Stufen“ (Urkommunismus, Sklaverei, Feudalismus, Kapitalismus, Sozialismus), die eine obligatorische Abfolge von Produktionsweisen voraussetzt, die willkürlich auf die Geschichte aller Völker angewendet werden, eine vermeintliche „Vergangenheit“. feudalen“ Lateinamerikas. Diese These diente in Wirklichkeit dazu, das Bühnenprogramm, das Moskau in kolonialen oder halbkolonialen Ländern förderte, historisch zu rechtfertigen: erstens die „antifeudale“ bürgerlich-demokratische Revolution, die als unvermeidliche Etappe gedacht war, in der sich das Proletariat unterwerfen musste sich der Bourgeoisie „progressiv“ zu öffnen, um dem Kapitalismus die Schleusen zu öffnen und so das soziale Gewicht des Industrieproletariats zu stärken; Erst „nachdem“ diese bürgerliche Phase überwunden war, konnte das sozialistische Programm umgesetzt werden.

Diese Programmtheorie, die bis heute in linken Kreisen bemerkenswerten Einfluss hat, nahm in ständiger Zusammenarbeit mit vermeintlich „demokratischen, patriotischen und antiimperialistischen“ Teilen der nationalen Bourgeoisie durch unzählige als fortschrittlich dargestellte „Volksfronten“ Gestalt an Optionen angesichts „reaktionärerer“ Fraktionen der lokalen Kapitalisten und des Imperialismus.

André Gunder Frank und andere Abhängigkeitstheoretiker antworteten auf die Feudalthese und ihre praktischen Konsequenzen mit einer ebenso einseitigen wie falschen Position: dass das iberische Amerika seit dem 16. Jahrhundert „kapitalistisch“ gewesen sei.[Iii] Diese Analyse ignorierte sicherlich das Problem der Produktionsverhältnisse und verzerrte das Konzept des Kapitalismus, indem sie ihn an eine mehr oder weniger starke Beziehung zum Markt, also zum Prozess der Warenzirkulation, knüpfte. Der Grundfehler bestand darin, die Handelswirtschaft mit der kapitalistischen Produktionsweise zu verwechseln. Im Gegensatz zum Klassenversöhnungsprogramm des Stalinismus schlug Frank ein „rein“ sozialistisches Programm vor und ignorierte die vielen demokratischen Aufgaben, die in den lateinamerikanischen Gesellschaften anstehen.

Wie wir wissen, lag der Kern der Debatte in der Festlegung des Inhalts der Kolonisierung, ein komplexes Problem – vor allem, da es sich um eine historische Übergangsperiode auf globaler Ebene handelte, in der das Archaische noch nicht zu Ende war und das Neue noch nicht fertig, um aufzutauchen und sich durchzusetzen – und voller methodischer Gefahren, vor allem der der Einseitigkeit. Dies erklärt die vielen Interpretationen, die entweder bestimmte Elemente des Phänomens universalisieren oder den gegenteiligen Fehler begehen: die Besonderheiten einer angeblich monochromatischen Gesamtheit zu leugnen oder wegzulassen.

In diesem „Minenfeld“ tauchte in der Debatte eine dritte Position auf. Nahuel Moreno[IV] schrieb den Text 1948 Vier Thesen zur spanischen und portugiesischen Kolonisierung in Amerika,[V] in dem er ein widersprüchliches Ganzes vorschlägt: „Die Kolonisierung hat kapitalistische Ziele, nämlich die Erzielung von Profit, ist aber mit nichtkapitalistischen Produktionsverhältnissen verbunden.“[Vi] Anders formuliert: Dieses europäische Unternehmen hatte, obwohl es sich auf eine ungleiche Kombination unterschiedlicher Produktionsverhältnisse mit überwiegend vorkapitalistischen Produktionsverhältnissen berief, eine historische Bedeutung, die von den allgemeinen Tendenzen der ursprünglichen Kapitalakkumulation in Europa diktiert wurde.[Vii]

Morenos Position

Lassen Sie uns die Position des argentinischen Trotzkisten auf der Grundlage seiner Hauptthese weiterentwickeln: „Die spanische, portugiesische, englische, französische und niederländische Kolonisierung Amerikas war im Wesentlichen kapitalistisch.“ Seine Ziele waren eher kapitalistisch als feudalistisch: Produktion und Entdeckung zu organisieren, um enorme Gewinne zu erzielen und Waren auf den Weltmarkt zu bringen. Sie führten kein kapitalistisches Produktionssystem ein, weil es in Amerika keine Armee freier Arbeiter auf dem Markt gab. Auf diese Weise sind Kolonisatoren, um Amerika auf kapitalistische Weise auszubeuten, gezwungen, auf nichtkapitalistische Produktionsverhältnisse zurückzugreifen: Sklaverei oder Halbsklaverei indigener Völker. Produktion und Entdeckung mit kapitalistischen Zielen; Sklaven- oder Halbsklavenbeziehungen; Feudale Formen und Terminologien (wie im mediterranen Kapitalismus) sind die drei Säulen, auf denen die Kolonisierung Amerikas basierte.“[VIII]

Diese These enthält den Inhalt seiner Interpretation. Trotz gewisser Ungenauigkeiten, die Mário Maestri so sehr stören und die, wie wir sehen werden, Moreno selbst später im Lichte der Formulierungen des trotzkistischen Intellektuellen George Novack erkennen wird, stellen wir fest, dass Morenos erster Erfolg hauptsächlich methodischer Natur ist. Er verlor nicht aus den Augen, dass die Gesamtheit die Teile bedingt und nicht umgekehrt, und schlug daher vor, dass es seit der Entstehung des Weltmarktes im 16. Jahrhundert „kein Land auf der Welt gibt – viel.“ weniger die europäischen und amerikanischen Länder – deren Geschichte anders interpretiert werden kann, als indem man Minute für Minute, Sekunde für Sekunde auf die Geschichte der gesamten Menschheit Bezug nimmt.“ Daher muss das Studium der Geschichte eines bestimmten Landes oder einer bestimmten Region immer deren Besonderheiten berücksichtigen, sie jedoch stets „als Teil dieses Ganzen, das die Weltwirtschaft und -politik darstellt“ verstehen.[Ix]

Ich glaube, dieser Ansatz spaltet die Gewässer. Scholastiker wie Herr Mário Maestri verstehen, wie wir noch besprechen werden, diese Logik nicht und spannen im Widerspruch zum Marxismus am Ende „das Pferd von hinten auf“, indem sie versuchen, die Gesamtheit eines Problems durch die Summe seiner Teile zu erklären.

Maestri verfälscht Morenos Position

Kritik an methodischen Optionen und Schlussfolgerungen war jedenfalls schon immer Teil einer gesunden theoretischen Debatte. Die Angelegenheit ist komplex und es ist normal, dass sie zu vielen Interpretationen Anlass gibt. Eine andere Sache sind, wie ich eingangs sagte, die Manöver von Mário Maestri.

Der Professor aus Rio Grande do Sul führt Moreno und damit auch meine Arbeit auf die grobe Analyse von Frank und Abhängigkeit zurück, die behauptet, dass „der Kapitalismus in Amerika schon immer existiert hat“.

Laut Mário Maestri verallgemeinerte und radikalisierte Moreno diese These für alle Zeiten und für die drei Amerikas, wenn auch mit „mehr oder weniger verfeinerten Formen“. Damit hätte er die marxistische Methode aufgegeben, die von „… der Entwicklung der materiellen Produktivkräfte und vor allem ihrer vorherrschenden gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse“ ausgeht.

Das ist falsch, Herr Maestri. Erstens behauptete Moreno nicht, dass die Kolonisierung einen „kapitalistischen“, sondern „im Wesentlichen“ kapitalistischen Charakter habe. Es mag wie ein subtiler Unterschied erscheinen, aber diese Präzision ist wichtig, da sie Inhalt und Bewegung anzeigt. Die zentrale Idee ist, dass die Dynamik des iberischen Kolonialismus zusätzlich zu den archaischen Formen, die in der Struktur und dem Überbau kolonisierter Räume vorhanden sind, untrennbar mit der Expansion des vom Handelskapital dominierten Weltmarktes verbunden war, der letztendlich die Voraussetzungen dafür schaffen würde Hegemonie der kapitalistischen Produktionsweise.

In diesem historischen Kontext werden die Bedürfnisse dieses „expandierenden internationalen Marktes“ – auf den Maestri mehrmals Bezug nimmt, ohne ihm historischen Inhalt zuzuschreiben, als wäre er eine Entelechie – die Gesamtheit sein, die die konstituierenden Elemente unserer Gesellschaften bestimmen wird.

Ist es zulässig, ohne das Geschriebene zu verfälschen, „im Wesentlichen kapitalistischen Charakter“ als „seit jeher kapitalistisch“ zu interpretieren, wie Maestri vorschlägt? Nein, denn in der These, die der brasilianische Kommentator kritisiert, gibt es zu diesem Thema keine Auslassungen oder Unklarheiten. Erzwingen Sie nichts, Herr Maestri. Lesen Sie einfach den Text, um zu verstehen, dass Moreno koloniale Produktionsverhältnisse nie als „kapitalistisch“ definiert hat.

Er stellt unmissverständlich fest, dass die Kolonisatoren „kein kapitalistisches Produktionssystem eingeführt haben“, da sie aufgrund des Fehlens eines „freien“ Arbeitsmarktes „gezwungen waren, auf nichtkapitalistische Produktionsverhältnisse zurückzugreifen“. Es ist sehr klar. Worauf stützt Maestri in diesem Fall seine Behauptung, dass Moreno die Besonderheit der sozialen Formationen der Kolonie ignorierte und damit die für die marxistische Analyse typische Vorherrschaft der Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse außer Acht ließ?

Ganz im Gegenteil. Was Moreno und andere Marxisten taten, war der Versuch, das Ziel dieser Produktion im historischen Sinne und im globalen Maßstab zu verstehen und festzulegen.

Diese Lesart basiert auf der Tatsache, dass die amerikanischen Kolonien niemals natürliche Wirtschaftseinheiten mit strenger Subsistenzwirtschaft waren. Seit seiner Ankunft versuchte der europäische Eroberer, sie als Großproduzenten von Tauschwerten zu organisieren, die auf einen unersättlichen globalen oder zumindest regionalen Markt ausgerichtet waren. Dies war der Motor der Kolonisierung. Die Produktion für den Inlandsmarkt und andere endogene Phänomene wird, wie von Caio Prado Jr. vorgeschlagen, entstehen und der Dynamik des Außenhandels untergeordnet sein, der von der Nachfrage auf dem europäischen Markt und den Schwankungen der internationalen Preise für tropische Produkte gesteuert wird.[X]

Trotz des Widerspruchs, den nichtkapitalistische gesellschaftliche Beziehungen mit sich brachten, war der „expandierende internationale Markt“ – obwohl unser Kritiker dieses Element aus seinen Schlussfolgerungen abstrahiert – wiederum ein grundlegendes Element des breiten Prozesses der ursprünglichen Akkumulation, „eine Akkumulation – gemäß …“ Marx – das ist nicht das Ergebnis der kapitalistischen Produktionsweise, sondern ihr Ausgangspunkt“[Xi], da es, wie wir wissen, dazu beigetragen hat, die Überreste des Feudalismus in Europa und alle Arten archaischer sozialer Beziehungen in der Welt aufzulösen. Im amerikanischen Fall wird die entscheidende Tatsache zur Bestimmung der im Wesentlichen kapitalistischen Bedeutung der europäischen Kolonisierung zweifellos die koloniale Beziehung sein, die untrennbar mit diesem Entstehungsprozess des Kapitalismus verbunden ist, und nicht diese oder jene einheimische Produktionsweise.

Es geht also nicht um die Frage, ob es Besonderheiten gab oder ob die auf dem amerikanischen Kontinent entstandenen Gesellschaftsformationen „ursprünglich“ waren oder nicht. Natürlich waren sie das. Niemand stellte den „Vorrang“ der Produktion in der Analyse in Frage oder die Tatsache, dass rechtlich „freie“ Arbeit bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts wahrscheinlich marginal war. Dies ist eine der Fallen, die Mário Maestri stellt.

Das Entscheidende ist, zu verstehen, was das Ziel der kolonialen Produktion war – wofür sie organisiert wurde – und alle Schlussfolgerungen zu ziehen; ob das Ordnungsregime oder die Versklavung indigener oder afrikanischer Völker sowie andere nichtkapitalistische Formen der Arbeitsausbeutung dem Prozess der ursprünglichen Kapitalakkumulation unter der Kontrolle der Metropolen untergeordnet waren oder nicht.

In diesem Rahmen wird kommerzielles Kapital in die Poren der Kolonialgesellschaften eindringen und durch Sklavenpflanzer, Encomenderos, Händler usw. – die im Wesentlichen Kapitalisten waren und in vielen Fällen nicht nur am Prozess der Warenzirkulation teilnahmen, sondern auch in eine Produktion investierten, die von der Nachfrage des Weltmarktes gesteuert wurde – werden die direkten Produzenten dominieren – indigene Völker, Mestizen, versklavte Schwarze – aus denen sie den gesellschaftlichen Mehrwert herausholen werden, indem sie vor allem außerökonomischen Zwang anwenden, also auf offene Gewalt zurückgreifen.

Mário Maestri erkennt diese dialektische Überschneidung nicht. Genau wie Ciro Cardoso, Gorender und andere „Modoproduktivisten“ fixiert er, unabhängig von seinen politischen Absichten, seinen Blick auf einen Baum, sicherlich einen belaubten, und verliert den Wald aus den Augen.

Mário Maestri schreibt: „Es ist Unsinn, eine kapitalistische Kolonisierung Amerikas seit dem 15. Jahrhundert ohne kapitalistische Produktion, ohne industrielle Bourgeoisie, ohne Lohnarbeiter, ohne freien Arbeitsmarkt und mit einem sehr niedrigen Entwicklungsstand der materiellen Produktivkräfte vorzuschlagen.“ .

Ja, das ist Unsinn, denn faktisch setzt der Kapitalismus einen „freien“ Arbeitsmarkt voraus, der auf der völligen Enteignung der Produktionsmittel von der Arbeiterklasse und der Umwandlung der Arbeitskraft selbst in Ware basiert. Moreno hat Fehler gemacht, aber nicht diesen. Er hat so etwas nie vorgeschlagen. Allerdings ist es auch wahr, auch wenn es den Plänen unseres Kritikers widerspricht, dass der Kapitalismus nicht über Nacht entstand, mit dem plötzlichen Auftauchen des ersten Industriearbeiters.

Sie wurde nach einem langen, ungleichmäßigen und kombinierten Prozess durchgesetzt, dessen Hauptimpulse eine auf den Weltmarkt ausgerichtete Produktion und der Kolonialismus waren. Dies impliziert, dass eine theoretische Anstrengung erforderlich ist, um das Wesen, den grundlegenden Inhalt und die Dynamik dieser Übergangsperiode zu identifizieren.

Während Jacob Gorender und seine Anhänger glauben, dass sie dieses Problem im brasilianischen Fall mit der Bezeichnung „koloniale Sklaverei“ gelöst haben, lohnt es sich, kurz zu betrachten, wie Marx und Engels damit umgegangen sind.

Marx und Engels gegen Maestri

Die sogenannte „ursprüngliche Kapitalakkumulation“ bestand nicht nur in der gewaltsamen und blutrünstigen Enteignung direkter Produzenten. Der kapitalistische Weltmarkt und die koloniale Ausbeutung, wie in dargelegt Manifestwaren nicht nur ein wichtiger Teil dieses Prozesses, sondern stellten auch „das revolutionäre Element der zerfallenden Feudalgesellschaft“ dar.[Xii], den Weg ebnen – in Form von „Ausrottung, Versklavung und Unterwerfung der einheimischen Bevölkerung in den Minen“[XIII] – für die Hegemonie der kapitalistischen Produktionsweise in Europa.

Das verarbeitende Gewerbe und die Produktionsbewegung im Allgemeinen erlebten einen enormen Aufschwung dank der Ausweitung des Handels, die mit der Entdeckung Amerikas und dem Seeweg nach Ostindien einherging […], der Kolonisierung und vor allem der Ausweitung der Märkte bis zur Entstehung von Eine Welterweiterung, die dann möglich wurde und von Tag zu Tag immer mehr stattfand, erweckte eine neue Phase der historischen Entwicklung […][Xiv].

Im Jahr 1848 entwickelten Marx und Engels diese Idee: „Der Weltmarkt beschleunigte die Entwicklung des Handels, der Schifffahrt und der Kommunikationsmittel enorm.“ Diese Entwicklung reagierte wiederum auf die Expansion der Industrie; und als sich Industrie, Handel, Schifffahrt und Eisenbahnen entwickelten, wuchs die Bourgeoisie, vervielfachte ihr Kapital und drängte alle vom Mittelalter hinterlassenen Klassen in den Hintergrund.“[Xv]

Engels wiederum definierte den bürgerlichen Zweck der europäischen Kolonisierung in Amerika kategorisch. Er behauptete, dass die Zeit des „(…) jungen Mannes, der von den Reichtümern Indiens, von den Gold- und Silberminen Mexikos und Potosís angezogen wurde (…), die Zeit der ritterlichen Umtriebe der Bourgeoisie (…) war, aber auf a bürgerlicher Basis und mit letztlich bürgerlichen Zielen“[Xvi].

[…] Dieser Wunsch, auf der Suche nach Abenteuern weit zu gehen, um Gold zu finden, war, auch wenn er grundsätzlich in feudalen und halbfeudalen Formen verwirklicht wurde, bereits im Wesentlichen unvereinbar mit dem Feudalismus, der auf der Landwirtschaft beruhte und dessen Eroberungszüge im Wesentlichen waren Ziel ist der Erwerb von Grundstücken. Darüber hinaus war die Schifffahrt ein ausgesprochen bürgerliches Unternehmen, das auch allen modernen Kriegsflotten seinen antifeudalen Charakter prägte.[Xvii]

Es ist klar, wie der Marxismus das Thema in seiner Gesamtheit und in seiner Bewegung angeht, ohne sich in den Labyrinthen der „Formen“ zu verlieren. Wie wir lesen können, haben die Begründer des wissenschaftlichen Sozialismus einen ersten und entscheidenden Ort des Problems definiert: Die Entdeckung und Kolonisierung Amerikas waren grundlegende Bestandteile der ursprünglichen Kapitalakkumulation und spielten eine Rolle bei der Auflösung, nicht bei der Förderung des Feudalismus in Europa. Andererseits führen sie aus, dass die koloniale Ausbeutung zwar „grundsätzlich“ in „feudalen Formen“ durchgeführt wurde, ihr Inhalt jedoch „schon im Wesentlichen mit dem Feudalismus unvereinbar“ war.

Dies zeigt, dass das Hauptaugenmerk von Marx und Engels auf der Bewegung der Sache und ihren Mutationen lag – „sie war schon im Wesentlichen unvereinbar mit …“ – und nicht auf den Formen. Kurz gesagt, koloniale Eroberung und Ausbeutung waren Unternehmungen mit „letztendlich bürgerlichen Zielen“. Seien wir ehrlich, das ist im Grunde die gleiche Prämisse, die Moreno vorschlagen wird: „im Wesentlichen kapitalistische“ europäische Kolonisierung, trotz „nichtkapitalistischer Produktionsverhältnisse“. Es ist klar, dass die Kritik von Mário Maestri nach marxistischer Theorie unbegründet ist. Natürlich hat er das Recht, mit Moreno – und mit Marx und Engels – nicht übereinzustimmen, aber das berechtigt ihn nicht, ihre Positionen zu verzerren.

Die dialektische Herangehensweise von Marx an dieses Problem wird an einer anderen Stelle deutlich, in der er sich auf die Kolonien bezieht, die in großem Umfang für den Weltmarkt produzierten.

In der zweiten Art von Kolonien – den großen Farmen (Plantagen) – von Anfang an zur kommerziellen Spekulation bestimmt und mit einer auf den Weltmarkt ausgerichteten Produktion, gibt es eine kapitalistische Produktion, wenn auch nur formal, da die schwarze Sklaverei freie Lohnempfänger ausschließt, also die Grundlage der kapitalistischen Produktion. Aber es sind die Kapitalisten, die den Sklavenhandel betreiben. Die von ihnen eingeführte Produktionsweise stammt nicht aus der Sklaverei, sondern ist ihr aufgepfropft. In diesem Fall sind Kapitalist und Grundeigentümer dieselbe Person.[Xviii]

Obwohl Marx Sklaverei und Lohnarbeit korrekt als unterschiedliche Dinge definiert, ist es klar, dass er die moderne Sklaverei nicht als etwas für sich betrachtet, sondern als einen anomalen Teil einer allgemeinen Bewegung des Übergangs zum Kapitalismus. Basierend auf dieser Logik klassifiziert er den Sklavenhändler als „Kapitalisten“ und stellt fest, dass das von diesen Kapitalisten eingeführte Produktionssystem keine „Sklaverei“ sei, sondern dass die Sklaverei in ein größeres Ganzes „eingepfropft“ sei. Daher stellt er fest: „Der Kapitalist und der Grundbesitzer sind dieselbe Person“.

Die Tatsache, dass die Beziehungen zwischen Weltmarkt und Produktionsweisen zwar widersprüchlich waren, aber von einem Prozess mit „letztendlich bürgerlichen Zielen“ oder „im Wesentlichen kapitalistischen“, wie man es nennt, kontrolliert wurden, wird in dieser kurzen Passage von Marx aus dem Jahr 1858 noch deutlicher: „ (…) Wenn wir heute die Plantagenbesitzer in Amerika nicht nur als Kapitalisten bezeichnen, sondern wenn sie tatsächlich Kapitalisten sind, dann liegt das daran, dass sie als Anomalie innerhalb eines auf freier Arbeit basierenden Weltmarktes existieren.“[Xix]

Beachten wir, dass das entscheidende Kriterium für die Definition von Sklavenplantagen ihre Eingliederung in den Weltmarkt war und nicht die „Art“ ihrer Produktion. Letzteres war wichtig, aber nicht entscheidend. Daher nannte Marx Pflanzer Kapitalisten, obwohl sie durch Sklavenarbeit und nicht durch „freie“ Lohnarbeit produzierten.

Gefangen in seinen eigenen Plänen wirft Mário Maestri dieser Vision vor, „teleologisch“ zu sein. Er sagt: „Die amerikanische Sklavenproduktion wurde weder durch die kapitalistische Produktion angeregt, noch war sie zu ihrer Aufrechterhaltung organisiert, wie Visionen mit einer klaren teleologischen Bedeutung nahelegen.“ An anderer Stelle stellt er fest: „Ohne den universellen Handel gäbe es keine ‚Großindustrie‘.“ Das heißt aber nicht, dass es zur Unterstützung der Großindustrie gebaut wurde!“ Sehen Sie, Herr Maestri, niemand hier hat seit dem 16. Jahrhundert eine Zeitmaschine, die es ihm ermöglicht, zu schreiben, und niemand behauptet, dass es eine Art göttlichen Plan gab, durch den geschrieben wurde, dass die Hegemonie der Produktion aus dem Prozess resultieren würde der kommerziellen und kolonialen Expansion des Kapitalismus und der Großindustrie.

Offensichtlich war so etwas inmitten dieses Prozesses nur eine historische Alternative. Wir sagen, dass wir im 21. Jahrhundert durchaus in der Lage sind, zu analysieren, was letztendlich passiert ist. Das ist keine Teleologie, Herr Maestri, sondern eine historische Einschätzung, die selbst Marx und Engels Mitte des 19. Jahrhunderts für möglich und notwendig hielten. Die grundlegende Schlussfolgerung war, dass im Kontext des langen, widersprüchlichen und ungleichen Prozesses der ursprünglichen Kapitalakkumulation der „universelle Handel“ und die „amerikanische Sklavenproduktion“ neben anderen Formen vorkapitalistischer Ausbeutung unabdingbare Voraussetzungen und „Ausgangspunkte“ waren “ für die anschließende Durchsetzung von „kapitalistischer Produktion und Großindustrie“. Das ist keine „kapitalistische Teleologie“, Maestri, es ist eine historische Bilanz, die durch Fakten gestützt wird!

Dennoch ist Mário Maestri besessen von der Besonderheit jeder Kolonie und wiederholt: „Es ist die ‚innere Struktur der Kolonialökonomien‘, die der Dominanz des Kapitalismus vorausgeht (…)“. Ja, das ist offensichtlich. Aber die innere Struktur der Kolonien geht weder dem kommerziellen Kapital noch dem Weltmarkt voraus, deren Charakter und Dynamik die Konstitution unserer sozialen Formationen prägten, noch ist die Sklaverei in Amerika aus dem Nichts entstanden oder aus Bäumen gewachsen, ohne Bezug zum allgemeinen Entstehungsprozess der Weltwirtschaft?

Ich glaube, dass es Mário Maestri ist, der bei der historischen Analyse auf die Reihenfolge der Faktoren achten sollte. Dem Marxismus zufolge liegt die Entstehung des von uns diskutierten Prozesses nicht in den „internen Kolonialstrukturen“, sondern, wie bereits erwähnt, in der „Ausweitung des Handels, die mit der Entdeckung Amerikas und des Seewegs nach Ostindien erfolgte“ ( …vorausgesetzt, dass) die Kolonisierung und vor allem die Ausweitung der Märkte bis hin zur Bildung eines Weltmarktes (…) eine neue Phase der historischen Entwicklung einleitete […]“.[Xx] Es war diese „neue Phase“, die „das verarbeitende Gewerbe und allgemein die Produktionsbewegung“ enorm ankurbelte.[xxi]. Der Marxismus ist klar. Es war der Weltmarkt, der den Handel, die Schifffahrt und die Landkommunikation revolutionierte, ein Fortschritt, der langfristig zur Expansion der Industrie und zum Wachstum des Bürgertums führte.[xxii]

Der Kern der Sache besteht darin, dass das Handelskapital lange Zeit, bis zum endgültigen Siegeszug des Kapitalismus und der Großindustrie, alle Arten nichtkapitalistischer Gesellschaftsverhältnisse, einschließlich der afrikanischen Sklaverei, skrupellos ausbeutete. Mário Maestri versteht diese widersprüchliche Bewegung nicht, sondern in einem „dezidiert bürgerlichen“ Sinne. In Bezug auf die Merkmale des Kapitalismus und die Bedeutung der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse in der Analyse schreibt unser Kritiker: „Für die marxistische Interpretationsmethode ist es nicht wichtig, was getan wird, sondern wie es getan wird.“[xxiii]

Beachten Sie, Herr Maestri, dass sich die Logik des Kapitals historisch gesehen nie besonders um das „Wie“ gekümmert hat und gnadenlos alle möglichen Formen der Ausbeutung, ob archaisch oder nicht, zu ihrem Vorteil genutzt hat, um in großem Maßstab zu produzieren und den Ausgebeuteten gesellschaftlichen Mehrwert entziehen. Nirgendwo hat es „reine“ Gesellschaftsformationen gegeben und wird es auch nicht geben. Die widersprüchliche Einheit zwischen Altem und Neuem ist dauerhaft. Dies erklärt unter anderem, warum es im 21. Jahrhundert und unter der unangefochtenen Herrschaft des imperialistischen Kapitalismus mehr versklavte Menschen auf der Welt gibt als jemals zuvor in der Geschichte.[xxiv]. Die Fakten bestätigen nicht die Idee eines Kapitalismus, der vorsichtig mit dem „Wie“ und den „Formen“ umgeht, wie das Schema von Mário Maestri nahelegt.

Moreno und Frank: zwei verschiedene Programme

Wir hoffen, gezeigt zu haben, dass der Versuch, unsere Position mit der Vision und Position von Gunder Frank und dem Abhängigkeitsismus in Verbindung zu bringen, kindisch ist. Mário Maestri lässt bequemerweise außer Acht, dass Moreno selbst nicht zögerte, Frank und seine Strömung zu kritisieren, indem er sagte, sein Plan sei zwar im Widerspruch zur stalinistischen These, aber politisch „genauso gefährlich wie der vorherige [die Feudalthese]“.[xxv]

George Novack, ein Intellektueller der US-amerikanischen SWP, einer Organisation, die damals enge Beziehungen zur Morenisten-Strömung unterhielt, äußerte die gleiche Kritik: „Spanien und Portugal schufen in der Neuen Welt Wirtschaftsformen, die einen gemeinsamen Charakter hatten.“ Sie verbanden vorkapitalistische Beziehungen mit Handelsbeziehungen und ordneten sie so den Anforderungen und Bewegungen des Handelskapitals unter.“[xxvi]

Moreno behauptete, diese Formulierung sei noch präziser als seine eigene, ein Element, das Mário Maestri einfach „vergisst“: „Er gibt dem, was ich in meiner Analyse ‚kapitalistische Ziele‘ nenne, dem Handelskapital, einen präziseren Namen“, schrieb Moreno , aber sie besteht auf dem gleichen wie meine These, auf dem nichtkapitalistischen Charakter der Produktionsverhältnisse.“[xxvii]

Aus marxistischer und nicht aus kommentatorischer oder kontemplativer Sicht lag der unüberwindbare Unterschied zwischen Moreno und Frank jedoch immer in dem Programm, das aus der einen oder anderen Vision der amerikanischen Kolonialvergangenheit abgeleitet wurde. Frank etablierte, seiner These eines „immer kapitalistischen“ Amerikas folgend, ein „rein“ sozialistisches Programm, das demokratische Aufgaben ausließ oder herabsetzte. Moreno stellte Franks Plan dem Programm der permanenten Revolution entgegen, eine entscheidende Schlussfolgerung seiner Studie über die europäische Kolonisierung:

Die Thesen der permanenten Revolution sind nicht die Thesen der bloßen sozialistischen Revolution, sondern der Kombination der beiden Revolutionen, der bürgerlich-demokratischen und der sozialistischen. Die Notwendigkeit dieser Kombination ergibt sich unaufhaltsam aus den sozioökonomischen Strukturen unserer rückständigen Länder, die verschiedene Segmente, Formen, Produktionsverhältnisse und Klassen vereinen. Wenn die Kolonisierung von Anfang an kapitalistisch war, gibt es nichts weiter als die sozialistische Revolution in Lateinamerika und nicht eine Kombination und Unterordnung der bürgerlich-demokratischen Revolution unter die sozialistische Revolution.[xxviii]

Auch dieser wichtigste Unterschied wird von Mário Maestri weggelassen.

Ich hoffe, gezeigt zu haben, dass Moreno, ohne die Besonderheit der aus der europäischen Eroberung hervorgegangenen Gesellschaftsformationen zu leugnen, die Existenz einer ungleichen Kombination von Produktionsverhältnissen hervorhob, wenn auch mit einem überwiegenden Anteil vorkapitalistischer, und zwar im selben Akt , schlug vor, dass diese Strukturen widersprüchlicherweise im Dienste des langen und ungleichen Prozesses der Gestaltung des Kapitalismus auf globaler Ebene stünden, dem totalisierenden Element, das „letztendlich“ den Inhalt regionaler Besonderheiten bedingte.

Also, was Mário Maestri „Hybridismus“ nennt und eine vermeintliche Widerspruch in Bezug auf, enthüllt letztlich ein Missverständnis der dialektischen Logik, die die Realität in ständiger Bewegung begreift, in der jedes in sich widersprüchliche Phänomen seine eigene Negation in sich trägt – weshalb es möglich war, dass nichtkapitalistische Gesellschaftsverhältnisse als Motor für das anschließende Hegemonie der kapitalistischen Verhältnisse – und ist von einem permanenten Kampf zwischen dem Neuen und dem Alten, dem Werdenden und dem Veralteten durchdrungen, bis er sich durch qualitative Sprünge in etwas Eigenständiges verwandelt.

Aus dieser Perspektive ist, wie ich in meinem Buch vorschlage, die Trennung zwischen „feudaler“ (Liberalismus und Stalinismus) oder direkt „kapitalistischer“ (Frank und andere) Kolonisierung im extremen und reinen Sinne falsch und daher irreführend.

Obwohl es sich um eine offene und dauerhafte Debatte handelt, bin ich der Meinung, dass der beste Ansatz darin besteht, sich dem wesentlichen Inhalt und der dialektischen Bewegung dieses historischen Prozesses zu nähern, ohne zu versuchen, ihn in ein Etikett zu packen. Definitionen sind immer ein „notwendiges Übel“. Obwohl sie für die Systematisierung des Studiums eines Objekts unverzichtbar sind, drücken sie gleichzeitig den schlechtesten Teil der Analyse aus, da sie zwangsläufig unzählige Elemente der Realität, Konzepte und Diskussionen, die ihre Eigenheiten haben, in ein oder zwei Worten zusammenfassen und „einfrieren“. Reichtum. Es gibt Intellektuelle, die, verliebt in eine „Mehrzweck“-Kategorie, stolpern und das Werkzeug zum Selbstzweck machen. Mário Maestri ist einer von ihnen.

Moreno versuchte, sich dem Inhalt anzunähern, anstatt die „Vaterschaft“ eines „neuen“ Konzepts zu beanspruchen. Die von ihm vorgeschlagene Synthese erklärt sowohl den widersprüchlichen Charakter der Produktionsverhältnisse im kolonialen Amerika als auch ihren Zusammenhang und ihre Rolle in der entstehenden Weltwirtschaft. Ich wiederhole, seine Logik basiert im Wesentlichen auf der von Marx und Engels.

Armer Kopernikus!

Mário Maestri ist schockiert über meine Kritik an dem 1978 von Jacob Gorender entwickelten Konzept der „kolonialen Sklavenproduktionsweise“.[xxix], obwohl zuvor von Ciro Cardoso vorgeschlagen.

Er argumentiert, dass Gorender das im kolonialen Brasilien entstandene Problem der Definition der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse gelöst und damit die traditionelle „Sackgasse zwischen Feudalismus und Kapitalismus“ „überwunden“ hätte, die den lateinamerikanischen Marxismus jahrzehntelang gespalten hat. Seine Bewunderung für Gorender führt ihn ohne große Vorsicht zu der Behauptung, dass die „strukturelle Interpretation der brasilianischen Gesellschaftsformation“ durch den ehemaligen Führer der Kommunistischen Partei Brasiliens (PCB) nichts weniger als eine „kopernikanische Revolution in den brasilianischen Sozialwissenschaften“ darstelle ”.[xxx]

Der britische Historiker EH Carr hat eine methodische Empfehlung ausgesprochen, die ich für äußerst notwendig halte: „Studieren Sie den Historiker (…) Wenn Sie ein historisches Werk lesen, versuchen Sie zu wissen, was im Kopf des Historikers vorgeht.“[xxxi]. Vor diesem Hintergrund fragen wir uns, wer dieses missverstandene Genie ist, dem Maestri eine solche intellektuelle Leistung zuschreibt.

Maestri selbst antwortet: „Jacob Gorender war seit seiner Jugend ein kommunistischer Aktivist, hatte mit der PCB gebrochen und sich 1968 an der Gründung der PCBR beteiligt. Ein gelehrter Denker und profunde Kenner des Marxismus, unzufrieden mit den Analysen der brasilianischen Vergangenheit und dem Bruch.“ mit dem Reformismus-Stalinismus, an dem er sich ohne wirkliche politisch-methodische Kritik beteiligte, unternahm er ab der zweiten Hälfte der 1960er Jahre eine strukturelle Untersuchung der brasilianischen Gesellschaftsformation.“

Es ist bedauerlich, dass jemand, der irgendwann einmal in den Reihen des Trotzkismus aktiv war, sich so lobend äußert und einen historischen Führer des Stalinismus, der unter anderem Professor der „Stalin-Kurse“ war, für einen „Kommunisten“ hält. und „tiefe Kenntnis des Marxismus“ der PCB in den 1950er Jahren, ein Programm der politischen Deformation, das, in Gorenders eigenen Worten, „in der Übermittlung eines einheitlichen Lehrkanons bestand, der aus Moskau und den USA kam.“ Cominform“ und gab zu, dass „(…) für uns damals das letzte Wort des größten Genies der Menschheit war.“ Es ging darum, die Loyalität der Aktivisten gegenüber dem sozialistischen Mutterland zu stärken, dessen Verteidigung ein bedingungsloses Prinzip darstellte, das mit der geringsten Kritik unvereinbar war.“[xxxii]. Mário Maestri verrät, dass er in seinen Jahren als Trotzkist etwas Grundlegendes nicht gelernt hat: Marxismus und Stalinismus sind Gegensätze.

In den Neunzigerjahren schloss sich Jacob Gorender schließlich der brasilianischen PT an. Der doppelte Prozess der kapitalistischen Restauration durch die Sowjetbürokratie und der anschließende Sturz des globalen Apparats des Stalinismus durch das Proletariat und die Massen der ehemaligen UdSSR und Osteuropas zwischen 1989 und 1991[xxxiii], hinterließ unser „tiefes Wissen über den Marxismus“ in einem solchen Zustand der Verwaisung und des Skeptizismus, dass er schließlich offen mit dem wissenschaftlichen Sozialismus brach.

In seinem letzten wichtigen Werk Marxismus ohne UtopieIn seinem 1999 veröffentlichten Werk wollte Gorender „den Kern der Arbeit von Marx und Engels untersuchen“ mit dem Ziel, den „utopischen Charakter der gesamten Marxschen Konstruktion oder zumindest einiger Aspekte davon“ aufzudecken.[xxxiv] und überprüfen Sie von dort aus seine wesentlichen Postulate. Tatsächlich ist die Grundlage des „Scheiterns marxistisch inspirierter Gesellschaftskonstruktionen“[xxxv] im 20. Jahrhundert würde es, so der bahianische Autor, in den vermeintlichen utopischen und teleologischen Elementen des marxistischen Projekts liegen, die insbesondere die Natur des gesellschaftlichen Subjekts idealisiert hätten, das in der Lage wäre, den Kapitalismus zu überwinden. „Der Einfluss der utopischen Neigung auf Marx und Engels zeigt sich in ihrer Herangehensweise an das Proletariat.“[xxxvi], erklärte Gorender, da die Realität gezeigt hätte, dass es sich um eine „ontologisch reformistische“ Klasse handele[xxxvii] und daher unfähig, den Kampf für den Sozialismus zu führen. Stattdessen schlug er ein neues „revolutionäres Subjekt“ vor, kein anderes als die „intellektuelle Lohnarbeiterklasse“. Weit davon entfernt, mit dem „Reformismus-Stalinismus, an dem er teilgenommen hatte …“ zu brechen, wie Maestri vorschlägt, lehnte Gorender den Marxismus endgültig ab.

In einem anderen Text erkennt Mário Maestri an, dass sowohl Gorenders „späte Kapitulation“ als auch sein Bruch mit „… einigen tiefen Strukturen des stalinistischen Glaubens – Revolution in einem Land [sic]…“ war „teilweise“. Dennoch zögert er nicht, ihn als „den kreativsten brasilianischen revolutionären Marxisten“ zu bezeichnen.[xxxviii]. Diese enorme theoretisch-politische Verwirrung zeigt, gelinde gesagt, Maestris Eklektizismus, der einmal mehr zeigt, dass er den absolut und unwiderruflich konterrevolutionären Charakter des Stalinismus nicht vollständig verstanden hat.

Allerdings habe ich daran keinen Zweifel, obwohl ich weit von der angeblichen Revolution im gesellschaftlichen Denken entfernt bin, die Maestri vorschlägt Koloniale Sklaverei Es ist ein tiefgreifender und kohärenter Beitrag, der in der Debatte nicht ignoriert werden darf. Aus diesem Grund widme ich „ein paar Seiten“ meines Buches der Kritik, was Mário Maestri stört, der von seinen Kritikern auch gerne die genaue Bibliographie verlangt, mit der sie ihn befragen sollen. Meine Absicht war jedoch nie, eine Art „Anti-Gorender“ oder ähnliches zu unternehmen, sondern seine Logik und wesentlichen Thesen in Frage zu stellen.

Mário Maestri wirft mir im Grunde eine Verachtung für das Studium kolonialer Produktionsweisen vor, die ich angeblich in eine zirkulierende Vereinfachung auflöse. Gegen die Methode, die er mir zuschreibt, rechtfertigt er die von Gorender verteidigte Methode und das Konzept: „In Koloniale Sklaverei, erklärt Jacob Gorender, dass in Brasilien, auf den Karibikinseln usw. die Konfrontation zweier unterschiedlicher Gesellschaftsformationen, der iberischen feudal-merkantilistischen, dominanten und der autochthonen, dominierten, weder zu einer Vertauschung der ersten noch einer anderen geführt hat einfache Verschmelzung der beiden. Aber im Gegenteil, es war einer einzigartigen Realität gewichen – einer Möglichkeit, „neue“ Eigenschaften hervorzubringen, die „bisher in der Geschichte der Menschheit unbekannt“ waren. Daher der Vorschlag einer „historisch neuen Produktionsweise“.

Vermeiden wir falsche Kontroversen. Ich habe nie den ursprünglichen Charakter in Frage gestellt oder die Besonderheiten der wirtschaftlich-sozialen Formationen des kolonialen Amerikas unterschätzt, die mit der mechanistischen und eurozentrischen Logik der vom Stalinismus vorgeschlagenen „fünf Stufen“ unverständlich waren. Hätte Mário Maestri das erste Kapitel meines Buches sorgfältig – oder in gutem Glauben – gelesen, wäre er auf diese kategorische Aussage gestoßen: „Es sind die kolonialen Beziehungen – und der Entwicklungsstand der Produktivkräfte der Metropole, die in …“ In diesem Fall ist die Iberische Halbinsel vom dekadenten Feudalismus zum Kapitalismus übergegangen, der wiederum nicht in der Lage war, sich endgültig durchzusetzen – was in einem bestimmten Raum durchgesetzt werden wird. Folglich sind die Produktionsverhältnisse, die ihren Ursprung in diesem Kolonialraum haben – mit bestimmten klimatischen und geografischen Bedingungen, mehr oder weniger verfügbaren Arbeitskräften, bereits bestehenden Produktionsweisen, spezifischen Kulturen und Bräuchen usw. – wird die unterschiedlichsten Merkmale annehmen, hybride und kombinierte, aber in den allgemeinen Prozess der ursprünglichen Kapitalakkumulation in Europa eingefügt.“[xxxix]

Es steht auch nicht zur Debatte, dass „(…) in dieser Kombination von Produktionsformen die Sklaverei die vorherrschende war, in Brasilien, auf den Antillen, in Guayana, im Süden der USA usw.“[xl] Das steht auch geschrieben, Herr Maestri.

Kurz gesagt, die Relevanz von Ciro Cardosos Anliegen, „die Besonderheit kolonialer Produktionsweisen in Amerika (…)“ anzuerkennen, wird nicht diskutiert.[xli]

Was ich diskutiere, ist die Logik, der Vorschlag und die politischen Konsequenzen, diesen Besonderheiten, immer mit einem marxistischen Ansatz, eine falsche Autonomie in Bezug auf den „allgemeinen Prozess der ursprünglichen Kapitalakkumulation in Europa“ zu verleihen, oder, anders ausgedrückt, in Bezug auf den ungleichen Entwicklungsprozess des Weltkapitalismus. Die Universalisierung des Besonderen steht im Gegensatz zur marxistischen Analysemethode.

Es ist gerechtfertigt, den Erfolg von Cardoso und, wenn auch verspätet, von Gorender bei der Kritik am stalinistischen Dogma der „fünf Etappen“ anzuerkennen. Sie argumentierten zu Recht, dass sowohl die Entwicklung der Produktivkräfte als auch der Produktionsweisen in Amerika nicht der europäischen „Leiter“ folgte – und ihr auch nicht folgen konnte. In seiner Eile, die Dichotomie zwischen „feudaler Vergangenheit und kapitalistischer Vergangenheit“ zu leugnen, bemühte sich Gorender jedoch, eine „allgemeine Theorie“ auszuarbeiten.[xlii] baute auf einer fragmentierten Gesamtauffassung auf und stellte damit einen formalen, nicht-dialektischen Zusammenhang zwischen der Entwicklung des europäischen Kapitalismus und dem Charakter gesellschaftlicher Formationen in Ländern kolonialen Ursprungs her.

Jaco Gorender brachte seine Argumentation unmissverständlich zum Ausdruck. Sklaverei ist für ihn die zentrale Kategorie, der „Ausgangspunkt“ für das Verständnis des kolonialen Brasiliens: „Dieser Unterschied besteht darin, dass [Fernando] Novais und [João Manuel] Cardoso de Mello das globale Kolonialsystem als Gesamtheit verlassen.“ bestimmt den Inhalt der sozialen Bildung in Brasilien, während ich meine Analyse mit der kolonialen Sklavenproduktionsweise beginne, deren eigener Dynamik ich eine grundlegende Bestimmung zuschreibe.[xliii]

Im Gegensatz zur bekannten Definition von Caio Prado Jr. schlug er vor, dass die Kolonie eine intrinsische „Bedeutung“ habe. Gorender kehrte damit die marxistische Logik um und argumentierte unter dem Beifall von Mário Maestri, dass „die Produktionsverhältnisse der Kolonialwirtschaft von innen heraus untersucht werden müssen“.[xliv].

Diese Logik führte ihn zu der Interpretation, dass die interne Wirtschaftsstruktur des heutigen Brasiliens eine solche Autonomie erreicht hatte, die eine originelle Produktionsweise hervorbrachte, die sich qualitativ von den zuvor entstandenen unterscheidet:

Man muss daher zu dem Schluss kommen, dass die koloniale Sklavenproduktionsweise im Falle Brasiliens als Synthese bereits bestehender Produktionsweisen unerklärlich ist. […] Die koloniale Sklaverei entstand als eine Produktionsweise mit neuen Merkmalen, die der Menschheit bisher unbekannt war Geschichte[xlv].

Mário Maestri verwendet ein Wortspiel, um „neue Eigenschaften“ dem „völlig neuen“ gegenüberzustellen, ohne auf den Inhalt des Problems einzugehen. Ich habe nicht vor, dieses sterile Spiel zu spielen. Es genügt zu sagen, dass, wenn der Inhalt der Idee darin besteht, dass die „koloniale Sklaverei“ eine spezifische Produktionsweise mit Merkmalen war, „die es in der Geschichte der Menschheit noch nie gegeben hat“, es nicht missbräuchlich ist, zu dem Schluss zu kommen, dass der Autor den Anschein von etwas völligem vorschlägt neu für die Menschheit.

Der Wissenschaftler aus Rio Grande do Sul verteidigt sich damit, dass die Untersuchung der Produktionsverhältnisse „von innen nach außen“ bedeuten würde, „vom Konkreten auszugehen – Produktionsmitteln, Produktionsverhältnissen, Produktionsweise, Gesellschaftsformation“. Offensichtlich ist das oben Gesagte etwas „Konkretes“. Das ist nicht die Diskussion. Der Punkt ist, dass es sich um die Konkretisierung einer Besonderheit handelt, die in die Universalität des Entstehungsprozesses, der Entwicklung und der anschließenden hegemonialen Durchsetzung der kapitalistischen Produktionsweise in Europa, aber auch in kolonialen Räumen, eingefügt und durch diese bedingt ist. Das Problem besteht nicht darin, „das Konkrete“ zu betrachten, sondern darin, den Teil in eine Gesamtheit umwandeln zu wollen und ihm, wie Gorender selbst zugibt, „eine grundlegende Bestimmung“ zuzuschreiben.

Um die Besonderheit der „kolonialen Sklaverei“ zu demonstrieren, erklärt Mário Maestri anschließend die verschiedenen Formen der Sklaverei in der Geschichte und kommt zu dem Schluss: „Die Art der „kolonialen Sklavenproduktion“ hatte große Ähnlichkeiten mit denen, die in griechisch-römischen Gesellschaften galten. da er ein „Sklavenhändler“ war. Aber es gab auch erhebliche Unterschiede oder „spezifische Gesetze“-Trends, die feststellten, dass es sich um eine „historisch neue“ Produktionsweise handelte, die vom Kolonialmarkt abhängig war – daher das Adjektiv „kolonial“.

Diese Klammer ist unnötig, da die Unterschiede zwischen der antiken und der modernen Sklaverei offensichtlich sind, vor allem weil beide auf einem unterschiedlichen Entwicklungsstand der Produktivkräfte beruhten.

Als Ganzes betrachtet behielten beide Formen der Zwangsarbeit jedoch ein Hauptmerkmal bei, das jeder Sklavengesellschaft gemeinsam war: Der Sklave war zugleich Anlagekapital und Ware; Der Arbeitsmarkt wurde durch Raubüberfälle versorgt, die „einzig und allein Akte der Aneignung von Arbeitskraft durch eklatante körperliche Gewalt darstellen“.[xlvi]

Aus dieser Perspektive ist es missbräuchlich, es als der Menschheit „unbekannt“ darzustellen. Eine solche Aussage ist nichts weiter als ein erzwungener Versuch, ein gewisses Maß an Autonomie zu rechtfertigen, sodass die „grundlegende Bestimmung“ durch die Ursprünglichkeit der kolonialen Sklaverei und nicht durch die Weltwirtschaft gegeben wäre.

Der grobe methodische Fehler von Cardoso-Gorender-Maestri besteht darin, das Phänomen zu überbewerten, das Ganze aus den Augen zu verlieren und das Besondere zu verallgemeinern, was mit dem Marxismus nichts gemein hat und im Gegenteil der postmodernen Methode gefährlich nahe kommt.

Obwohl sie darauf hinweisen, dass die „koloniale Sklaverei“ vom „internationalen Markt“ „abhängig“ war oder dass der „koloniale Markt“ die „Annahme“ dieser Produktionsweise darstellte, werden diese Elemente bald aus ihren Schlussfolgerungen abstrahiert. Das Problem liegt in der Tatsache, dass, wie wir oben kritisiert haben, der Inhalt und die Dynamik dieses sogenannten „internationalen Marktes“ nie definiert werden und kurz gesagt als etwas vom Prozess der globalen kapitalistischen Akkumulation getrenntes Phänomen erscheinen.

Das ist so wahr, dass Mário Maestri sogar meine Aussage zurückweist, dass „(…) die ‚interne Struktur‘ der amerikanischen Kolonialökonomien nicht außerhalb dieses Prozesses der Expansion des kapitalistischen Systems erklärt werden kann“.

Gorender-Maestri unterschätzt letztendlich die komplexe Beziehung zwischen Metropole und Kolonie und die Verbindung mit dem vom Handelskapital dominierten Weltmarkt. Sie sind sich der Tatsache nicht bewusst, dass der Großteil der in den amerikanischen Kolonien geförderten Produktion mit all ihren Besonderheiten größtenteils nicht in den Kolonien, sondern außerhalb von ihnen erfolgte, da sie den Metropolen unterworfen und daher der Gnade ausgeliefert waren der Entwicklung. Ungleichheit des europäischen Kapitalismus.

Die moderne Sklaverei – mit ihrer hasserfüllten Brutalität – war in diesem Zusammenhang eine wirtschaftliche Notwendigkeit, die sich sowohl aus dem Interesse an der Ausweitung der Produktion auf einen Markt ergab, der nicht mehr nur „europäisch“ war, als auch aus dem Mangel an einheimischen Arbeitskräften in Amerika. Es war ein ähnlicher Prozess wie die „zweite europäische Leibeigenschaft“, von der Engels sprach.[xlvii]. Zwangsarbeit in verschiedenen Formen wurde im Prozess der ursprünglichen Kapitalakkumulation zu einer zwingenden Notwendigkeit.

Marx weist auf diese wirtschaftliche Rolle der modernen Sklaverei als Grundlage der modernen Industrie hin: „Sklaverei ist eine Wirtschaftskategorie wie jede andere. Daher hat es auch seine zwei Seiten. Lassen wir die schlechte Seite hinter uns und sprechen wir über die gute Seite der Sklaverei. Es versteht sich von selbst, dass wir es nur mit direkter Sklaverei zu tun haben, nämlich der Sklaverei der Schwarzen in Suriname, in Brasilien, in den Südstaaten Nordamerikas. Direkte Sklaverei ist die Grundlage der bürgerlichen Industrie, ebenso wie Maschinen, Kredit usw. Ohne Sklaverei hätten wir keine Baumwolle; Ohne Baumwolle gäbe es keine moderne Industrie. Es war die Sklaverei, die die Kolonien wertvoller machte; Es waren die Kolonien, die den universellen Handel schufen; und der allgemeine Handel ist die Voraussetzung großer Industrie. Aus diesem Grund ist Sklaverei eine Wirtschaftskategorie von höchster Bedeutung. […] Den modernen Menschen gelang es nur, die Sklaverei in ihren eigenen Ländern zu verschleiern, doch in der Neuen Welt führten sie sie unverhüllt durch.“[xlviii]

Wie wir gesehen haben, ist es offensichtlich, dass „…die amerikanische Sklavenproduktion nicht durch die kapitalistische Produktion angeregt wurde, noch war sie zu ihrer Aufrechterhaltung organisiert …“ und folgte einer Art „Masterplan“, aber dies ist eine statische Sicht auf den Prozess. Die Geschichte endete nicht im 16. oder 17. Jahrhundert. Mit anderen Worten, worauf Marx eingeht Elend der Philosophie ist, dass Westeuropa die moderne Sklaverei eingeführt hat, um die Produktion von Tauschwerten in großem Maßstab anzukurbeln, um den Welthandel anzukurbeln, und dadurch letztendlich die Entwicklung der Industrie und des Kapitalismus in ihren Ländern gefördert hat.

Mário Maestri, verloren im Reich der Besonderheiten, versteht nicht, dass die kommerzielle und koloniale Expansion Europas der historische Wendepunkt, der „Ausgangspunkt“, der entscheidende Moment sein wird, in dem die kapitalistische Produktionsweise, noch im Keimstadium, aber Als Vertreter des „Neuen“ wird er den günstigen Kontext vorfinden, in dem er dazu tendieren wird, seine Existenzbedingungen zu erweitern, in die Poren eroberter Gesellschaften einzudringen und nach und nach archaische Produktionsverhältnisse zu zerstören, unabhängig davon, ob er sie zu seinem eigenen Vorteil genutzt hat über einen mehr oder weniger langen Zeitraum.

Marx nennt ausdrücklich die Bedingungen, die „den Beginn des Zeitalters der kapitalistischen Produktion“ markierten: „Die Entdeckung von Gold- und Silberland in Amerika, die Vernichtung, Versklavung und Bestattung der einheimischen Bevölkerung in Minen, der Beginn der Eroberung und Plünderung der …“ Ostindien und die Umwandlung Afrikas in ein Reservat für die kommerzielle Jagd auf schwarze Pelze kennzeichnen den Beginn des Zeitalters der kapitalistischen Produktion. Diese idyllischen Prozesse stellen grundlegende Momente ursprünglicher Akkumulation dar. Unmittelbar darauf folgt der Handelskrieg zwischen europäischen Nationen, dessen Bühne der Globus ist. Es wurde durch den Aufstand in den Niederlanden gegen die spanische Vorherrschaft eingeleitet, nahm im englischen Anti-Jakobiner-Krieg gigantische Ausmaße an und setzt sich bis heute in den Opiumkriegen gegen China usw. fort.“[xlix]

Wenn Maestri seine Methode aufgeben und diese gesamte Bewegung „von außen nach innen“ analysieren würde, würde er erkennen, dass „die Umwandlung Afrikas in ein Reservat für die kommerzielle Jagd auf Schwarzhäute“ und die moderne Sklaverei selbst in Brasilien und anderen Teilen der Welt der Fall waren keineswegs „grundlegende Bestimmung“, sondern vielmehr, dass sie, wie Marx vorschlägt, „als Anomalie innerhalb eines Weltmarktes existierten, der auf freier Arbeit beruhte“.

Gorender-Maestris Logik führt uns in eine Sackgasse. Wären wir mit der Analyse „von innen nach außen“ und der Zuschreibung einer „grundlegenden Bestimmung“ zur inneren Struktur jedes kolonialen Raumes konsistent, kämen wir zu einer derart absurden analytischen Fragmentierung, dass wir von einer „Grundbestimmung“ sprechen müssten. Kolonialordnungsregime“, „Mita Potosina kolonial“, „yanaconazgo kolonial“, „Fingerhakensystem kolonial“, „koloniale despotisch-nebenflussreiche Produktionsweise“, „koloniale despotisch-dörfliche Produktionsweise“ und so weiter, bis die unterschiedlichsten Besonderheiten und ihre Nuancen „erschöpft“ sind.

So sehr er Mário Maestri auch missfällt, Jacob Gorender hat weder eine Sackgasse „überwunden“ noch eine Kontroverse gelöst. Leider ist das Problem zu komplex, als dass es mit einem „Adjektiv“ gelöst werden könnte, so „kreativ“ es auch sein mag.

Eine „soziale Revolution“ in Brasilien?

Gefangen in seinem Plan, dass die Produktionsweise des „Kolonialsklaven“ an sich die gesellschaftspolitische Dynamik Brasiliens bestimmte, schlägt Jacob Gorender vor, dass „die Abschaffung die einzige soziale Revolution war, die jemals in der Geschichte unseres Landes stattgefunden hat“.[l] denn es beendete die sklavenbasierte Gesellschaftsformation und stellte einen „tiefgreifenden Wandel in der Wirtschaftsstruktur“ dar.[li]

Gorender selbst gibt jedoch zu, dass die Latifundien intakt blieben und dass „die höchste Form des Sklavenkampfes darin bestand, von den Farmen zu fliehen, die hauptsächlich in São Paulo stattfanden (…)“, eine Tatsache, die sie für „den Kampf um“ „unfähig“ machte Landbesitz, obwohl diesbezügliche Bestrebungen geäußert wurden“[lii].

Ich bezweifle nicht, dass die gesetzliche Abschaffung der schwarzen Sklaverei im Jahr 1888 die „Verbreitung der kapitalistischen Produktionsverhältnisse“ „entwirrt“ hat.[liii], wie Gorender betont, und selbst wenn es, in Maestris Worten, „(…) der dominanten Produktion über mehr als drei Jahrhunderte den letzten Schlag versetzte und vielfältigen Produktionsverhältnissen Platz machte, die vom freien Arbeiter unterstützt wurden“. Obwohl es extrem spät war, war es eine sehr fortschrittliche Veränderung. Das ist klar.

Das Problem besteht darin, festzustellen, ob die Art und Weise, wie dieser Wandel stattfand, tatsächlich „… die einzige soziale Revolution, die jemals in der Geschichte Brasiliens stattgefunden hat …“ zur Folge hatte, wie Gorender vorschlägt und Mário Maestri wiederholt.

Nun, lassen Sie uns diese These auf die Probe stellen.

Da ich weiß, dass die Definition von „Revolution“ umstritten ist, werde ich mich auf Trotzki beziehen: „Das zweifellosste Merkmal einer Revolution ist die direkte Einmischung der Massen in historische Ereignisse.“ […] In diesen entscheidenden Momenten, in denen die alte Ordnung den Massen keinen Widerstand mehr entgegenbringt, durchbrechen sie die Barrieren, die sie von der politischen Arena ausgeschlossen haben, stürzen ihre traditionellen Vertreter und schaffen aus eigener Initiative den Ausgangspunkt eines neuen Regimes [ ...] ] Die Geschichte einer Revolution ist für uns in erster Linie die Geschichte des gewaltsamen Eintritts der Massen in die Domäne der Entscheidungsfindung über ihr eigenes Schicksal.“[liv]

Andererseits gehe ich davon aus, dass jede „soziale Revolution“ einen durch die historische Epoche und die Art ihrer Aufgaben bestimmten Klassencharakter sowie ein revolutionäres gesellschaftliches Subjekt hat. Ich nehme an, Herr Maestri stimmt dieser Prämisse zu.

Im Brasilien des Jahres 1888, „damals ein vornationales Land“, wie Mário Maestri es beschreibt, konnten wir uns die Idee einer proletarischen Revolution nicht vorstellen. Ich habe keinen Zweifel daran, dass es meinem Kritiker genauso geht.

In diesem Fall könnte die abolitionistische „soziale Revolution“, von der Gorender spricht, nur eine bürgerlich-demokratische Revolution sein, stark genug, um eine „tiefgreifende Transformation der Wirtschaftsstruktur“ herbeizuführen.[lv].

Die Geschichte hatte bereits Ende des 19. Jahrhunderts gezeigt, dass eine bürgerlich-demokratische Antisklaverei-Revolution die Möglichkeit zuließ, dass die Versklavten selbst, der wichtigste ausgebeutete und unterdrückte Teil der Gesellschaft, in den Status revolutionärer Subjekte aufsteigen würden. Die Frage ist: War dies in dem Prozess der Fall, der zum Briefing führte? Gesetz Nr. 3.353 vom 13. Mai 1888, unterzeichnet von Prinzessin Isabel, und welches die Sklaverei in Brasilien gesetzlich abgeschafft hat?

Ist etwas Vergleichbares passiert wie der „gewaltsame Eintritt der Massen in die Domäne, über ihr eigenes Schicksal zu entscheiden“? Kann man sagen, Herr Maestri, dass der 13. Mai das Produkt einer zumindest ähnlichen schwarzen, sozialen und radikalen Revolution war, wie im Fall Haitis? Oder vielleicht gab es, ohne unser Wissen, etwas in kleinerem Maßstab, aber ähnlich dem amerikanischen Bürgerkrieg, in dem die Versklavten, obwohl sie auf die Grenzen der Unionsarmee beschränkt waren, massenhaft an einem blutigen bewaffneten Kampf teilnahmen, der schließlich … Ab einem bestimmten Punkt wurde er zum Abolitionisten?

Die Fakten lassen eine solche Aussage leider nicht zu. Weder Gorender noch Maestri gehen so extrem. Die erste erkennt, wie bereits erwähnt, an, dass „die höchste Form des Sklavenkampfs die Flucht von den Bauernhöfen war …“, eine mutige und wichtige Bewegung, die jedoch begrenzt ist, wenn das Ziel darin besteht, eine von den Versklavten angeführte „soziale Revolution“ zu demonstrieren sich. . Im zweiten heißt es: „…die Klasse der versklavten Arbeiter, der Hauptakteur dieser Transformation, befand sich seit Jahrzehnten in einem starken Rückschritt.“

Kurz gesagt, sie schlagen eine „soziale Revolution“ vor, die es in der brasilianischen Geschichte noch nie gegeben hat, die sich aber einfach nicht mit dem Landproblem auseinandersetzte und auch nicht die Versklavten – die sich laut Mário Maestri selbst „seit Jahrzehnten in einem starken Rückschritt“ befanden – als gesellschaftliches Subjekt.

In diesem Szenario bleibt die Frage, welche soziale Klasse Gorenders „soziale Revolution“ anführte.

Wenn jede Revolution ein gesellschaftliches Subjekt braucht und, wie wir uns einig sind, die Versklavten selbst nicht, dann könnte diese Rolle nur der abolitionistischen Bourgeoisie zufallen, oder zumindest einem Teil davon.

Obwohl ein wütender Maestri fast ohne Argumente zu einer so geringen Provokation greift, wie der Verbindung mit den Thesen der Sklavenhändler und von Gilberto Freyre, die die Idee einer angeblichen „historischen Passivität der Schwarzen“ in Brasilien verteidigen, ist dies der Fall Es muss noch einmal bekräftigt werden: Die Fixierung auf „koloniale Sklaverei“ als „grundlegende Bestimmung“ veranlasste Gorender, die Idee aufzugeben, dass die brasilianische abolitionistische Bourgeoisie eine revolutionäre Rolle in der nationalen Geschichte gespielt hatte. Mário Maestri, der zurückstolpert, versucht die Frage zu klären, indem er sagt, Gorender habe von einem „revolutionären Übergang“ oder „intermodalen Übergängen“ gesprochen, obwohl er wörtlich die Existenz einer „sozialen Revolution“ bekräftigt.

Allerdings scheint Maestri nicht bereit zu sein, Gorenders Aussage in Frage zu stellen. Im Gegenteil: Jeder, der auf die „Grenzen“ des institutionellen Prozesses der Abschaffung hinweist oder sich weigert, die „soziale Revolution“ des ehemaligen PCB-Führers zu akzeptieren, würde in seiner Vorstellung „Visionen außerhalb der Geschichte“ annehmen und sich dem Rassismus anschließen Thesen von Gilberto Freyre und anderen Sklavenhändlern.

Was das soziale Thema angeht, fragt Gorender selbst: „Welche Rolle spielte die Bourgeoisie bei Transformationen von so großem Ausmaß?“ und hebt dann die Rolle „der abolitionistischen Militanz von Händlern und Industriellen“ hervor. Später vermutet er, dass, obwohl die Bankenbourgeoisie der Abschaffung feindselig gegenüberstand oder Angst davor hatte, „aufgrund der Logik der Klasseninteressen davon ausgegangen werden kann, dass die Industriebourgeoisie eine entgegengesetzte Haltung einnehmen sollte“.[lvi], das heißt, er befürwortet die „soziale Revolution“, die er vorschlägt.

Es ist offensichtlich, dass, wie Mário Maestri schreibt, „eine Fraktion der Industrie- und Fertigungsbourgeoisie, wenn sie den Abolitionismus unterstützte, tatsächlich eine ‚progressive Rolle‘ spielte, wenn auch unbedeutend“. Das Problem besteht darin, dass das soziale Subjekt einer „sozialen Revolution“, Gorenders Vorschlag, nicht „nur“ eine fortschrittliche Rolle spielt, geschweige denn eine „unbedeutende“; spielt eine revolutionäre Rolle. Spielen wir nicht Verstecken, Maestri: Es ist eine Sache, eine progressive Rolle zu spielen, es ist eine ganz andere, die Rolle eines revolutionären Subjekts zu spielen.

Aber die Probleme mit der These der „sozialen Revolution“ von 1888, zumindest in den von Gorender-Maestri vorgeschlagenen Begriffen, hören hier nicht auf. Wenn es tatsächlich eine soziale Revolution demokratisch-bürgerlich-abolitionistischer Natur gegeben hätte, die die Sklaverei abgeschafft hätte, wäre zu erwarten, dass der aus diesem Prozess hervorgegangene Kapitalismus nur wenige oder keine Spuren der „kolonialen Sklavenproduktionsweise“ aufweisen würde , wie er Gorender schreibt, von anderen „bereits erschöpften Formen der Erforschung“[lvii].

Wenn wir die These des ehemaligen stalinistischen Führers für ein paar Minuten akzeptieren würden, müssten wir uns fragen: Wenn im 19. Jahrhundert tatsächlich eine bürgerlich-demokratische Revolution sozialer Natur stattgefunden hätte, welche anstehenden oder unvollendeten demokratischen Aufgaben müssten einbezogen werden? in das Programm der sozialistischen Revolution? Nach Gorenders Schema wäre es legitim anzunehmen, dass es nur wenige oder gar keine gibt. Diese Schlussfolgerung, die mit der (falschen) Vorstellung einer „sozialen Revolution“ übereinstimmt, die es in Brasilien noch nie gegeben hat, birgt die Gefahr eines tiefgreifenden programmatischen und politischen Fehlers in der Gegenwart.

Wenn wir andererseits davon ausgehen, dass Brasilien im Jahr 1888 von einer abolitionistischen sozialen Revolution erschüttert wurde, ist es sehr schwierig, den für die ehemaligen Gefangenen katastrophalen Kontext der Zeit nach der Abschaffung zu erklären, in der sie sich befanden ihrem eigenen Glück überlassen, ohne Land, Arbeit, anständige Wohnungen, formelle Bildung usw. Es ist klar, dass keine bürgerliche Revolution, nicht einmal die radikalste, im Namen der Enteigneten und Unterdrückten durchgeführt wurde. Wenn jedoch eine Art siegreiche schwarze Revolution stattgefunden hätte, wäre es nicht unangemessen zu erwarten, dass sie ein höheres Maß an materiellen und demokratischen Errungenschaften mit sich bringen würde, die zwar vergänglich sind, aber ihre Spuren in der brasilianischen Gesellschaft hinterlassen würden.

Gorenders These stimmt trotz der guten Absicht, den Versklavten in der Geschichte eine „Zentralität“ zuzuschreiben, nicht mit den Tatsachen überein und ist daher inkohärent, inkonsistent und falsch.

Denn einer der Gründe für das schwere Erbe des Rassismus, der die brasilianische Gesellschaft zersetzt und die dauerhafte Ausrottungspolitik der schwarzen Bevölkerung rechtfertigt, liegt in der Art und Weise, wie die Abschaffung erfolgte, die bedauerlicherweise keine Revolution bedeutete.

Herr Maestri, damit soll nicht die enorme Bedeutung des Kampfes der Versklavten für ihre Freiheit geleugnet werden. Versuchen Sie nicht, Differenzen durch kindische Neckereien beizulegen. Die Rolle des schwarzen Widerstands seit dem 1888. Jahrhundert ist unbestritten: Flucht, Sabotage, Selbstmorde, bewaffnete Aufstände usw. Daher ist der rassistische Mythos, dass die Abschaffung „friedlich“ erfolgte und auf das Wohlwollen einer weißen Prinzessin zurückzuführen sei, inakzeptabel. Wie ich in einem anderen Werk feststelle: „[Um XNUMX…] befand sich die Sklaverei aufgrund einer Kombination von Faktoren im Prozess des Zerfalls: internationaler Druck, den Sklavenhandel zu beenden, und die unzähligen Kämpfe der Sklaven selbst, die sie von innen heraus zersetzten… “.[lviii]

Die Angst, dass die Abschaffung den „Dämon der Revolution“ erwecken würde, das heißt, dass sie zu einer allgemeinen Infragestellung nicht nur der Sklaverei selbst, sondern auch der Latifundiärstruktur und der Nöte, die sich aus der Klassengesellschaft ergeben, führen würde, mobilisierte wichtige Eigentumssektoren. An einem bestimmten Punkt, angesichts der tiefgreifenden Krise der Sklaverei, zog ein großer Teil der herrschenden Klassen um und begann, die Abschaffung mit dem pragmatischen Kriterium zu verteidigen: „Machen wir es selbst, bevor sie es tun“ … Gerade wegen des schwarzen Widerstands hat Herr . . Maestri!

Es war genau die Angst vor „den wirtschaftlichen Unannehmlichkeiten, die die Englischen und Französischen Antillen erlebten (…die) Schrecken von São Domingos…“, wie Joaquim Nabuco schrieb, die dem späten brasilianischen Abolitionismus einen nicht nur konservativen und versöhnlichen, sondern auch einen Charakter verlieh präventiv.

Wie so oft in der Geschichte des Landes war die brasilianische Bourgeoisie in der Lage, eine mögliche soziale Revolution der Schwarzen vorherzusehen und mit mehr oder weniger großen Überraschungen einen schrittweisen, institutionellen Übergang zu gewährleisten, fernab jeglicher sozialer Turbulenzen mit unvorhersehbaren Folgen. „So – schrieb Nabuco – wird die Sache der Freiheit im Parlament und nicht auf den Bauernhöfen oder Quilombos im Landesinneren, noch auf den Straßen und Plätzen der Städte gewonnen oder verloren.“^[lix] Dies war der Weg, reformistisch und katpardistisch, der aufgezwungen wurde. Eine Lösung, die auch den Segen des britischen Imperialismus hatte. Keine „soziale Revolution“, wie Gorender angesichts von Maestris Begeisterung romantisiert.

Kurz gesagt, die wachsende Stärke des Kampfes der Versklavten und die Gefahr, dass die Abschaffung „auf Bauernhöfen oder Quilombos im Landesinneren“ stattfinden würde, veranlassten die stärksten bürgerlichen Abolitionistensektoren, präventiv ihre Anstrengungen auf der Suche nach einer „kontrollierten“ Abschaffung von oben zu verdoppeln. Diese Eigentumsfraktionen spielten im Kontext des 19. Jahrhunderts auf ihre Weise eine fortschrittliche, aber keine revolutionäre Rolle. Mit anderen Worten: Es gab Widerstand und allerlei heroische Kämpfe seitens der Gefangenen, die jedoch leider nicht zu einem Prozess der sozialen Revolution führten, geschweige denn mit schwarzen Protagonisten und gewalttätigen Methoden.

Die äußerst späte und „kontrollierte“ Art und Weise der Abschaffung verhinderte somit jegliche Wiedergutmachung und schränkte grundlegende demokratische Rechte ein. Es garantierte den versklavten Menschen, die 1888 befreit wurden, absolut nichts. Es gab keine Politik der Gewährung von Land, Beschäftigung oder Wohnraum. Irgendetwas. Der Bourgeoisie gelang es, den Prozess zu kontrollieren und ihn auf einen allmählichen Übergang auszurichten, immer mit der Unterstützung des britischen Imperialismus.

Die Hypothese, dass im Falle einer „sozialen Revolution“ die Eingliederung ehemaliger Gefangener in den brasilianischen halbkolonialen Kapitalismus zumindest quantitativ anders verlaufen wäre, ist keine „Demagogie“, wie Maestri schreibt. Demagogie predigt die Existenz einer sozialen Revolution, die es nie gegeben hat. Der ideologische Kampf gegen die These von der „Passivität“ der Schwarzen in der brasilianischen Geschichte ist zwar gerechtfertigt und notwendig, erlaubt aber nicht, die Fakten zu verfälschen. So etwas hindert uns nicht nur daran, die Lehren aus der Geschichte richtig zu ziehen, sondern verzerrt auch das Programm und die Politik der Gegenwart.

Programmatisch bis zur letzten Konsequenz entwickelt, führt die Idee einer nicht existierenden sozialen Revolution zu wichtigen Auslassungen oder Missachtungen. Gerade weil die Abschaffung schrittweise erfolgte und von der Oligarchie kontrolliert wurde, das heißt durch die Institutionalität der Eigentümer, stellt die Realität eine Reihe demokratischer und antirassistischer Aufgaben dar, die das Arbeiter- und sozialistische Programm integrieren muss.

Von den „Quoten“, die Mário Maestri selbst ablehnt,[lx] Durch wirksame Wiedergutmachung im Sinne der Rassen- und sozialen Gleichheit. Demokratische Aufgaben, die inmitten einer imperialistischen Ära nur eine sozialistische Revolution mit dem Proletariat an der Spitze der anderen ausgebeuteten und unterdrückten Sektoren erfüllen kann.

*Ronald Leon Núñez Er hat einen Doktortitel in Geschichte von der USP. Autor, unter anderem von Der Krieg gegen Paraguay wird diskutiert (Sundermann). [https://amzn.to/48sUSvJ]

Übersetzung: Diego Russo.

Aufzeichnungen

[I] MAESTRI, Mario. Die Kolonisierung Amerikas wird diskutiert. Verfügbar in: https://dpp.cce.myftpupload.com/a-colonizacao-das-americas-em-debate/. Alle Verweise auf Maestri beziehen sich, sofern nicht anders angegeben, auf diesen Text.

[Ii] NÚÑEZ, Ronald L. Der Krieg gegen Paraguay wird diskutiert. São Paulo: Sundermann, 2021, S. 27-77.

[Iii] FRANK, André G. Kapitalismus und Unterentwicklung in Lateinamerika. Mexiko: Siglo XXI, 1970, S. 3, 5, 10.

[IV] Nahuel Moreno [1924-1987]: Argentinischer trotzkistischer Führer und Theoretiker, Gründer der aktuellen International Workers League (LIT-QI).

[V] MORENO, Nahuel [1948]. Vier Thesen zur spanischen und portugiesischen Kolonisierung in Amerika. Verfügbar in:https://www.marxists.org/espanol/moreno/obras/01_nm.htm >.

[Vi] Ibid.

[Vii] Bezüglich der Dynamik des Prozesses lässt sich sagen, dass Morenos Analyse den bekannten Definitionen von Caio Prado Jr. und Fernando Novais nahesteht.

[VIII] Ebenda. Sofern nicht anders angegeben, stammen alle Highlights von uns.

[Ix] MORENO, Nahuel [1975]. Methode zur Interpretation der argentinischen Geschichte. Buenos Aires: El Socialista, 2012, S. 31-32.

[X] PRADO Jr., Caio. Entstehung des heutigen Brasiliens. São Paulo: Brasiliense, 2000, S. 20-21.

[Xi] MARX, Carl. Die Hauptstadt. Band I. São Paulo: Boitempo, 2013, p. 960.

[Xii] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich [1848]. Kommunistisches Manifest. São Paulo: Boitempo, 2010, S. 41.

[XIII] MARX, Karl. Die Hauptstadt. Band I…, op. O., S. 988.

[Xiv] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Die deutsche Ideologie: Kritik der neuesten deutschen Philosophie in ihren Vertretern Feuerbach, B. Bauer und Stirner und des deutschen Sozialismus in seinen verschiedenen Propheten. São Paulo: Boitempo, 2007, p. 57.

[Xv] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich [1848]. Kommunistisches Manifest…, op. O., S. 41.

[Xvi] ENGELS, Friedrich. Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates. São Paulo: Boitempo, 2019, S. 80.

[Xvii] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Materialien zur Geschichte Amerikas…, op. O., S. 46.

[Xviii] MARX, Carl. Theorien des Mehrwerts. Band II. São Paulo: Difel, 1983, S. 730.

[Xix] MARX, Carl. Rohentwurf. Wirtschaftsmanuskripte von 1857-1858. Grundzüge der Kritik der politischen Ökonomie. São Paulo: Boitempo, 2011, S. 684.

[Xx] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Die deutsche Ideologie…, op. O., S. 57.

[xxi] Ibid.

[xxii] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich [1848]. Kommunistisches Manifest…, op. O., S. 41.

[xxiii] MAESTRI, Mario. Auf der Suche nach einem verlorenen feudalen Brasilien. Verfügbar in:https://dpp.cce.myftpupload.com/em-busca-de-um-brasil-feudal-perdido/>.

[xxiv] VAID, Dharv. 50 Millionen Menschen sind in moderner Sklaverei gefangen. Verfügbar in:https://www.dw.com/es/50-millones-de-personas-atrapadas-en-la-esclavitud-moderna/a-65831282>.

[xxv] MORENO, Nahuel [1948]. Vier Thesen zur Kolonisation…, op. zit.

[xxvi] NEWACK, George. Ungleichmäßige und kombinierte Entwicklung in der Geschichte. São Paulo: Editora Sundermann, 2008, p. 90.

[xxvii] MORENO, Nahuel [1948]. Vier Thesen zur Kolonisation…, op. zit.

[xxviii] Ibid.

[xxix] GORENDER, Jacob [1978]. Koloniale Sklaverei. 6. Aufl. São Paulo: Expressão Popular-Perseu Abramo, 2016.

[xxx] MAESTRI, Mario. Koloniale Sklaverei: Die kopernikanische Revolution von Jacob Gorender. Genese, Anerkennung, Delegitimierung. IHU-Notizbücher. Jahr 3, nein. 13, 2005, S. 9.

[xxxi] SCHIENE EH Was ist Geschichte. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1987, S. 24.

[xxxii] FREIRE, Alipio; VENCESLAU, Paulo de Tarso. Jacob Gorender. Verfügbar in:https://teoriaedebate.org.br/1990/07/01/jacob-gorender/>.

[xxxiii] Offenbar bedauert Maestri auch die „Zerstörung der stalinisierten UdSSR“, da sie den „Sieg der globalen konterrevolutionären Flut der 1990er Jahre“ ausgelöst hätte.

[xxxiv] GORENDER, Jacob. Marxismus ohne Utopie. São Paulo: Ática, 1999, S. 9.

[xxxv] Ibid.

[xxxvi] Gleich, S. 33.

[xxxvii] Das Gleiche, S. 37-38.

[xxxviii] MAESTRI, Mario. XNUMX. Geburtstag von Jacob Gorender. Verfügbar in:https://dpp.cce.myftpupload.com/centenario-do-nascimento-de-jacob-gorender/.

[xxxix] NÚÑEZ, Ronald L. Der Krieg gegen Paraguay…, op. cit., S. 75.

[xl] Das Gleiche, S.63.

[xli] CARDOSO, Ciro F. Severo Martínez Peláez und Charakter des Kolonialregimes. In: ASSADOURIAN, Carlos, et al. Produktionsweisen in Lateinamerika. Córdoba: Cuadernos Pasado y Presente, 1974, S. 102.

[xlii] GORENDER, Jacob [1978]. Koloniale Sklaverei…, op. O., S. 22.

[xliii] GORENDER, Jacob [1981]. Die brasilianische Bourgeoisie. 3. Aufl. 2. Nachdruck. São Paulo: Brasiliense, 2004, p. 7.

[xliv] Gleich, S. 21.

[xlv] GORENDER, Jacob [1978]. Koloniale Sklaverei. 3. Aufl. São Paulo: Ática, 1980, S. 54. Im Original hervorgehoben.

[xlvi] MARX, Karl [1859]. Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie. Buenos Aires: Estudio, 1970, S. 210.

[xlvii] Engels erklärte, dass es im 16. Jahrhundert in weiten Teilen Osteuropas zu einem „neuen Aufschwung“ des Feudalismus kam, mit dem Ziel, Wolle und andere Rohstoffe für die industrielle Entwicklung Westeuropas zu produzieren. So wurde die Unterwerfung des Leibeigenen unter das Land durch Gewalt verstärkt, um in großem Umfang für den westlichen Markt zu produzieren. Dieser Prozess wäre eine Vorahnung dessen, was in erweiterter Form in der Neuen Welt geschehen würde. Konsultieren Sie: MAZZEO, Antônio. Koloniale Sklaverei: Produktionsweise oder Gesellschaftsformation? Brasilianisches Geschichtsmagazin. São Paulo, Bd. 6, nein. 12, 1986, S. 211.

[xlviii] MARX, Carl. Elend der Philosophie. Verfügbar in:https://www.marxists.org/espanol/m-e/1847/miseria/005.htm>

[xlix] MARX, Carl. Die Hauptstadt. Band I…, op. O., S. 988.

[l] GORENDER, Jacob [1981]. Die brasilianische Bourgeoisie…, op. O., S. 21.

[li] Ibid.

[lii] Gleich, S. 22.

[liii] Ibid.

[liv] Trotzki, Leon. Geschichte der Russischen Revolution. São Paulo: Sundermann, 2007, S. 9.

[lv] GORENDER, Jacob [1981]. Die brasilianische Bourgeoisie…, op. O., S. 21.

[lvi] Gleich, S. 23.

[lvii] Gleich, S. 22.

[lviii] NÚÑEZ, Ronald L. 13. Mai 1888: eine rassistische Erzählung über die Abschaffung der Sklaverei in Brasilien. Verfügbar in:https://www.abc.com.py/edicion-impresa/suplementos/cultural/2020/05/17/13-de-mayo-de-1888-una-narrativa-racista-sobre-la-abolicion-de-la-esclavitud-en-brasil/>

[lix] NABUCO, Joaquim. Abolitionismus. São Paulo: Publifolha, 2000, S. 12-29.

[lx] BRASILIANISCHE KOMMUNISTISCHE PARTEI. Das Rassenkapital- und Arbeitsprogramm für die brasilianische Gesellschaft. Verfügbar in:https://pcb.org.br/portal2/628>.

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