von JOSÉ RICARDO FIGUEIREDO*
Die Entstehung des Kapitalismus hat mit der Ausweitung des Weltmarktes und der kolonialen Beziehungen zu tun, aber nichts davon charakterisiert die kapitalistische Produktionsweise.
Als Reaktion auf die Kritik von Mário Maestri, die in den auf der Website veröffentlichten Artikeln „Die Kolonialisierung Amerikas in der Debatte“ und „Auf der Suche nach einem verlorenen feudalen Brasilien“ zum Ausdruck kommt Die Erde ist rund, stellt Ronald León Núñez in dem Artikel „Über die Dynamik der europäischen Kolonisation“, veröffentlichte auf derselben Website seine Sicht auf die Kolonisierung Amerikas im Sinne der trotzkistischen Theoretiker Nahuel Moreno und George Novack. Dies gibt einem breiten Publikum die Möglichkeit, Ihre Argumente in der zusammengefassten Form eines Artikels kennenzulernen.
Núñez definiert unseren Kolonisierungsprozess als „im Wesentlichen kapitalistisch“. Zunächst grenzt er sich von Abhängigkeitstheoretikern wie André Gunder Frank ab, die die Kolonisierung schlicht als „kapitalistisch“ charakterisieren. Für Núñez beging diese Konzeption den „grundlegenden Fehler“, „die Handelswirtschaft mit einer kapitalistischen Produktionsweise zu verwechseln“, „das Problem der Produktionsverhältnisse zu ignorieren“ und „das Konzept des Kapitalismus zu verzerren“. Somit würde sich Núñez von diesen Theoretikern dadurch unterscheiden, dass er das marxistische Konzept der Produktionsverhältnisse anerkennt. Aber warum sollte dieses Konzept ein „Problem“ sein?
Núñez beginnt mit einem Zitat von Moreno, dem zufolge „die Kolonisierung kapitalistische Ziele hat, nämlich Profit zu machen, aber sie ist mit nichtkapitalistischen Produktionsverhältnissen verbunden“. Diese Formulierung ist absolut richtig, erfordert jedoch zwei Einschränkungen.
Zweifellos hatte die Kolonisierung kapitalistische Ziele seitens des Handelskapitals, einschließlich des Sklavenhandels. Wenn man die sozialen und kulturellen Aspekte abstrahiert und sich auf ihr Ziel der Kapitalbewertung konzentriert, kann man das Adjektiv „Kapitalist“ auf die Sesmeiros erweitern, die ihr Vermögen in den Erwerb von Sklaven und, im Fall der Zuckerfabrik, auch in die teuren Anlagen der Mühle investierten und im Gehalt von Fachkräften.
Aber nicht alle Kolonisationsakteure strebten Kapitalgewinne an. Die Kolonisierung bedeutete eine territoriale Expansion; Adligen wurden neue Ländereien gewährt, meist als Anerkennung für militärische Leistungen. Diese Stipendiaten hatten Anspruch auf Landrente, nicht auf kapitalistischen Gewinn, der dem investierten Kapital entsprach.
Um die Ureinwohner anzuziehen, waren der katholische Klerus, die Jesuiten und mehrere andere Orden von grundlegender Bedeutung, deren Ziel ideologisch und religiös war, deren Überleben jedoch auch vom Einkommen und nicht vom Profit abhing.
Selbst wenn die Sesmeiros ursprünglich Kapital investiert hatten, lebten sie und ihre Erben nach der Gründung des Unternehmens als Rentner, da die Unterhaltskosten im Allgemeinen niedrig waren, insbesondere weil sich die Sklavenherde teilweise selbst reproduzierte.
Das zentrale Thema von Morenos Satz ist jedoch die Kombination zwischen kapitalistischen Zielen und nichtkapitalistischen Produktionsverhältnissen. Mit der oben genannten Einschränkung existierte diese Kombination. Es stellt sich die Frage, welcher Aspekt zur Charakterisierung des Aufbauprozesses der Kolonialgesellschaft herangezogen werden sollte: die kapitalistischen Ziele einiger ihrer Teilnehmer oder die Produktionsverhältnisse.
Als Kommentar zu Morenos Behauptung fügt Núñez ein historisches Argument zum Kolonisierungsprozess hinzu: „Obwohl dieses europäische Unternehmen auf eine ungleiche Kombination verschiedener Produktionsverhältnisse mit überwiegend vorkapitalistischen Produktionsverhältnissen zurückgriff, hatte es eine historische Bedeutung, die von allgemeinen Tendenzen des Kolonialismus diktiert wurde.“ primitive Kapitalakkumulation in Europa.“
Was als „historische Bedeutung“ angesehen wird, sind die zukünftigen Folgen der merkantilistischen Entwicklung und Kolonisierung, die die Entstehung des Kapitalismus unter europäischen Bedingungen befruchten werden. Der Ausdruck ist in diesem Sinne der Anerkennung der Folgen der modernen Handelsentwicklung akzeptabel. Eine andere Sache besteht darin, die Kolonialgesellschaft in Amerika anhand ihres „historischen Sinns“ zu definieren, anhand dessen, was anderswo in der Zukunft passieren wird. Das ist ein expliziter Anachronismus!
Mário Maestri hat völlig Recht, wenn er den teleologischen Charakter von Núñez‘ anachronistischem Argument bezeichnet. Das menschliche Gewissen und Handeln orientiert sich an den Bedingungen seiner Zeit; Auch wenn wir über die Zukunft nachdenken, gehen wir von den Bedingungen und Widersprüchen der Gegenwart aus, um sie zu leugnen oder aufrechtzuerhalten. Daher klingt der von Núñez verwendete Ausdruck „historischer Sinn“ so, als ob etwas, das über dem menschlichen Bewusstsein und Handeln liegt, die historische Entwicklung zu einem bestimmten Zweck befiehlt. Da Núñez nicht auf göttliche oder teuflische Eingriffe zurückgreift, muss dieser historische Befehl durch das vielbeschworene Ziel des Profits gegeben worden sein, als hätte sich dieses im Merkantilismus manifestiert und von selbst seine volle Verwirklichung im Kapitalismus erreicht.
Somit erkennt Núñez den Unterschied zwischen Handelskapital und Kapitalismus als kapitalistischer Produktionsweise an, identifiziert den Merkantilismus jedoch anhand seiner „historischen Bedeutung“ mit dem Kapitalismus. Er erkennt formal die marxistische Konzeptualisierung an, aber sein teleologischer Anachronismus führt ihn „im Wesentlichen“ zum gleichen theoretischen Ergebnis wie André Gunder Frank.
Tatsächlich beschreibt die Geschichtsschreibung die mittelalterliche europäische Welt, dann die Entdeckungen und den Merkantilismus in der Neuzeit und dann die Geburt des industriellen Kapitalismus in der heutigen Zeit. Jeder Historiker dieser Epochen neigt naturgemäß dazu, nach Beziehungen zwischen Epochen zu suchen. Núñez und Frank sind Teil einer sehr verbreiteten Tendenz, den Merkantilismus als eine Periode des Übergangs vom Feudalismus zum Kapitalismus zu betrachten, als einen Vorraum zum Kapitalismus, der sein Wesen bereits enthielt.
Hier ist die Teleologie:
„Die zentrale Idee ist, dass die Dynamik des iberischen Kolonialismus über die archaischen Formen hinaus, die in der Struktur und dem Überbau der kolonisierten Räume vorhanden sind, untrennbar mit der Ausweitung des vom kommerziellen Kapital dominierten Weltmarkts verbunden war, der letztendlich die Bedingungen dafür schaffen würde Hegemonie der kapitalistischen Produktionsweise.“
„Jenseits“ konkreter struktureller und überstruktureller Beziehungen, das heißt des täglichen Lebens und seiner objektiven Widersprüche in der Kolonie, waren für Núñez daher die Beziehungen zum Weltmarkt und die Entstehung der zukünftigen kapitalistischen Produktionsweise von Bedeutung. Wir sehen, wie Núñez das „Problem der Produktionsbeziehungen“ löst: Er erkennt das Konzept, aber was er für relevant hält, ist das, was „darüber hinaus“ liegt. Mehr davon in dieser anderen Passage:
„Die Quintessenz der Sache ist, zu verstehen, was das Ziel der kolonialen Produktion war – wofür sie organisiert wurde – und daraus alle Schlussfolgerungen zu ziehen, sei es das Ordnungsregime oder die Versklavung indigener Völker und Afrikaner, neben anderen nichtkapitalistischen Formen der Arbeitsausbeutung.“ , unabhängig davon, ob sie dem von den Metropolen kontrollierten Prozess der ursprünglichen Kapitalakkumulation untergeordnet waren oder nicht.“
Nein. Die Kolonisierung war dem Prozess der Gewinnung von Mehrwert aus der Kolonialgesellschaft durch die Metropole untergeordnet, an dem das Handelskapital, aber auch die Krone, der Adel und der Klerus beteiligt waren. Die Bedingungen einiger europäischer Länder, zunächst Holland, dann England und dann anderer, erlaubten die Verwendung eines Teils dieses Mehrwerts als ursprüngliche Akkumulation für die entstehende kapitalistische Produktionsweise in diesen Ländern. Zu sagen, dass die Kolonisierung dem Prozess der ursprünglichen Akkumulation untergeordnet war, bedeutet eine Wiederholung der Teleologie; Diejenigen, die mit Afrikanern handelten, nach Edelmetallen suchten oder Mühlen bauten, dachten daran, Geld für sich und ihre Lieben anzuhäufen, nicht für eine zukünftige Produktionsweise.
Zu dieser Abstraktion konkreter Bedingungen zugunsten dessen, was „darüber hinaus“ ist, sagt Núñez als Antwort auf Maestri: „Das Problem besteht nicht darin, ‚das Konkrete‘ zu betrachten, sondern darin, den Teil in eine Gesamtheit umzuwandeln und ihm (…) zuzuschreiben. ) ‚eine grundsätzliche Bestimmung‘.“ Núñez hält an dieser philosophischen Kategorie, der Totalität, fest. „In diesem historischen Kontext werden die Bedürfnisse dieses ‚expandierenden internationalen Marktes‘ (…) die Gesamtheit sein, die die Bestandteile unserer Gesellschaften bestimmen wird.“
Er argumentiert, dass „die Gesamtheit die Teile bedingt und nicht umgekehrt“. Es ist ein rücksichtsloses Postulat. Dies gilt beispielsweise, wenn jemand nach einer allgemeinen Verschlechterung seines Gesundheitszustands stirbt, bis ein lebenswichtiges Organ betroffen ist, nicht jedoch, wenn jemand in einem allgemein gesunden Körper aufgrund des Versagens eines lebenswichtigen Organs stirbt; in diesem Fall wird der Teil das Ganze bedingt haben.
Aufgrund der familiären Beziehungen des iberischen Adels verlor Portugal nach dem Tod von D. Sebastião in Alcácer-Quibir seine Autonomie an Spanien. Die Niederlande, ein Pionier in der Entwicklung des Produktionskapitalismus, ein Verbündeter Portugals, aber ein Feind Spaniens, verloren ihren Zugang zum brasilianischen Zuckermarkt. Zu dieser Zeit war der Weltmarkt durch eine Besonderheit der feudalen Konzeption der iberischen Monarchien bestimmt. Die Niederlande begannen mit der Erkundung von Zucker auf den Antillen, beschlossen aber auch, den brasilianischen Markt durch eine Invasion im Nordosten zurückzuerobern. Zu dieser Zeit wirkte sich der Weltmarkt direkt auf die brasilianische Kolonialgesellschaft aus, „über die lokalen Wirtschaftsbeziehungen hinaus“.
In dieser Totalitätslinie kritisiert Núñez „Modoproduktivisten“ wie Maestri, der „seinen Blick auf einen Baum fixiert, sicherlich einen belaubten, und den Wald aus den Augen verliert“.
Es stellt sich heraus, dass die Gesamtheit von Núñez teilweise ist. Die bestimmende Gesamtheit der Kolonialgesellschaft umfasste die Handelsklasse der Metropole, aber auch ihren Adel, ihren Klerus und ihre Enterbten. Es umfasste andererseits die Art der sozialen Organisation der amerikanischen Stämme, ihre Eignung für die eine oder andere wirtschaftliche Tätigkeit oder nicht. Dazu gehörte auch die Existenz eines Sklavenmarktes in Afrika. Daher verleiht die Rolle der kommerziellen Entwicklung in der Neuzeit bei der Entstehung des europäischen Kapitalismus diesem nicht den Charakter einer „Totalität“ oder einer absoluten Bestimmung.
Wenn man sich auf die Zucker- oder Viehproduktion in der Kolonie konzentriert, umfasst die betrachtete Gesamtheit Herr und Sklave bzw. Herr und Bauer. Wenn Núñez diese Produktion aufgrund des Profitinteresses, das der Herr durch die Teilnahme am Weltmarkt erhält, als kapitalistisch betrachtet, ignoriert er den direkten Produzenten und nimmt als absolutes Kriterium das Interesse und die Praxis dessen, der sich den Mehrwert aneignet. Letztlich vergisst es die gesellschaftliche Totalität zugunsten eines Pols ihres Grundwiderspruchs. Das Gegenteil des Konzepts der Produktionsweise, das auf den Beziehungen zwischen den Polen Produzent und Eigentümer basiert.
Bei all seiner Verteidigung der kapitalistischen Charakterisierung ignoriert Núñez formal die kategorische Antwort, die Marx auf diese Frage gibt und die Produktionsweisen wertschätzt, und leugnet sie effektiv. Ich fasse hier bekannte Absätze zusammen, die ich im Artikel „Auf der Suche nach dem Begriff der Produktionsweise“, in diesem Magazin. Im Vorwort von Beitrag zur Kritik der politischen ÖkonomieMarx stellt fest, dass die Gesamtheit der Produktionsverhältnisse „die wirtschaftliche Struktur der Gesellschaft darstellt, die reale Grundlage, auf der ein rechtliches und politisches Gebäude errichtet wird und der bestimmte Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins entsprechen“. Basierend auf diesem Konzept charakterisiert er „asiatische, antike, feudale und moderne bürgerliche Regime“ als „fortschrittliche Epochen“ der menschlichen Entwicklung. Beim Umgang mit Formen der vorkapitalistischen Grundrente in Die HauptstadtMarx stellt fest, dass „das verborgenste Geheimnis, die verborgenste Grundlage aller gesellschaftlichen Konstruktionen“ in der „direkten Beziehung zwischen den Eigentümern der Produktionsmittel und den unmittelbaren Produzenten“ liegt. In den Abfolgen beider Absätze werden Produktionsverhältnisse historisch mit der Entwicklungsstufe der Produktivkräfte, also mit der Produktionsweise im technischen Aspekt, verknüpft. Marx war ein unverbesserlicher „Modoproduktivist“.
Aber Núñez verteidigt seine Position auch unter Berufung auf Engels und Marx. Zu Beginn lesen wir:
„Für das Manifest stellten der kapitalistische Weltmarkt und die koloniale Ausbeutung ‚das revolutionäre Element der zerfallenden Feudalgesellschaft‘ dar und ebneten – in der Form der ‚Vernichtung, Versklavung und Unterwerfung der einheimischen Bevölkerung in den Minen‘ – den Weg zur Hegemonie.“ der Produktion in Europa.“
Ja, die Entstehung des Kapitalismus hat mit der Ausweitung des Weltmarktes und mit kolonialen Beziehungen zu tun, die die Versklavung und Unterwerfung der einheimischen Bevölkerung mit sich bringen, aber nichts davon charakterisiert die kapitalistische Produktionsweise.
In zwei Absätzen von Marx, die sich auf die moderne Handelssklaverei beziehen, wird ein kapitalistischer Aspekt der Handelssklaverei anerkannt. Von dem Werttheorien, zitiert Núñez:
„In der zweiten Art von Kolonien – den großen Farmen (Plantagen) – von Anfang an zur kommerziellen Spekulation bestimmt und mit einer auf den Weltmarkt ausgerichteten Produktion, gibt es eine kapitalistische Produktion, wenn auch nur formal, da die schwarze Sklaverei freie Lohnempfänger ausschließt, also die Grundlage der kapitalistischen Produktion. Aber diejenigen, die den Sklavenhandel betreiben, sind Kapitalisten. Die von ihnen eingeführte Produktionsweise stammt nicht aus der Sklaverei, sondern ist ihr aufgepfropft. In diesem Fall sind Kapitalist und Grundeigentümer dieselbe Person.“
Daher wäre die kommerzielle Sklavenproduktion „formal nur“ kapitalistisch, weil „die Grundlage der kapitalistischen Produktion“, „der freie Lohnarbeiter“, ausgeschlossen sei. Die zentrale Bedeutung der Produktionsbeziehungen wird deutlich bekräftigt. Der Begriff „formal“ bezieht sich möglicherweise auf die Form der Mehrwertrealisierung als Kapitalzuwachs.
Aber Núñez sieht in Marx, was er sehen will. Aus diesem Satz schließt er, dass Marx „bekräftigt, dass das Produktionssystem keine ‚Sklaverei‘ ist, sondern dass die Sklaverei in ein größeres Ganzes ‚eingepfropft‘ ist“.
Nun sagt Marx zu keinem Zeitpunkt, dass das Produktionssystem nicht auf Sklaven basiert, noch sagt er, dass die Sklaverei irgendwo eingepfropft wird. Es heißt tatsächlich, dass „die Produktionsweise, die sie einführen, nicht aus der Sklaverei stammt, sondern auf sie aufgepfropft ist“, das heißt, sie ist auf die Sklaverei aufgepfropft. Marx bezieht sich sicherlich auf die Produktionsweise im technischen Sinne des Ausdrucks; Bei der Gewinnung von Zucker aus Zuckerrohr beispielsweise handelte es sich um eine mittelalterliche europäische Technik, das heißt um eine Produktionsweise, die aus dem Feudalismus stammte und auf die Sklaverei übertragen wurde. Für Marx, der auf die historische Beziehung zwischen Produktionsverhältnissen und dem Entwicklungsstand der Produktivkräfte achtet, würde diese Art der „Pfropfung“ einer technischen Produktionsweise zwischen verschiedenen Produktionsverhältnissen sicherlich Aufmerksamkeit erregen.
zurück Rohentwurf, zitiert Núñez:
„Ob wir Plantagenbesitzer in Amerika jetzt nicht nur Kapitalisten nennen, sondern ob sie es tatsächlich sind, beruht auf der Tatsache, dass sie als Anomalie innerhalb eines Weltmarktes existieren, der auf freier Arbeit basiert.“
Hier würden kapitalistische Terminologie und Praktiken, wie sie auf dem Weltmarkt vorherrschen, auf anomale Modi übertragen. Aber dieser kapitalistische Charakter kommt nach einem bedingten „Wenn“.
Aber aus diesem Absatz kommt Núñez zu dem Schluss: „Es ist klar, dass er (Marx) die moderne Sklaverei nicht als etwas an sich auffasst, sondern als einen anomalen Teil einer allgemeinen Bewegung des Übergangs zum Kapitalismus.“ Auch hier liest Núñez in Marx, was er gerne lesen würde. Erstens handelt es sich bei Marx‘ Satz nicht um eine allgemeine Übergangsbewegung, sondern nur um einen Moment, der zeitgleich mit dem ist, was Marx schrieb, in dem die vorherrschende kapitalistische Produktionsweise auf dem Weltmarkt mit der Sklaverei koexistierte. Zweitens geht Marx in anderen Passagen speziell auf die Sklaverei „an sich“ ein, sowohl in der Antike als auch in der Moderne. Im Artikel "Die historische Entstehung Brasiliens wird diskutiert„Ich transkribiere Absätze von Marx, in denen die Sklaverei im Süden der USA mit der Lohnarbeit im Norden verglichen wird; Der Vergleich stellt sie nicht als Teile einer allgemeinen Übergangsbewegung dar, sondern als antagonistische Arbeitsverhältnisse.
Os Rohentwurf e Mehrwerttheorien sind Wirtschaftsmanuskripte aus den Jahren 1857 bis 1863, die posthum veröffentlicht wurden. Bezüglich der beiden oben wiederholten Zitate von Marx ist eine Beobachtung von Prof. João Quartim de Moraes: Es gibt einen ontologischen Unterschied zwischen den Werken, die ein Autor zu Lebzeiten veröffentlichen wollte, und denen, die er nicht veröffentlichte. Unabhängig davon erscheint in beiden Zitaten die kapitalistische Bezeichnung von Produktion oder Eigentümer mit Auslassungspunkten, während die Zentralität der Produktionsweise in beiden Fällen auf unterschiedliche Weise bekräftigt wird.
Es lohnt sich, Absätze aus dem Kapitel „Historische Überlegungen zum Handelskapital“ in die Debatte einzubringen Die Hauptstadt, in dem sich Marx ausführlich und konkret mit dem Thema auseinandersetzt. Der erste Absatz bringt eine allgemeine Überlegung zum Ausdruck:
„Die Entwicklung des Handels und des Handelskapitals überall treibt die Produktion in Richtung Tauschwert, vergrößert ihr Volumen, diversifiziert und kosmopolitisiert sie, entwickelt Geld und macht es zu Weltgeld.“ Der Handel fungiert daher überall als Lösungsmittel für bereits bestehende Produktionsorganisationen, die in all ihren unterschiedlichen Formen hauptsächlich auf den Gebrauchswert ausgerichtet sind. Inwieweit es jedoch zur Auflösung der alten Produktionsweise führt, hängt zunächst von deren Solidität und innerer Artikulation ab. Und wohin dieser Auflösungsprozess führt, d. h. welche neue Produktionsweise an die Stelle der alten tritt, hängt nicht vom Handel, sondern vom Charakter der alten Produktionsweise ab.“
Der Text von Núñez erinnert stark an den ersten Teil dieses Absatzes, ignoriert jedoch völlig den letzten Teil, in dem Marx seinen „Modeproduktivismus“ bekräftigt.
Als Beispiel für seine Formulierung konzentriert sich Marx zunächst auf die Entwicklung der Produktionsweise im technischen Sinne in der Antike:
„Das antike Rom entwickelte bereits in der späten republikanischen Zeit das Handelskapital in einem höheren Maße als jemals zuvor in der antiken Welt, ohne dass es Fortschritte in der Entwicklung des Handwerks gab; während in Korinth und anderen griechischen Städten Europas und Kleinasiens ein entwickeltes Handwerk mit der Entwicklung des Handels einhergeht.“
Abschließend noch ein Absatz, in dem sich Marx speziell auf den modernen Merkantilismus bezieht:
„Es besteht kein Zweifel – und gerade diese Tatsache führte zu völlig falschen Vorstellungen –, dass im 16. und 17. Jahrhundert die großen Revolutionen im Handel mit geografischen Entdeckungen, die die Entwicklung des Handelskapitals schnell steigerten, ein entscheidendes Moment darstellten bei der Förderung des Übergangs von der feudalen zur kapitalistischen Produktionsweise (…). Allerdings entwickelte sich die kapitalistische Produktionsweise in ihrer ersten Periode, der Manufakturperiode, nur dort, wo die Voraussetzungen dafür im Mittelalter geschaffen worden waren. Vergleichen Sie zum Beispiel die Niederlande mit Portugal.“
Dann haben wir die Meinung von Marx zu Theorien, die den Merkantilismus sehr direkt und leichtfertig mit dem Kapitalismus verbinden: Es handelt sich um „völlig falsche Vorstellungen“.
*Jose Ricardo Figueiredo Er ist Professor im Ruhestand an der Fakultät für Maschinenbau des Unicamp. Autor von Sichtweisen auf die Produktion in Brasilien (Assoziierte Autoren\EDUC). [https://amzn.to/40FsVgH]
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