von Erico Andrade *
Wittgenstein hatte bereits gesagt, dass es keine Privatsprache gibt. Niemand besitzt die Sprache. Niemand kennt das Thema Rassismus. Was wir aber lernen müssen, ist, dass wir nicht für die Menschen über ihre subjektive Erfahrung von Rassismus und den Umgang damit sprechen können.
Niemand darf jemanden zum Schweigen bringen. Dies ist auch nicht der Zweck der ästhetischen Kritik am Text von Lilia Schwarcs, noch ist dies das, was im Konzept des Orts der Rede präsent ist. Wenn man diesen Weg beschreitet, distanziert man die Debatte von zwei zentralen Punkten der Diskussion, die miteinander verflochten sind. Der Stellenwert des intellektuellen Diskurses im Verhältnis zu sozialen Bewegungen und die Grenzen der subjektiven Erfahrung von Rassismus.
Ein wichtiger Kritikpunkt am Text von Lilia Schwarcs ist die Professorenatmosphäre, die der Text ausstrahlt. Es ist in den Imperativen präsent, die es füllen, und im Untertitel, der nicht vom Autor platziert wurde: „Du musst verstehen“. Die Intellektualität, die dies im Text nicht erkennt, wie Wilson Gomes, scheint im Gegensatz zur Autorin selbst zu vertreten, dass der Intellektuelle die Macht hat, soziale Bewegungen zu regulieren: ihre Dynamik und ihre Agenda. Wie kann man nun die Behauptung von Lilia Schwarcs rechtfertigen, dass schwarze Jugendliche sich in Beyoncés Werken nicht wiedererkennen würden? An diesem Punkt greift das Konzept des Orts der Rede, und es scheint, dass die Intelligenz darauf besteht, die Augen zu verschließen. Indem man behauptet a priori Wie wird das schwarze Publikum ein von einer schwarzen Sängerin produziertes Werk aufnehmen? Lilia Schwarcs ermächtigte sich, für die Schwärze zu sprechen. Das heißt, sie nimmt das Wort schwarzer Menschen, um für sie über die Rezeption eines Werkes eines schwarzen Künstlers zu sprechen.
Das scheint mir der Punkt zu sein. Das heißt, Lilia Schwarcs kann, wie jeder Weiße, nicht nur über die kulturelle und intellektuelle Produktion von Schwarzsein sprechen, sondern muss auch darüber sprechen, denn Rassismus, obwohl er eine weiße Schöpfung ist, kann nur in einer dialektischen Beziehung, die weiße und schwarze Menschen einbezieht, rückgängig gemacht werden. Über Rassismus muss gesprochen werden, und zwar von allen Menschen, auch von denen, die nicht direkt mit der Schwarzenbewegung verbunden sind, wie Maria Rita Kehl behauptet. Der Zweck der Rede besteht also nicht darin, weiße Menschen über schwarze Themen zum Schweigen zu bringen oder ihnen das Reden nur dann zu erlauben, wenn sie schwarzen Menschen nahe stehen, sondern darin, sie anzuleiten, nicht für schwarze Menschen über die subjektive Erfahrung von Schwarzsein zu sprechen.
Und hier komme ich zum zweiten Punkt: dem subjektiven Erleben von Rassismus. Fanon ist unverblümt, wenn er die Erfahrung erzählt, die er gemacht hat wurde schwarz. Der phänomenologisch subjektive Charakter dieser Erfahrung ist weißen Menschen nicht zugänglich. Aus diesem Grund können weiße Menschen nicht subjektiv über die existentielle Erfahrung von Rassismus sprechen. Das bedeutet jedoch nicht, dass sie nicht über Rassismus als eine soziale Struktur der Unterdrückung sprechen können, geschweige denn, dass sie sich nicht in die Sache der Schwarzen hineinversetzen können. Vielmehr sollten sie darüber reden und beurteilen, inwieweit sie diese Strukturen nicht reproduzieren.
Wittgenstein hatte bereits gesagt, dass es keine Privatsprache gibt. Niemand besitzt die Sprache. Niemand kennt das Thema Rassismus. Aber wir müssen lernen, dass wir nicht sprechen können von Menschen über ihre subjektive Erfahrung mit Rassismus und den Umgang damit. Und das hält niemanden davon ab, ein von Schwarzen geschaffenes Werk ästhetisch zu diskutieren, sondern weist nur darauf hin, dass man nicht für sie darüber sprechen sollte, wie sie das Werk annehmen werden. Was dem Weißsein entgeht, ist diese subjektive Erfahrung von Rassismus. Weißsein kann nicht darüber sprechen und, um Wittgenstein zu paraphrasieren: Es ist besser, zuzuhören.
*Erico Andrade ist Professor am Institut für Philosophie der Federal University of Pernambuco (UFPE).
