von FLAVIO R. KOTHE*
Rationalisierung nutzt die Formen der Vernunft, um die irrationale Dominanz von Sprache oder Handlung aufrechtzuerhalten.
Ehemalige europäische Metropolen wurden nach dem Zweiten Weltkrieg zu Kolonien einer ehemaligen englischen Kolonie. Da das Territorium von amerikanischen Truppen besetzt ist, genießen sie nicht die volle Souveränität, aber ihr Stolz hat sie daran gehindert, diese Tatsache anzuerkennen, getarnt unter der Annahme, sie seien demokratische und freie Länder; In Brasilien nimmt der Intellekt weiterhin das europäische Denken auf, als käme es aus der Metropole. Ihre Präsidenten und Premierminister gehorchen den Befehlen der Europäischen Gemeinschaft, die den Vorgaben der NATO folgt, die vom Gipfel in Washington kontrolliert wird.
Es findet eine intensive Gehirnwäsche durch die Medien und Fernsehserien statt, die nicht durch autonomes Denken entschlüsselt werden kann. Große europäische Denker haben es versäumt, sich mit der theologischen Struktur der europäischen Philosophie auseinanderzusetzen, die bei Heiligen wie Augustinus und Aquin vorhanden ist. Diese Strukturen wurden von der katholischen Kirche in Lateinamerika auferlegt und werden nicht offengelegt.
Es ist leicht, sich auf die Dekonstruktion von Kleinigkeiten einzulassen und modische Konzepte auf lokale Fälle anzuwenden, als ob dieser kolonisierte Geist gleichbedeutend mit Wissenschaft wäre. Es ist schwierig, sich den großen Konstruktionen zu stellen, die uns beherrschen. Im letzten Jahr sind wir mit der Gehirnwäsche konfrontiert, die die NATO-Medien in Bezug auf den Krieg in der Ukraine durchführen, der eher ein Krieg gegen den Expansionismus der Yankees und das weltweite Wachstum der extremen Rechten ist.
Für Architekten beispielsweise ist es schwierig, mit der Ideologie des menschlichen Komforts als Bestimmung ihres Berufs zu brechen. Die Annahme ist, dass der Mensch ein göttliches Geschöpf ist, das das Recht hat, zu nehmen und zu nutzen, was er will, so wie Gott es wollte. Ist er mit über 7 Milliarden Menschen auf dem Planeten nicht das zerstörerischste Lebewesen auf der Erde? Statt der schöpferische Rückblick der Natur auf sich selbst zu sein, wie es die deutschen Romantiker wollten, ist es der destruktive Rückblick der Natur auf sich selbst. Das Christentum leugnet und stört die natürliche Beziehung des Menschen zu seiner Herkunft. Es gibt theologische Voraussetzungen, bei denen man es nicht vermutet.
Sogar Jacques Derrida vertrat die Auffassung, dass die Bedeutung aus einem Spiel mit Unterschieden auf der Ebene des Signifikanten entstehen würde. Dies geht auf den Zeichenbegriff von Ferdinand de Saussure zurück, der das Zeichen als etwas Geschlossenes vorschlug, das von der bezeichneten Sache getrennt ist. Diese Konzeption des Zeichens hatte jedoch die Definition des Menschen als aus Körper und Seele bestehend: materieller Signifikant und spiritueller Signifikant verborgen. Was Bedeutung gibt, ist die Sache, sie wird nicht nur bezeichnet: Sie bestimmt die Bedeutung durch das, was sie ist.
In der Ironie steht jedoch die Bedeutung des Zeichens tendenziell im Widerspruch zur Bedeutung. Dann wird eine dritte Dimension eingeführt, die dem Geist ähneln würde. Wie war die Beziehung zwischen Körper, Seele und Geist?
Wäre es jedoch möglich, die Zeichenidentität nur als Ergebnis des Spiels der Differenzen zu denken, oder wäre es notwendig, die Identität als Grundlage der Differenz selbst zu haben? Nicht nur in dem Sinne, dass es aus einer Differenzierung resultieren würde, sondern dass es selbst eine Identität hätte, welche die Identität der Differenz wäre? Wenn Ironie eine Doppelzüngigkeit des Diskurses ist – die nicht bloße Mehrdeutigkeit ist –, wäre sie dann nicht eine Art, das Andere zu sagen, anders als das, was gesagt wird? Daraus entstand der Begriff der Allegorie, wie der andere sagte: „Man kann eine Allegorie nicht verstehen, wenn man nicht weiß, was sie in ihren Figuren bedeutet.“
Platon war ein Meister der Ironie. Sein Protagonist Sokrates sagt nie, was er denkt. Alkibiades sagt dies deutlich am Ende des Buches Symposium, als Kommentar zu Diotimas Vorschlag in dem Sinne, dass große Liebe nicht mehr auf eine Person, sondern auf das Prinzip der Schönheit bezogen sein würde. Nun, das ist die Leugnung der Liebe, die immer eine Beziehung ist und nicht nur eine utopische Projektion. Am Ende von RepublikSokrates bestreitet die Existenz der Ideenwelt: Man könne sie nachbilden, indem man in einen großen Spiegel blickte und damit durch die Landschaft spazierte.
Die kolonisierte Mentalität wird an der Universität allzu oft gezeigt, wenn ein europäischer Denker als Referenz genommen wird – wenn möglich ein Franzose, vielleicht ein Deutscher –, der den theoretischen Rahmen liefert, in den die Forschungsdaten eingebettet werden. Es handelt sich um ein prokrusteisches Bett: Die Daten werden gestreckt oder geschnitten, bis sie in das aufgerufene theoretische Schema passen. Dies ist Teil der in Lateinamerika vorherrschenden metaphysischen Tradition, deren Städte um einen katholischen Tempel herum gebaut wurden und in der Stadtgestaltung zeigten, wie der Kopf der Einwohner aussehen sollte.
Im Theater von goldenes ZeitalterAlle großen Dramatiker – Lope de Veja, Tirso de Molina, Calderón de la Barca – schrieben Stücke, die sich im Wesentlichen mit einem Thema befassten: der Angst des spanischen Hofes, dass seine Gesandten in Amerika mit der indigenen Bevölkerung, insbesondere den indigenen Frauen, in Verbindung gebracht werden könnten , um unabhängige Länder zu bilden, aus denen die Vorteile der Kolonialstruktur nicht mehr gezogen werden konnten.[I] sind Stücke wie Arauco Tamado, Die Amazonen, Unsere Liebe Frau von Copacabana, die normalerweise nicht an brasilianischen Schulen oder Universitäten gelesen werden, obwohl sie symptomatisch für die Geschichte sind. Die Lehre dient nicht der Emanzipation, sondern der Zähmung des Geistes.
Die katholische Kirche schloss sich dem Kolonialplan an, um die Kontrolle über die Abgesandten des Königs zu behalten. Als diese scheiterten, konnte man sich „beim Bischof beschweren“. Dies brachte der Kirche einen großen Gewinn ein. Es ist kein Zufall, dass es auf der iberischen und italienischen Halbinsel viele Kirchen und noch mehr Kirchen, Klöster und noch mehr Klöster gibt. So blieb die Kontrolle über die Denkweise bestehen.
In Frankreich war es nicht viel anders, obwohl es dort offiziell keine Inquisition gab, wurde diese in der Praxis von der Theologischen Fakultät der Sorbonne kontrolliert nichts steht im Weg Veröffentlichungen, die Bartholomäusnacht war ein Völkermord an den „Protestanten“, zwei Minister des XNUMX. Jahrhunderts waren Kardinäle, die humanistische Flamme, die in Port Royal aufblühte, wurde gewaltsam erstickt, Descartes musste aus dem Land fliehen und wurde vergiftet, Voltaire musste sich für die Verbannung entscheiden . Bis heute sind es französische Denker nicht gewohnt, sich mit den theologischen Grundlagen der Philosophie auseinanderzusetzen. Die Deutschen auch nicht.
Die Dekonstruktion, die die tiefe Struktur der metaphysischen Tradition nicht auflöst und nicht offenlegt, wird sich nicht mit dem auseinandersetzen, was weiterhin das Leben und die Sichtweise eines jeden bestimmt. Man muss sehen, wo es entsteht, und sich bewusst sein, dass es möglich wäre, die Dinge auch anders zu sehen. Das Problem wird noch schlimmer, wenn wir nicht sehen wollen, dass wir Marionetten von Strukturen sind, die uns kontrollieren und deren Feinheiten wir nicht verstehen.
Wenn wir zum Beispiel versuchen, den kolonisierten Geist zu dekonstruieren, weil Jacques Derrida dies gesagt hat, dann werden wir weiterhin dem Diktum aus Paris gehorchen. Es hat keinen Sinn zu sagen, dass er Algerier ist. Er ist ebenso unafrikanisch wie der heilige Augustinus. Die beiden hielten an europäischen Strukturen fest, und das sichert ihnen die Wirkung. Beide sind Teil von Plänen, die größer sind als sie und wir.
Wenn die Frage vonUnterschied„ist aus dem Spiel zwischen Signifikanten gedacht, wie es von Saussure in vorgeschlagen wurde Cours de Linguistique GeneraleEs muss geprüft werden, ob die Struktur des Zeichens, die als geschlossen und durch Signifikant und Signifikat konstituiert vorgeschlagen wird, nicht zufällig die metaphysische und theologische Struktur des Menschen, wie er aus Körper und Seele besteht, reproduziert. Wenn das Zeichen als in sich geschlossen betrachtet wird und die Bedeutung durch das Spiel der Unterschiede in den Komponenten des Signifikanten erzeugt wird, dann verfällt man in den Idealismus, in dem mentale Strukturen Dinge erzeugen. Ironie als Redewendung neigt dazu, die Bedeutung des Begriffs umzukehren, sodass er nicht mehr mit der üblichen Bedeutung übereinstimmt. Wenn der Signifikant dem Körper und die Bedeutung der Seele entspricht, wie ist dann die Bedeutung festgelegt? Er wäre der Geist, eine dritte Instanz.
Das gleiche Schema „vom Materiellsten zum Geistigsten“ strukturiert Hegels System der Künste. Für ihn ist Architektur die gröbste und einfachste künstlerische Sprache, aber sie ist grundlegend, da sie alle anderen Künste umfasst. Dort wird es künstlerischer, je näher es der Skulptur kommt. Beide sind Teil der bildenden Kunst, der bildenden Kunst. Ist Architektur etwas, das man nur sehen kann? Wie geht es den anderen Sinnen wie Hören, Tasten, Riechen? Sie werden verworfen.
Nun, das ist bei Platon verankert, für den es zwei spirituelle Sinne – Sehen und Hören – und drei körperliche Sinne gab. Das ist Unwissenheit, die eine metaphysische Struktur darstellt. Sehen und Hören sind ebenso körperlich wie die drei anderen geistig. In Kunstkursen werden nur die mit dem Sehen und Hören verbundenen Handwerke studiert und die anderen verworfen. Takt wird vom heiligen Augustinus verachtet, da er zu den Freuden des Fleisches führt. Je größer die Versuchung, desto größer muss der Exorzismus sein. Kochen und Parfümieren werden an der Universität weder gelehrt noch erforscht. Dies beruht auf einer unbewussten metaphysischen Zumutung.
Der Begriff der Dekonstruktion oder galizischen Dekonstruktion geht auf den Begriff der Konstruktion zurück. Die Ablehnung des Bauens wäre normalerweise Dekonstruktion, etwa „notwendig/unnötig“ oder „genehmigen/nicht genehmigen“, aber es wurde der Begriff „Dekonstruktion“ verwendet, der sich eher an das Französische anhört und im Einklang mit der brasilianischen Landbesitzertradition zu stehen scheint, deren Kinder dort studierten Frankreich, das als Vorbild für Kultur, Zivilisation und Literaturgeschichte diente. Die Entscheidung für den Rückbau ist nicht mehr national, sondern eher brasilianisch, da es sich um den Austausch des französischen Herrn gegen den lusitanischen Herrn handelt. Frankreich ist keine Kolonialmacht mehr. Wie seine Nachbarn Deutschland, Spanien, Portugal, Italien und andere wurde sein Territorium von Truppen und Außenposten der amerikanischen Armee übernommen.
Nachdem die Russen den Nationalsozialismus besiegt hatten, wurde die NATO gegründet, um die amerikanische Vorherrschaft in Europa sicherzustellen, die Russen in Schach zu halten und Deutschland am Boden zu halten. Die Europäische Union gehorcht den Vorgaben der NATO-Generäle. Die Forschung an brasilianischen Universitäten folgt dem Diktat der alten europäischen Metropolen. Das ist die einzige Art zu denken: so zu tun, als würde man wie ein Europäer denken. In den Vereinigten Staaten sind die besten Universitäten privat und die Studiengebühren liegen über dem, was die Unter- und Mittelschicht in Lateinamerika zahlen könnte. Daher ist die beste Bildung nur den Reichsten vorbehalten: Was dieses System hervorbringen wird, bewegt sich tendenziell innerhalb des plutokratischen Rahmens, der in der blutigen Geschichte des Landes vorherrscht.
Die Beziehung zwischen Geist und architektonischer Konstruktion taucht bereits bei Platon auf: das Haus als Muster des Geistes des Besitzers, Architektur als objektivierte Subjektivität. Vitrúvio baut seine zehn Bücher so, als wären sie zehn Gebäude: Er empfängt den Leser im Atrium, erzählt ihm eine angenehme Willkommensgeschichte und führt ihn dann hinein, wo die Arten von Säulen, Farben, Konzertsälen usw. Alberti wollte, dass der Tempel die Größe der Kirche und die göttliche Vollkommenheit zum Ausdruck bringt. Architektur war Indoktrination, versteinerte Predigt. Das „Haus Gottes“ ist ein offensichtlicher Widerspruch: Ein unendlicher Gott passt nicht in ein Haus, ein allmächtiger Gott braucht keinen Schutz. Das wollen die Gläubigen allerdings nicht sehen. Der Tempel ist ein Symptom seines Unbewussten, aber auch seines Menschenverständnisses: Auf das Wesentliche reduziert, ist er die Seele, Toiletten gibt es in katholischen Tempeln nicht.
Heiliger Augustinus, in Buch X, Punkt 8, von GeständnisseEr vergleicht den Geist mit einem Palast: „Ich komme zu den Feldern und riesigen Palästen der Erinnerung, wo es Schätze unzähliger Bilder gibt, die durch Wahrnehmungen aller Art hervorgebracht werden.“ Es ist auch alles verborgen, was wir denken, ob es die Objekte, die die Sinne erreichen, vergrößert oder verkleinert oder sogar in irgendeiner Weise variiert.“[Ii] Der bescheidene Heilige sah in sich selbst einen inneren Palast, nicht ein einfaches Haus oder eine Hütte. In diesem Palast könnten auch vergessene Bilder bleiben. Der Geist als Palast oder Herrenhaus, passend für jemanden, der der Sohn eines reichen Sklavenhalters war, eines Patriarchen, der seine Frau zur Dienerin machte: Augustins Konvertierung vom Manichäismus zum Katholizismus war eine Option seiner Mutter, die Christin war, und offenbar dagegen. der Vater. Tatsächlich wurde jedoch die Sklavenstruktur vom sozialen und wirtschaftlichen Bereich in den Bereich des Glaubens verlagert: Gott wurde Herr; Der Gläubige begann, sich als Diener, als Sklave des Willens des Herrn zu sehen. Selbst der bescheidenste Priester akzeptiert nur einen Gott als seinen Herrn. Die Vorstellung des Geistes als einer Konstruktion ist jedoch offensichtlich. Es handelt sich um eine Topos literarisch und philosophisch.
Bereits Descartes hatte die Seele mit dem Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit in Verbindung gebracht: Christus wäre die Leidenschaft, das Gefühl, der Geisteszustand; der Heilige Geist wäre Intelligenz, Intellekt, die Organisation des Verständnisses in Konzepte; Gottvater würde der Vernunft entsprechen, die entscheidet und befiehlt. Es wäre möglich, das Urteil als Vermittlung zwischen Idee und Konzepten hinzuzufügen, also die Figur, die Ideale in konkrete Entscheidungen umwandelt, was dem Mythos der Jungfrau Maria entspricht, die durch die Geburt Jesu das gemacht hätte göttlicher Geist Fleisch und ließ ihn unter uns wohnen.
Immanuel Kant verglich den Geist mehr als einmal mit einer architektonischen Konstruktion: Bau. In Kritik der reinen VernunftEs gibt ein System, in dem die Vorstellungskraft die vielfältigen Bilder der Sinne zum Geist trägt, der Verstand diese in Konzepte organisiert und darüber die Vernunft vorherrscht, die durch die Urteilsfähigkeit vermittelt wird. Es gibt also eine Organisation des Geistes mit der Struktur eines konstruierten Raums, in dem die Sinne die Basis bilden, das begriffliche Verständnis die Wände der Räume bildet, das Urteil die Decke und der Verstand das Dach ist.
Wenn man das Bild des Hauses radikalisieren möchte, da die Bilder der Sinne vielfältig und chaotisch sind, während die Ideen nur drei sind, scheint die Figur der Pyramide den menschlichen Geist zu enthüllen. Nietzsche stellte jedoch fest, dass das meiste, was die Sinne wahrnehmen, nicht ins Bewusstsein gebracht wird. Es gäbe also eine unbewusste Sortierung der Wahrnehmungen, um die wenigen, auf die man sich konzentrieren muss, hervorzuheben, ihnen einen Namen und eine Bewertung zu geben. Dann gäbe es unbewusste Wahrnehmungen, unbewusste Vorstellungen, unbewusste Urteile, das heißt eine umgekehrte Pyramide, die im Unbewussten vergraben ist und die bewusste Pyramide stützt.
Was über Kant gesagt wird, basiert auf der Version, die weit verbreitet ist und nicht mit der Erstausgabe übereinstimmt, die an der Universität Jena den Idealismus und die Romantik hervorbrachte. Einer der grundlegenden Punkte ist, dass Kant sich die Frage gestellt hatte, ob sich die menschliche „Seele“ im Erkenntnisprozess, beim Reifen, bei der Beurteilung von Daten, bei der Reue oder Bekehrung verändert. Da die Seele veränderlich ist, wäre sie innerhalb der Zeit und könnte daher nicht ewig sein. Kant hat dies nicht entwickelt, aber die Hypothese erregte den Zorn der Pietisten, der radikaleren Lutheraner. Die Seele wäre sterblich. Kant war Lutheraner und wollte sich den Prinzipien der Religion nicht widersetzen. Schopenhauer kritisierte Kant für die vorgenommenen Textänderungen, Nietzsche nannte ihn einen Theologen.
Diese Vorstellung von BauDer konstruierte Raum, der Geist als Konstrukt, wurde von Marx für die Strukturierung der Gesellschaft vorgeschlagen: Der Grundbestandteil, die Bedingung für die Existenz des Lebens, ist die Produktion von Gütern, die „Unterbau„, was als Infrastruktur übersetzt wurde, wobei die Vorstellung verloren ging, dass es sich um die Grundlagen einer Konstruktion handelte, um die Überlebensbedingung, die festlegte, was im gesellschaftlichen Leben darauf aufgebaut werden konnte; der durch Mauern abgegrenzte Teil stellt das gesellschaftliche Leben dar; der Teil des Daches, der die Gemeinschaftsunterkünfte abdeckt und schützt, wäre dann der „überbau“, was mit Suprastruktur übersetzt wurde und, noch schlimmer, mit Superstruktur als kultureller Ausdruck verstanden wurde.
Als Marx sich daran machte, die kapitalistische Produktionsweise zu studieren und den Schlüssel dazu entdeckte, Mehrwert, was fälschlicherweise als Mehrwert übersetzt wurde (was von kam). Wertzuwachs und was soll sein plus Wert) und bedeutet Mehrwert oder Mehrwert, erstellte er eine lange Studie über die verschiedenen Theorien des Mehrwerts, ein Band, der in die Ausgabe von aufgenommen wurde Die Hauptstadt, in der Regel als vierter Band, der offenbar noch nicht auf Portugiesisch veröffentlicht wurde. Er dekonstruiert bisherige Mehrwerttheorien und baut aus dieser kritischen Distanz zu dem, was bis dahin zum Thema gesagt wurde, den ersten Band der auf Die HauptstadtDies war der einzige Band, den er zur Veröffentlichung vorbereitete.
Als die zweite Auflage kurz vor dem Erscheinen stand, nahm er eine Dekonstruktion des ersten Bandes vor, indem er Hunderte und Aberhunderte von Unterstreichungen entfernte, die in der ersten Auflage angebracht waren und die Lektüre prägten. In diesem Sinne ermöglichte die zweite Auflage eine größere kritische Freiheit. Die Hauptstadt Es handelt sich um ein Werk, das aufgrund des Todes des Autors unvollständig war. Es waren 20 Bände geplant. Ich habe in dem Buch Themen im Zusammenhang mit ästhetischen Fragen übersetzt Grundlagen der Literaturtheorie (Herausgeber Cajuína).
Kant, am Ende des zweiten Vorworts zu Kritik des Urteilsmacht eine Beobachtung, die historisch geworden ist: Er sagt, dass wir dazu neigen, unsere Wahrnehmungen für wahr zu halten, wenn sie unserem Willen entsprechen. Er sagte nicht, dass sie wahr seien: Sie schienen uns einfach so zu sein. In der ersten Ausgabe von Kritik der reinen Vernunft hatte verschiedene Formen von Paralogismen diskutiert, Argumente, die wahr zu sein scheinen, es aber nicht sind. Diese kritischen Argumente verschwanden in anderen aktuellen Ausgaben, in denen die Maschine des Geistes als Projekt für die Maschinerie des Staates beschrieben wurde: Dafür musste die Vorstellungskraft weniger relevant werden. Was den Denker dazu veranlasste, mehr als hundert Seiten seines Textes zu ändern, war wahrscheinlich der Tod seines Beschützers Friedrich des Großen und die zunehmende ideologische Unterdrückung seines Nachfolgers.
Schopenhauer kritisierte diese Modifikationen scharf. Sein umfangreichstes Werk, Die Welt als Wille und Vorstellung, wurde als Erhöhung des Willens gelesen, wobei die Welt eine Darstellung davon ist. Vielleicht wird die Zeit kommen, in der man dies umgekehrt lesen wird: die Denunziation, dass die Welt ein Zwang des menschlichen Willens ist, der die Art und Weise ihrer Darstellung bedingt. In diesem Sinne hat sein Werk eine Dekonstruktion in sich.
Nietzsche bekräftigte diese Lesart, als er sagte, es handele sich nicht einfach um einen einfachen und unschuldigen Willen, sondern um einen Willen, der auf die Macht gerichtet sei: Wille zur Macht. Es ist der Wunsch zu dominieren, Herrschaft über den anderen auszuüben. Es ist nicht nur ein Wunsch nach Macht, wie er übersetzt und verstanden wurde. Obwohl es einem Klischee gleicht, Nietzsche zu bezeichnen, berichtete er am Ende seines klaren Lebens, dass er bei näherer Betrachtung des Konzepts erkannte, dass in diesem „Willen“ sehr unterschiedliche Tendenzen und Mobilisierungen zusammenliefen, so dass das Konzept so sein sollte aufgegeben, weil es eine Vereinfachung war.
Das Subjekt selbst wird durch widersprüchliche Kräfte geformt, so dass der Wille nur eine vorläufige Resultierende dessen ist, was zu einem bestimmten Zeitpunkt dominant erscheint. In diesem Sinne hatte er den Kantschen Begriff des kategorischen Imperativs kritisiert, der von einem Subjekt im Namen seiner inneren Freiheit verordnet wird, die sich vom Willen des Staates oder der Institutionen unterscheidet, aber in die Freiheit anderer eingreift.
Wenn Freud den Begriff des Willens (Wille) übersetzt und reduziert auf Wunsch (Verlangen) dämpft zwar den Drang nach Dominanz und das Verlangen nach Macht, verleiht ihm aber eine neue Wut, indem es sich auf das Verlangen als Sexualität konzentriert. Nietzsche war sich der ideologischen und politischen Unterdrückung seiner Zeit bewusst, aber er ordnete diese Dimension nicht dem eigentlichen Impuls des persönlichen Willens zu, sich einem herrschenden Willen zu widersetzen. Bei Freud gibt es neben den Trieben des Begehrens auch die Gegenkraft der Verdrängung. Das Verlangen selbst wird durch Kräfte, die es für unrein halten, in seiner „Reinheit“ verdrängt, deformiert und gestört. Es gäbe keine „reine Vernunft“ mehr, bloße Form ohne Inhalt, ohne Materialität, eine menschliche Kopie des göttlichen Geistes, wie er von Thomas von Aquin und der Scholastik verstanden wurde.
Nietzsche sagte, dass es kein „Individuum“ gebe, als ob das Subjekt nicht geteilt wäre. Er war der Philosoph, der am meisten auf der Idee des Unbewussten bestand, einer Idee, die bereits bei Fichte und Leibniz existierte: Bewußte Vernunft erschöpft den Geist nicht. Der Geist ist für ihn die Bühne widersprüchlicher Kräfte. Er betrachtete den Geist als eine Bühne für widersprüchliche Kräfte, bevölkert von Fantasien und Fallen, in der das, was nach bestimmten Maßstäben als richtig gilt, einen daran hindert, das dahinterliegende zu sehen. Rationalisierung nutzt die Formen der Vernunft, um die irrationale Dominanz von Sprache oder Handlung aufrechtzuerhalten.
*Flavio R. Kothe ist pensionierter ordentlicher Professor für Ästhetik an der Universität Brasília (UnB). Autor, unter anderem von Benjamin und Adorno: Auseinandersetzungen (Rile up).
Aufzeichnungen
[I] KOTHE, Flávio R. „Geschichte als Ideologie: die Eroberung Amerikas im Theater des Siglo de Oro“, Essay, in Signotisch, Goiania, Bd. 1, Nr. 1, 1987.
[Ii] AUGUSTINE, St. Geständnisse in der Sammlung Os Pensadores, São Paulo, Editora Abril Cultural, 1979, S. 176.
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