von SAMIR AMIN*
Lesen Sie einen Artikel aus dem kürzlich erschienenen Buch „Nur Menschen machen ihre eigene Geschichte“.
Einführung
Karl Marx ist ein gigantischer Denker, nicht nur für das XNUMX. Jahrhundert, sondern vor allem für das Verständnis unserer heutigen Zeit. Kein anderer Versuch, ein Verständnis der Gesellschaft zu entwickeln, war so fruchtbar, dass er es „Marxisten“ ermöglichte, über die „Marxologie“ hinauszugehen (einfache Wiederholung dessen, was Marx in Bezug auf seine Zeit zu schreiben vermochte) und seine Methode im Einklang mit neuen Entwicklungen fortzusetzen. in der Geschichte. Marx selbst hat im Laufe seines Lebens seine Ansichten kontinuierlich weiterentwickelt und überarbeitet.
Marx hat den Kapitalismus nie auf eine neue Produktionsweise reduziert. Er betrachtete alle Dimensionen der modernen kapitalistischen Gesellschaft und verstand, dass das Wertgesetz nicht nur die kapitalistische Akkumulation, sondern alle Aspekte der modernen Zivilisation regelt. Diese einzigartige Einsicht ermöglichte es ihm, den ersten wissenschaftlichen Ansatz anzubieten, der soziale Beziehungen mit dem breiteren Bereich der Anthropologie verknüpfte. Aus dieser Perspektive bezog er in seine Analysen das ein, was man heute „Ökologie“ nennt und ein Jahrhundert nach Marx wiederentdeckt wurde. John Bellamy Foster hat diese frühreife Intuition von Marx besser als jeder andere klar entwickelt.
Ich habe einer anderen Intuition von Marx den Vorrang gegeben, die sich auf die Zukunft der Globalisierung bezieht. Von meiner Doktorarbeit im Jahr 1957 bis zu meinem letzten Buch habe ich meine Bemühungen der ungleichen Entwicklung gewidmet, die sich aus einer globalisierten Formulierung des Akkumulationsgesetzes ergibt. Daraus leitete ich eine Erklärung für Revolutionen im Namen des Sozialismus ab, die von den Peripherien des globalen Systems ausgehen. Der Beitrag von Paul Baran und Paul Sweezy bei der Einführung des Konzepts des Überschusses war für meinen Versuch entscheidend.
Ich teile auch eine andere Intuition von Marx – die bereits 1848 klar zum Ausdruck gebracht und später bis zu seinen letzten Schriften neu formuliert wurde –, wonach der Kapitalismus nur eine kleine Klammer in der Geschichte darstellt und seine historische Funktion darin besteht, in einem kurzen Zeitraum (einem Jahrhundert) die Bedingungen für die Erreichung des Kommunismus, verstanden als höchste Stufe der Zivilisation.
Marx behauptet in Manifest (1848), dass der Klassenkampf immer entweder zu „einem revolutionären Wiederaufbau der gesamten Gesellschaft oder zur Zerstörung der beiden konkurrierenden Klassen“ führt. Dieser Satz stand schon lange im Vordergrund meiner Gedanken.
Aus diesem Grund biete ich meine Überlegungen zu „Revolution oder Niedergang?“ an, dem abschließenden Kapitel meines bevorstehenden Buches, das anlässlich des XNUMX. Geburtstages von Marx veröffentlicht wird.
1.
Die Arbeiter- und sozialistische Bewegung wurde von der Vision einer Reihe von Revolutionen genährt, die in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern initiiert wurden. Von der Kritik, die Marx und Engels an den Programmen der deutschen Sozialdemokratie äußerten, bis hin zu den Schlussfolgerungen, die der Bolschewismus aus der Erfahrung der Russischen Revolution zog, hat die Arbeiter- und Sozialistenbewegung den Übergang zum Sozialismus im Weltmaßstab nie anders gedacht.
In den letzten 75 Jahren hat der Wandel der Welt jedoch andere Wege genommen. Die Aussicht auf eine Revolution verschwand in den fortgeschrittenen Ländern des Westens vom Horizont, während sozialistische Revolutionen auf die Peripherie des Systems beschränkt blieben. Sie leiten Entwicklungen ein, die so zweideutig sind, dass manche Menschen sie nur als eine Etappe in der Expansion des Kapitalismus auf globaler Ebene betrachten. Eine Analyse des Systems im Hinblick auf die ungleichmäßige Entwicklung wird versuchen, eine andere Antwort zu geben. Ausgehend vom gegenwärtigen imperialistischen System zwingt uns diese Analyse dazu, auch die Natur und Bedeutung der ungleichmäßigen Entwicklung in früheren historischen Phasen zu berücksichtigen.
Die vergleichende Geschichte des Übergangs von einem Produktionsmodell zum anderen lädt uns ein, die Art des Übergangs allgemein und theoretisch zu hinterfragen. Daher haben Ähnlichkeiten zwischen der gegenwärtigen Situation und der Zeit des Endes des Römischen Reiches diejenigen Historiker, die nicht Anhänger des historischen Materialismus sind, dazu veranlasst, Parallelen zwischen den beiden Situationen zu ziehen. Andererseits nutzte eine gewisse dogmatische Interpretation des Marxismus die Terminologie des historischen Materialismus, um Gedanken zu diesem Thema zu verschleiern.
So sprachen sowjetische Historiker vom „Untergang Roms“ und stellten die „sozialistische Revolution“ als die einzige Möglichkeit dar, die kapitalistischen Verhältnisse durch neue Produktionsverhältnisse zu ersetzen. Die vergleichende Analyse von Form und Inhalt der Antike und der kapitalistischen Krise in den Produktionsverhältnissen befasst sich mit dieser Frage. Rechtfertigt der Unterschied zwischen diesen beiden Krisen, die eine als „Dekadenz“ und die andere als „Revolution“ zu behandeln?
Mein zentrales Argument ist, dass zwischen diesen beiden Krisen eindeutig eine Parallele besteht. In beiden Fällen befindet sich das System in einer Krise, weil die Zentralisierung des von ihm organisierten Überschusses übermäßig ist, das heißt, sie geht über die zugrunde liegenden Produktionsverhältnisse hinaus. Daher erfordert die Entwicklung der Produktivkräfte an der Peripherie des Systems die Auflösung des Systems selbst und die Ersetzung eines dezentralen Systems zur Sammlung und Nutzung des Überschusses.
2.
Die im historischen Materialismus am häufigsten akzeptierte These ist die der Abfolge von drei Produktionsweisen: Sklaverei, Feudalismus und Kapitalismus. In diesem Zusammenhang wäre die Dekadenz Roms nur Ausdruck des Übergangs zwischen Sklaverei und Knechtschaft. Es bliebe immer noch die Frage, warum wir nicht von einer „feudalen Revolution“ sprechen und wie wir davon sprechen Revolutionen bürgerlich und sozialistisch.
Ich halte diese Formulierung für westlich-zentriert, da sie die spezifischen Merkmale ihrer Geschichte übermäßig verallgemeinert und die Geschichte anderer Völker in all ihren Einzelheiten ablehnt. Ausgehend von der Entscheidung, die Gesetze des historischen Materialismus aus der universellen Erfahrung abzuleiten, habe ich eine alternative Formulierung eines vorkapitalistischen Modus, eines Tributary-Modus, vorgeschlagen, zu dem sich alle Klassengesellschaften tendenziell hinbewegen.
Die Geschichte des Abendlandes – der Aufbau einer römischen Antike, ihr Zerfall, die Errichtung des feudalen Europas und schließlich die Herausbildung absolutistischer Staaten in der merkantilistischen Zeit – bringt in besonderer Weise dieselbe Grundtendenz zum Ausdruck, die auch anderswo in der Geschichte des Abendlandes zum Ausdruck kommt Bau weniger diskontinuierlicher Reihe von Nebenflüssen und Vollstaaten, wobei China das stärkste Beispiel ist. Der Sklavenmodus ist nicht universell, ebenso wie der tributpflichtige und der kapitalistische Modus; es ist etwas Besonderes und erscheint ausschließlich im Zusammenhang mit dem Umfang der Handelsbeziehungen. Darüber hinaus ist die Feudalherrschaft die primitive und unvollständige Form der Tributpflichtigenherrschaft.
Diese Hypothese betrachtet die Gründung und den anschließenden Zerfall Roms als einen verfrühten Versuch, Nebenflüsse zu bauen. Der Entwicklungsstand der Produktivkräfte erforderte keine tributpflichtige Zentralisierung im Ausmaß des Römischen Reiches. Dem ersten gescheiterten Versuch folgte dann ein erzwungener Übergang zur feudalen Zersplitterung, auf deren Grundlage die Zentralisierung im Rahmen der absolutistischen Monarchien des Westens erneut wiederhergestellt wurde. Erst dann näherte sich die Produktionsweise im Westen dem Vollsteuermodell an. Darüber hinaus erreichte der bisherige Entwicklungsstand der Produktivkräfte im Westen erst zu Beginn dieser Phase den der völligen Tributpflicht des kaiserlichen China; Das ist definitiv kein Zufall.
Die Rückständigkeit des Westens, die sich in der Zersplitterung und feudalen Zersplitterung Roms äußerte, verschaffte ihm zweifellos einen historischen Vorteil. Tatsächlich prägte die Kombination spezifischer Elemente des alten Tributpflichtigensystems und des barbarischen Gemeinschaftssystems den Feudalismus und verlieh dem Westen seine Flexibilität. Dies erklärt vollständig, dass der Entwicklungsstand der Produktivkräfte des Westens, der überholt wurde, schnell überholt wurde und zum Kapitalismus überging. Diese Flexibilität und Geschwindigkeit stand im Gegensatz zu der relativ starren und langsamen Entwicklung vollständiger Nebenflüsse im Osten.
Zweifellos ist der römisch-westliche Fall nicht das einzige Beispiel für den unterbrochenen Bau von Nebenflüssen. Wir können mindestens drei weitere Fälle dieser Art identifizieren, jeder mit seinen spezifischen Bedingungen: der byzantinisch-arabisch-osmanische Fall, der indische Fall, der mongolische Fall. In jedem dieser Fälle waren die Versuche, Steuersysteme der Zentralisierung einzuführen, zu weit von den Entwicklungsanforderungen der Produktivkräfte entfernt, als dass sie sich fest durchsetzen ließen.
In jedem Fall handelte es sich bei den Formen der Zentralisierung wahrscheinlich um spezifische Kombinationen staatlicher, parafeudaler und merkantiler Mittel. Im Islamischen Staat beispielsweise spielte die merkantile Zentralisierung eine entscheidende Rolle. Aufeinanderfolgende Misserfolge in Indien müssen mit dem Inhalt der hinduistischen Ideologie zusammenhängen, die ich dem Konfuzianismus entgegenstellte. Wie wir wissen, war die Zentralisierung des Reiches von Dschingis Khan äußerst kurzlebig.
3.
Das gegenwärtige imperialistische System ist auch ein System der Zentralisierung von Überschüssen auf globaler Ebene. Diese Zentralisierung operiert auf der Grundlage der Grundgesetze des kapitalistischen Regimes und der Bedingungen seiner Herrschaft im Verhältnis zu den vorkapitalistischen Regimen der unterworfenen Peripherie. Ich habe das Gesetz der Kapitalakkumulation auf globaler Ebene als Ausdruck des auf dieser Ebene wirkenden Wertgesetzes formuliert. Das imperialistische System zur Zentralisierung von Werten zeichnet sich durch eine beschleunigte Akkumulation und Entwicklung der Produktivkräfte im Zentrum des Systems aus, während diese an der Peripherie eingedämmt und deformiert werden. Entwicklung und Unterentwicklung sind zwei Seiten derselben Medaille.
Wir können also sehen, dass diese weitere Entwicklung der Produktivkräfte in den Peripherien die Zerstörung des imperialistischen Systems der Überschusszentralisierung erfordert. Eine notwendige Phase der Dezentralisierung, die Etablierung eines sozialistischen Übergangs innerhalb der Nationen, muss der Wiedervereinigung auf einer höheren Entwicklungsebene vorausgehen, die eine klassenlose Planetengesellschaft darstellen würde. Diese zentrale These hat mehrere Konsequenzen für die Theorie und Strategie des sozialistischen Übergangs.
An der Peripherie unterscheidet sich der sozialistische Übergang nicht von der nationalen Befreiung. Es wurde deutlich, dass Letzteres unter der Führung der lokalen Bourgeoisien unmöglich ist und so zu einer demokratischen Etappe im Prozess der ununterbrochenen, von den Massen der Arbeiter und Bauern angeführten Etappenrevolution wird. Diese Verschmelzung der Ziele der nationalen Befreiung und des Sozialismus bringt wiederum eine Reihe neuer Probleme mit sich, die wir bewerten müssen.
Der Schwerpunkt verschiebt sich von einem Aspekt zum anderen, was darauf zurückzuführen ist, dass die reale Bewegung der Gesellschaft zwischen Fortschritt und Rückschritt, Ambivalenzen und Entfremdung, insbesondere in nationalistischer Form, schwankt. Auch hier können wir einen Vergleich mit der Haltung der Barbaren gegenüber dem Römischen Reich ziehen: Sie waren ihm gegenüber ambivalent, insbesondere in ihrer formalen, ja sogar sklavischen Nachahmung des römischen Modells, gegen das sie rebellierten.
Gleichzeitig verstärkt sich der parasitäre Charakter der Kerngesellschaft. In einigen Ländern korrumpierten kaiserliche Tribute das Bürgertum und brachten ihre Revolten zum Erliegen. In den Gesellschaften des imperialistischen Kerns profitiert ein wachsender Teil der Bevölkerung von unproduktiven Arbeitsplätzen und privilegierten Positionen, die beide aufgrund der Auswirkungen der ungleichen internationalen Arbeitsteilung dort konzentriert sind. Daher ist es schwierig, sich einen Abbau des imperialistischen Systems und die Bildung eines antiimperialistischen Bündnisses vorzustellen, das in der Lage wäre, das hegemoniale Bündnis zu stürzen und den Übergang zum Sozialismus einzuleiten.
4.
Die Einführung neuer Produktionsverhältnisse scheint an der Peripherie einfacher zu sein als im Zentrum des Systems. Im Römischen Reich setzten sich in Gallien und Germanien schnell feudale Beziehungen durch, in Italien und im Osten jedoch nur langsam. Es war Rom, das die Leibeigenschaft erfand, die die Sklaverei ersetzte. Aber die feudale Autorität entwickelte sich andernorts und die feudalen Beziehungen entwickelten sich in der Region Italien nie vollständig.
Heute ist das Gefühl einer latenten Revolte gegen die kapitalistischen Verhältnisse in der Mitte sehr stark, hat aber wenig Kraft. Die Menschen wollen „ihr Leben ändern“, aber sie können nicht einmal ihre Regierung ändern. Somit findet der Fortschritt eher im Bereich des gesellschaftlichen Lebens statt als in der Organisation der Produktion oder des Staates. Die stille Revolution der Lebensstile, der Bankrott der Familie, der Zusammenbruch bürgerlicher Werte verdeutlichen diesen widersprüchlichen Aspekt des Prozesses. An der Peripherie sind Bräuche und Ideen oft weniger ausgeprägt, dort haben sich jedoch sozialistische Staaten etabliert.
Die vulgärmarxistische Tradition führte einen mechanistischen Reduktionismus der Dialektik des sozialen Wandels durch. Die Revolution – deren objektiver Inhalt die Abschaffung der alten und die Errichtung neuer Produktionsverhältnisse ist, eine Voraussetzung für die größere Entwicklung der Produktivkräfte – wird in ein Naturgesetz umgewandelt: die Anwendung des Gesetzes auf die gesellschaftliche Sphäre in welche Quantität zur Qualität wird. Der Klassenkampf offenbart diese objektive Notwendigkeit: Nur die Avantgarde – die Partei – steht über dem Konflikt, macht und dominiert die Geschichte, lässt sich nicht entfremden. Der politische Moment, der die Revolution definiert, ist der, in dem die Avantgarde den Staat übernimmt. Der Leninismus selbst ist nicht völlig immun gegen die positivistischen Reduktionismen des Zweiten Internationalen Marxismus.
Diese Theorie, die die Avantgarde von der Klasse trennt, ist auf vergangene Revolutionen nicht anwendbar. Die bürgerliche Revolution nahm nicht diese Form an: In ihr machte sich die Bourgeoisie den Kampf der Bauern gegen die Feudalherren zu eigen. Die Ideologie, die ihnen dies ermöglichte, war weit davon entfernt, ein Mittel zur Manipulation zu sein, sondern war selbst entfremdend. In diesem Sinne gab es keine „bürgerliche Revolution“ – der Begriff selbst ist ein Produkt der bürgerlichen Ideologie –, sondern nur einen von der Bourgeoisie geführten Klassenkampf oder höchstens manchmal eine von der Bourgeoisie kooptierte Bauernrevolution. Noch weniger lässt sich über die „feudale Revolution“ sagen, bei der der Übergang unbewusst vollzogen wurde.
Die sozialistische Revolution wird von anderer Art sein und ein entfremdetes Bewusstsein voraussetzen, da sie erstmals auf die Abschaffung aller Formen der Ausbeutung abzielt und nicht auf die Ersetzung alter Formen durch neue Formen der Ausbeutung. Dies wird jedoch nur möglich sein, wenn die Ideologie, die sie motiviert, etwas anderes wird als das Bewusstsein für die Entwicklungsanforderungen der Produktivkräfte. Dies bedeutet nicht, dass die staatliche Produktionsweise als neue Form des Ausbeutungsverhältnisses nicht eine mögliche Antwort auf die Anforderungen dieser Entwicklung darstellt.
5.
Nur Menschen machen ihre eigene Geschichte. Weder Tiere noch unbelebte Objekte kontrollieren ihre eigene Evolution; unterliegen ihr. Der Begriff der Praxis gehört zur Gesellschaft als Ausdruck der Synthese zwischen Determinismus und menschlichem Eingreifen. Das dialektische Verhältnis zwischen Infrastruktur und Überbau ist ebenfalls charakteristisch für die Gesellschaft und hat in der Natur keine Entsprechung. Diese Beziehung ist nicht einseitig. Der Überbau spiegelt nicht die Bedürfnisse der Infrastruktur wider. Wenn das so wäre, wäre die Gesellschaft immer entfremdet, und ich sehe keinen Weg, wie sie sich befreien könnte.
Aus diesem Grund schlage ich vor, zwischen zwei qualitativ unterschiedlichen Arten des Übergangs von einem Modus zum anderen zu unterscheiden. Wenn der Übergang unbewusst oder durch entfremdete Gewissen vollzogen wird, das heißt, wenn die Ideologie, die die Klassen nährt, es ihnen nicht erlaubt, den Prozess des Wandels zu dominieren, der wie etwas Natürliches zu funktionieren scheint, als ob die Ideologie Teil der Natur wäre . Für diese Art von Übergang können wir den Ausdruck „Zerfallsmodell“ verwenden. Im Gegensatz dazu können wir von Revolution sprechen, wenn und nur wenn die Ideologie die volle und reale Dimension der gewünschten Veränderung zum Ausdruck bringt.
Ist die sozialistische Revolution, an der unsere Zeit beteiligt ist, dekadenter oder revolutionärer Art? Zweifellos können wir diese Frage noch nicht abschließend beantworten. In gewisser Hinsicht hat die Transformation der modernen Welt zweifellos einen revolutionären Charakter, wie oben definiert. Die Pariser Kommune und die Revolutionen in Russland und China (und insbesondere die Kulturrevolution) waren Momente intensiver Entfremdung und sozialer Sensibilisierung. Aber wären wir nicht in eine andere Art von Übergang verwickelt? Die Schwierigkeiten, die den Abbau imperialistischer Länder heute fast unvorstellbar machen, und die negativen Auswirkungen, die sich daraus auf periphere Länder ergeben, die dem sozialistischen Weg folgen (was zu einer möglichen kapitalistischen Restauration, Entwicklungen hin zu einem Staatsmodus, Rückschritt, nationalistischer Entfremdung usw. führen kann), lassen uns zweifeln das alte bolschewistische Modell.
Manche Menschen sind damit resigniert und glauben, dass wir uns nicht in einer Zeit des sozialistischen Übergangs befinden, sondern in einer Zeit der weltweiten Ausbreitung des Kapitalismus, der sich von dieser „kleinen Ecke Europas“ aus gerade erst nach Süden und Osten auszubreiten beginnt. Am Ende dieses Transfers wird die imperialistische Phase nicht die letzte, höchste Stufe des Kapitalismus gewesen sein, sondern eine Übergangsphase zum universellen Kapitalismus.
Und selbst wenn jemand weiterhin glaubt, dass die leninistische Theorie des Imperialismus wahr ist und dass die nationale Befreiung Teil der sozialistischen Revolution und nicht der bürgerlichen Revolution ist, könnte es da nicht Ausnahmen geben, also die Entstehung neuer kapitalistischer Zentren? Diese Theorie betont Restaurationen oder Revolutionen hin zu einem staatlichen Modus in östlichen Ländern. Es charakterisiert als objektive Prozesse der kapitalistischen Expansion, die nur sozialistische Pseudorevolutionen waren. Hier erscheint der Marxismus als eine entfremdende Ideologie, die den wahren Charakter dieser Entwicklungen verschleiert.
Diejenigen, die diese Meinung vertreten, glauben, dass wir warten müssen, bis der Entwicklungsstand der Produktivkräfte im Zentrum in der Lage ist, sich auf die ganze Welt auszudehnen, bevor wir die Frage der Abschaffung der Klassen auf die Tagesordnung setzen. Die Europäer sollten daher die Schaffung eines supranationalen Europas zulassen, damit der Überbau des Staates mit den Produktivkräften verbunden werden kann. Zweifellos wird es notwendig sein, die Errichtung eines Planetenstaates, der dem Niveau der Produktivkräfte im Weltmaßstab entspricht, abzuwarten, bevor die objektiven Bedingungen erreicht werden, die für seine Ersetzung erforderlich sind.
Andere, mich eingeschlossen, sehen die Dinge anders. Die ununterbrochene Revolution in Etappen steht immer noch auf der Tagesordnung der Peripherie. Restaurationen im Zuge des sozialistischen Übergangs sind nicht unwiderruflich. Und Brüche an der imperialistischen Front sind in den schwachen Gliedern der Mitte nicht undenkbar.
*Samir Amin (1931–2018), Wirtschaftswissenschaftler, war Direktor des African Institute of Economic Development and Planning. Autor, unter anderem von Die Herausforderungen der Globalisierung (Ideen und Texte)
Referenz
Samir Amin. Nur Menschen machen ihre eigene Geschichte. Einführung: Aijaz Ahmad. Übersetzung: Dafne Melo. São Paulo, Popular Expression, 2020, 252 Seiten.
