von OSVALDO COGGIOLA*
Die politischen/sozialen und ideologischen Ereignisse prägten die Brüche, die den Weg für den Sieg des Kapitalismus ebneten, ohne den dieser nicht möglich gewesen wäre
Die Frage nach den Ursprüngen des Kapitalismus stellt sich insofern, als dieser in erster Linie als eine differenzierte und historisch bedingte Produktionsweise betrachtet wird. Das heißt, als spezifische Modalität der Produktion und Aneignung des wirtschaftlichen Mehrwerts sowie als Eigentum an den Mitteln zu seiner Produktion: „Als Produktionsweise muss der Kapitalismus durch die Produktivkräfte gekennzeichnet sein, die er mobilisiert und zu deren Entstehung er zumindest maßgeblich beigetragen hat.“ in seiner ersten Phase und durch die Produktionsverhältnisse, auf denen es beruht“.[I]
Diese Definition wirft mehr Probleme auf, als sie schließt; hat Annahmen, deren Zusammenhang nicht geklärt ist. Einige Autoren haben versucht, den Kapitalismus anhand seiner spezifischen Investitionsarten zu definieren, da er neben anderen Merkmalen eine dauerhafte und unaufhörliche Kapitalakkumulation voraussetzt; Diese Akkumulation beruht jedoch auf der permanenten Umwandlung von Mehrwert in Kapital; das heißt, in der Verwendung des Mehrwerts als Kapital.
Die Komplexität und Konflikt Die vom modernen Kapitalismus erreichten Ziele (mit der Hypertrophie des Finanzkapitals oder der „Finanzialisierung des Kapitals“, der „Globalisierung“, der Entwicklung virtueller oder „immaterieller“ Arbeit und ihrer Prekarität usw.) scheinen die Frage nach ihren Ursprüngen in den Hintergrund zu rücken ins Historikermuseum, obwohl sie tatsächlich ein neues Licht darauf werfen.
Was den Kapitalismus von den anderen Entwicklungsweisen der gesellschaftlichen Produktion in der Vergangenheit unterscheidet, ist in Marx‘ Worten der Mehrwert als „spezifische Wirtschaftsform, in der unbezahlte Mehrarbeit von Direktproduzenten abgezogen wird“. Dies liegt an der Natur des modernen Verhältnisses zwischen Arbeitskraft und Kapital. Der Lohnempfänger kann die Arbeit, die er im Namen des Kapitalisten leisten wird, nicht verkaufen, da diese Arbeit bereits Eigentum des Kapitalisten ist, da ersterer, da er nicht über die Produktions- und Reproduktionsmittel seiner eigenen Arbeitskapazität verfügt, gezwungen ist, seine Arbeitskraft einzusetzen dem Kapitalisten zur Verfügung stehen.
Diese Kraft oder Arbeitsfähigkeit gehört daher nicht mehr dem Arbeiter, sondern wird vom Kapitalisten für seine eigenen Zwecke genutzt, der sie nach eigenem Ermessen und zu seinem ausschließlichen Vorteil konsumiert. Was der Lohnarbeiter also verkauft, „ist nicht seine Arbeitskraft direkt, sondern seine Arbeitskraft, die er vorübergehend dem Kapitalisten zur Verfügung stellt.“
Diese Arbeitsfähigkeit ist untrennbar mit der physischen Person des Arbeitnehmers verbunden, was bedeutet, dass er oder sie für die gesamte vertraglich vereinbarte Zeit im Dienst des Arbeitgebers weiterarbeiten muss, auch nachdem er den Teil des Wertes reproduziert hat, den der Kapitalist in Form seines Gehalts vorgeschossen hat , gleichbedeutend mit dem Wert der für die Reproduktion der Arbeitskraft (d. h. der Reproduktion des Arbeiters und der Klasse der Arbeiter) notwendigen Lebensunterhaltsmittel. Nachdem der Kapitalist die Arbeitskraft zu ihrem Wert erworben hat, hat er das Recht, sie wie jede andere Ware nach Belieben zu konsumieren.
Die Protagonisten und der Austausch selbst sind formal „frei“, aber die Freiheit derjenigen, die gezwungen werden, ihre Arbeitskraft zu verkaufen, ist von besonderer Art: Sie sind frei im doppelten Sinne, dass sie im Gegensatz zum Sklaven über ihre eigene Kapazität oder Arbeitskraft verfügen oder der Dienerin, sonst könnte er sie nicht als Ware veräußern, aber er ist auch frei vom Besitz der Produktionsmittel und damit von der Möglichkeit, seine eigene Arbeitsfähigkeit zu reproduzieren.
Der scheinbar faire Austausch auf dem Markt zwischen Lohn und Arbeitskraft verbirgt die Tatsache, dass der Lohnempfänger den Gegenwert des Wertes seiner Lebensmittel erhält, die nur unproduktiv konsumiert werden können, während für den Kapitalisten die Arbeitskraft Produzent ist eines neu angeeigneten Wertes (Mehrwert), der einen Nettogewinn darstellt:[Ii] Der wirtschaftliche Überschuss fließt nicht in einen allgemeinen Sozialfonds ein, sondern in ein privates Vermögen, das ihn in Kapital umwandelt und so den gleichen Kreislauf dauerhaft neu in Gang setzt, mit schädlichen Folgen für die Gesellschaft und ihre natürliche Umwelt: „Die kapitalistische Produktion ist eine völlige Verschwendung von menschlichem Material.“ sowie die Art und Weise, wie es seine Produkte im Handel vertreibt; Seine Form des Wettbewerbs führt zu einer großen Verschwendung von [natürlichen] materiellen Ressourcen, so dass die Gesellschaft das verliert, was sie für den einzelnen Kapitalisten gewinnt.“[Iii]
Im Laufe seiner Geschichte hat der Mensch sich durch Arbeit als soziales Wesen hervorgebracht und reproduziert. Die Dominanz des Kapitals führt einen neuen Widerspruch in diesen historischen Zustand ein. In der bürgerlichen Geschichtsphase vollzieht sich diese gesellschaftliche Reproduktion als Moment der Reproduktion des Kapitals.[IV] Seine Richtung und seine gesellschaftlichen Zwecke erscheinen als Wille und Praxis des Kapitals, das aufgrund seiner inneren Konkurrenz gezwungen ist, den im Produktionsprozess erpressten und im Zirkulationsprozess realisierten Mehrwert in Kapital zu verwandeln.
Die Ausbeutung der Arbeit durch eine differenzierte und ausbeuterische soziale Klasse erreicht ihre vollendete Form in einer vom Kapital dominierten Gesellschaft ohne außerökonomischen Zwang. Die Produktion von Mehrwert (Mehrwert) bildet Grundlage, Ziel und Motor der bürgerlichen Gesellschaft. In der überwiegenden Mehrheit der Texte, die die breite Öffentlichkeit erreichen, wird der Kapitalismus jedoch auf der Grundlage von Handel und Profit charakterisiert und definiert, der seinen Ursprung im Bereich der Warenzirkulation hat.
In dem Maße, in dem der Austausch von Gegenständen oder Dienstleistungen zwischen Menschen (mit oder ohne Geld-Geld als Vermittler dieses Austauschs) und die dadurch erzielte Erlangung eines Vorteils (einschließlich Profit) für Einzelpersonen oder Gruppen seine Wurzeln im Anbruch historischer Zeiten hat , wird die Frage nach den historischen Ursprüngen des Kapitalismus durch die Frage nach seinen sozusagen anthropologischen Ursprüngen verdrängt, die in der menschlichen Natur selbst verwurzelt wären.
Na Cambridge Geschichte des Kapitalismus Man kann lesen: „Jahrtausende lang waren die Kapitalisten verstreut, zerbrechlich und verletzlich. Die Ursprünge des Kapitalismus reichen so weit zurück, dass Archäologen noch erhaltene Beweise für organisierte Handelsaktivitäten finden können.“ Um diesen Standpunkt zu radikalisieren, ohne archäologische Forschung, gibt es sogar stark publizierte Texte, in denen es heißt, dass der Kapitalismus in der „DNA“ von Menschengruppen liege, soweit der Handel seit ihrer Existenz Teil menschlicher Gruppen gewesen zu sein scheint der Mensch selbst (und wäre daher unüberwindbar).[V]
In dieser Konzeption wäre das Gehalt der „faire“ Preis der Arbeit, der wie der Preis jeder anderen Ware durch das Gesetz von Angebot und Nachfrage bestimmt wird. Die Fragen nach der Entstehung des Warenwerts, der Verwandlung der Arbeitskraft in Ware und der Entstehung des Kapitalprofits stellen sich gar nicht erst. In anderen Fällen wird der Kapitalismus mit der Großindustrie gleichgesetzt, obwohl „Industriegesellschaft und Kapitalismus nicht als Synonyme betrachtet werden können, obwohl beide Begriffe eng miteinander verbunden sind.“ Der kapitalistische Prozess ist die ursprüngliche Variante des Industrialisierungsprozesses, da es historisch gesehen die kapitalistischen Gesellschaften waren, die als die ersten Industriegesellschaften auftraten.“[Vi]
Die Bedeutung, die Marx den produktiven Faktoren bei der Entstehung des Kapitalismus einräumte, wurde um die Wende des 20. Jahrhunderts von zwei Autoren in Frage gestellt, die fast zeitgleich waren und beide so deutsch wie Marx waren: Max Weber und Werner Sombart, die eine ähnlich differenzierte Logik teilten (gut) differenziert: der ethisch-religiöse Ursprung (protestantisch oder jüdisch) des Kapitalismus. Ein brasilianischer Autor fasste den berühmtesten dieser Aspekte gut zusammen: „Max Webers Beitrag zum Verständnis der Entstehung des Kapitalismus … skizziert einen theoretischen Entwurf, der im Wesentlichen auf einer religiösen Perspektive basiert, ohne streng genommen wirtschaftliche Faktoren zu berücksichtigen.“
Für Max Weber ist das kapitalistische System das Ergebnis eines kapitalistischen Geistes, der auf einer protestantischen Ethik beruht.“ Obwohl Weber einige Elemente seines grundlegenden methodischen Vorschlags relativierte, blieb dieser vor allem in seinen historischen (bzw. historiographischen) Grundlagen unverändert: „Die verschiedenen protestantischen Strömungen in England hatten sich hinsichtlich der Geschäftsergebnisse hervorgetan. Die Ankunft der protestantischen Reformation ermöglichte es einer wachsenden Gruppe von Menschen, sich die Ethik der Ordnung und Arbeit anzueignen: Was das ausschließliche Verhalten von von der Welt isolierten Mönchen war, wurde zum Massenverhalten. Das ist es, was Weber „innerweltliche Askese“ nannte.
Für Max Weber war „der entscheidende Faktor, der den Aufstieg des Kapitalismus auslöste, die protestantische Reformation mit ihrer Rationalität … Die Entwicklung der modernen Kultur hatte einen erheblichen Einfluss von.“ Gesinnung rational, was ein systematisiertes, methodisch rationalisiertes ethisches Verhalten wäre. Mit der protestantischen Ethik ist die Vorstellung verbunden, dass Geldverdienen keineswegs verwerflich ist, sondern im Gegenteil als Lebensziel des Menschen betrachtet werden muss, was unnötige Ausgaben, Prunk, Prahlerei strikt zu verurteilen sind. Für Weber führt der Protestantismus dazu, dass Menschen ein geregelteres, nicht protziges Leben mit Spargewohnheiten und Disziplin anstreben. Die Menschen würden von der Arbeit leben und die Arbeit wäre Teil der Religion.
Erwähnenswert ist, dass in diesem Zusammenhang der kapitalistische Unternehmer derjenige ist, der dem Unternehmen dient und sich von nutzlosen Ausgaben distanziert und so ein geregeltes Leben für sich selbst fördert... Nicht nur die Arbeit wird gepriesen, sondern auch methodisches Verhalten.“[Vii] Obwohl umstritten, ist Webers Ansatz bis heute ein Vorbild geblieben, viel mehr als Sombarts.[VIII] der die Entstehung des Kapitalismus auf die jüdische Religion und Ethik zurückführte (und die sehr unbequeme Tatsache, dass der Verteidiger dieser These seine Sympathien für die NSDAP zum Ausdruck brachte).
Eine Variante mit marxistischen (aber vor allem Braudelschen und Weberschen) Anklängen wurde von Immanuel Wallerstein vorgestellt, der den Begriff „historische Systeme“ als „geeignete Analyseeinheit für die soziale Realität“ vorschlug (was die von Marx gewährte Priorität verneinen würde). „Produktionsweisen“). Die „kapitalistische Weltwirtschaft“ wäre eine davon. Sein Ursprung würde „um 1450 liegen, und seine Ort in Westeuropa ... Diese Entwicklung war keineswegs unvermeidlich, sondern überraschend und unvorhersehbar (und) ihre Lösung war nicht unbedingt glücklich ... Ihr entscheidender Faktor war nie in erster Linie die Kraft der kapitalistischen Kräfte, sondern die Stärke derer, die sich ihr widersetzten sozial. Plötzlich wurden die Institutionen, die diese soziale Opposition unterstützten, sehr schwach.
Die Unfähigkeit, sie wiederherzustellen, öffnete einen vorübergehenden (und wahrscheinlich beispiellosen) Bruch für die kapitalistischen Kräfte, die sich schnell besetzten und konsolidierten. Wir müssen dieses Ereignis als etwas Außergewöhnliches, Unerwartetes und Unbestimmtes betrachten.“[Ix] Der Kapitalismus wäre nicht aufgrund seiner „Tugenden“ (sicherlich kommerziell) erfolgreich gewesen, sondern aufgrund der Mängel seiner Gegner. Wallerstein griff Fernand Braudels Idee der „Weltwirtschaft“ auf und schlug die Existenz eines „modernen Weltsystems als kapitalistische Weltwirtschaft“ vor.[X] In diesem Vorschlag hat Kapital schon immer existiert, wobei der Kapitalismus das System ist, in dem „Kapital auf eine ganz bestimmte Weise genutzt (investiert) wurde“.
Für diesen Autor entstand im 15. Jahrhundert das „europäische Weltsystem“, eine Idee, die er in seinem Werk veranschaulichte Modernes Weltsystem, aufgeteilt in drei Bände: „Kapitalistische Landwirtschaft und die Ursprünge der europäischen Weltwirtschaft im 1600. Jahrhundert“, „Merkantilismus und die Konsolidierung der europäischen Weltwirtschaft, 1750-1730“ und „Die zweite Ära der großen Expansion der Europäische Weltwirtschaft, kapitalistische Welt, 1840-1250“. Im Vorspiel zur ersten Periode „entstehen die hinreichenden Bedingungen (des Kapitalismus) unfreiwillig und zufällig zwischen 1450 und XNUMX, einer Zeit, die viele Autoren als „Krise des Feudalismus“ bezeichnen …
Das Ergebnis des Niedergangs des Feudalismus wäre eine von unzähligen Möglichkeiten gewesen, und in der Hitze der Ereignisse war es an sich unmöglich, eine solch eigenartige Entwicklung vorherzusehen. Das ist genau Wallersteins Standpunkt zum Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus, also zur Entstehung des modernen Weltsystems.“[Xi] Wallerstein präsentierte seine These als Überwindung des anachronistischen „Bühnen“-Ansatzes der Entwicklungssoziologie.
In diesem Ansatz wäre der Kapitalismus eine bestimmende Eigenschaft des jüngsten „Weltsystems“, ohne eine historische Ära oder eine Produktionsweise zu differenzieren. „Weltsysteme“ würden Produktionsweisen umfassen, aber nicht umgekehrt. Seine systemische Logik wäre die Achse der Interpretation der Geschichte. Anhänger Wallersteins postulierten die Existenz eines jahrtausendelangen, nichtkapitalistischen afro-eurasischen „Weltsystems“ als großen Vorläufer des modernen „europäischen Weltsystems“.[Xii] Andere Autoren haben diese Chronologie zurückgedrängt und ihren Umfang erweitert, indem sie extreme Formulierungen in ihren räumlichen und zeitlichen Dimensionen erreichten.[XIII] Die Theorie der „Weltsysteme“ als übergeordnete Einheiten war eine Adaption des Vorschlags von Braudel durch den Begriff der „langen Dauer“.
Eine „Weltwirtschaft“ war für Braudel ein System, das in der Lage war, ausgedehnte, wirtschaftlich zentralisierte Gebiete zu umfassen: In dieser „autonomen Einheit“ würden die Wirtschaftsströme von der Peripherie in die Mitte verlaufen, mit einem sozialen System, in dem alle Menschen wirtschaftlich leben würden verknüpft; Daher wäre es unpolitisch und auch geografisch abgegrenzt.
Braudels Konzept bezeichnete die Wirtschaft eines Teils des Planeten, der in der Lage ist, ein autarkes System zu bilden; Die politische Macht war die Grundlage für die Bildung eines imperialen Zentrums. Wallerstein berief sich auf die Renaissance und die Reformation, um zu erklären, dass die Krise des Feudalismus das imperiale Prinzip und die Vorherrschaft der Politik beendet hatte, die in ein Instrument verwandelt worden war, das nur dazu bestimmt war, den wirtschaftlichen Überschuss einzusammeln.
Für ihn zeichnete sich das kapitalistische „Weltsystem“ insbesondere dadurch aus, dass es „Grenzen besitzt, die größer sind als jede politische Einheit“: „Im kapitalistischen System gibt es keine politische Autorität, die in der Lage wäre, Autorität über das Ganze auszuüben.“[Xiv] „Historischer Kapitalismus“ wäre die allgemeine Kommerzialisierung von Prozessen, die zuvor andere Wege als die eines Marktes eingeschlagen hatten. Es hätte immer kapitalistische Gesellschaftsschichten gegeben, ohne dass diese ihre eigenen durchsetzen könnten Gesinnung die Gesellschaft. Sowohl der Kapitalismus als auch der Weltmarkt wären nichts anderes als die umfassendere Entwicklung bereits bestehender Phänomene ohne historischen Bruch. Die kapitalistische Weltwirtschaft wäre ein System, das auf hierarchischer Ungleichheit der Verteilung basiert und bestimmte Produktionsarten (relativ monopolisierte Produktion mit hoher Rentabilität) in begrenzten Gebieten konzentriert, an Orten größerer Kapitalakkumulation, was die Stärkung des Staates ermöglichen würde Strukturen, die das Überleben von Monopolen sichern sollen.
Das kapitalistische Weltsystem würde in erster Linie von seinen wirtschaftlichen Faktoren abhängen und sich weiterentwickeln. Vor dem Kapitalismus gab es Weltwirtschaften, aber sie verwandelten sich in Imperien und/oder zerfielen: China, Persien und Rom sind die wichtigsten Beispiele. Die europäische „Weltwirtschaft“ entstand Ende des 15. Jahrhunderts; Die Konstitution des Weltmarktes wäre nicht speziell mit der Entstehung des Kapitalismus verbunden gewesen, denn „es gab nicht nur einen Kapitalismus, sondern mehrere Kapitalismen, die nebeneinander existierten, jeder mit seiner eigenen Zone, seinen eigenen Kreisläufen.“
Sie sind miteinander verbunden, aber sie durchdringen einander nicht und unterstützen sich nicht einmal gegenseitig.“ In der kapitalistischen Weltwirtschaft würden sich zyklische Zyklen analog zu Kondratjews Zyklen verhalten, etwa fünfzig Jahre dauern und aus Phasen der Expansion und Kontraktion bestehen, die durch bestimmte technologische Veränderungen motiviert sind. Diese Theorien wurden wegen ihrer methodischen Grundlage kritisiert. Wenn nur die kumulative oder schrittweise Natur des Prozesses berücksichtigt würde, würde die kapitalistische Ära ihren spezifischen historischen Charakter verlieren. Niemand bestritt, dass die kapitalistischen Wirtschaftsbeziehungen als internationale Projektionen einer regionalen Wirtschaft entstanden, die weltweit expandierte.
Für seine Kritiker ist Wallersteins Theorie jedoch „ein Fehler darin, das Weltsystem in streng zirkulierenden Begriffen zu betrachten [die sich nur auf die Zirkulation von Gütern und Kapital bezieht]. Der Kapitalismus, definiert als ein System der Akkumulation, das auf Profit durch den Markt abzielt, wird im Kontext von Tauschbeziehungen konzipiert; Im Rahmen dieses Austausches finden wirtschaftliche Beziehungen zwischen den Staaten statt. Dadurch wird die Frage nach der Produktionsweise und ihrer gesellschaftlichen Komponente, den Produktionsverhältnissen, aus der Analyse ausgeblendet, ebenso wie Klassenverhältnisse und darauf basierende Klassenkämpfe als irrelevant verschwinden.
Das System selbst wird in seiner Totalität und statischen Abstraktion zum Selbstzweck, nämlich in der Konstruktion eines ‚Idealtyps‘.“[Xv] In einer anderen Kritik lesen wir, dass „die Weltwirtschaft eine Charakterisierung des historischen Kapitalismus darstellt, die dem des Handelskapitalismus sehr ähnlich ist.“ Er ist der Ansicht, dass dieses System durch die Kommerzialisierung produktiver Aktivitäten mit globalen Wettbewerbsmechanismen, Marktexpansion und dem Bankrott ineffizienter Unternehmen entstanden ist.“[Xvi] In Gianfranco Palas Synthese heißt es: „Wenn Struktur und Klassenverhältnisse nicht ausreichen, um ein ‚Weltsystem‘ zu charakterisieren, gibt es nichts anderes, um es zu definieren als seine ‚Globalität‘.“ Was gleichbedeutend mit der Aussage einer Banalität ist, also nichts. A Differentia-Spezifika der kapitalistischen Produktionsweise wird aufgelöst … Wir stehen vor einem „Deskriptivismus“ – nur weil er offensichtlich ist – über den Übergang von einer [sozialen] Form oder Situation zu einer anderen.“[Xvii]
Warum wurde der Kapitalismus erst etwa ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts als solcher bezeichnet? Dies ist nur eine der Fragen, die handelsbasierte Konzepte nicht beantworten können. Erst in der historisch jüngeren Zeit wurde Arbeitskraft allgemein zu einer Ware, die durch die Zahlung von Entlohnung (Gehalt oder ähnliche Formen) „erworben“ werden konnte. Auf dieser Grundlage gewinnt die Frage nach den Ursprüngen des Arbeits-Kapital-Verhältnisses als einer gesellschaftlich vorherrschenden Form an Bedeutung, da sie in einer bestimmten historischen Periode durch eine Reihe von Veränderungen entsteht, die die soziale Organisation qualitativ verändert haben; nicht nur die Wirtschaftsstruktur, sondern auch der gesamte rechtliche/politische Überbau und die vorherrschenden ideologischen Formen.
In dem Maße, in dem für den Kapitalismus seine ständige Ausbreitung in Ausmaß und Tiefe eine Überlebensbedingung ist und auch in dem Maße, in dem eine rein kapitalistische Gesellschaft nicht existiert und nie existiert hat, unterscheidet sich die Frage nach ihrem Ursprung von der Frage des „Übergangs“, da er eine Zeit des Bruchs voraussetzt, die aus unzähligen mehr oder weniger miteinander verbundenen Ereignissen besteht; Der Begriff „Übergang“ hat eine viel umfassendere Bedeutung und eine eigene Zeitlichkeit, da er in allen Gesellschaften stattfindet, in denen der Übergang von nichtkapitalistischen zu kapitalistischen Formen oder von rückständigen kapitalistischen Formen zu fortgeschritteneren Formen stattfindet.
Kapital als soziale Beziehung existierte weitgehend bereits vor dem Kapitalismus, wie auch immer er definiert wurde. Die Frage nach dem Ursprung des Kapitalismus bezieht sich nicht auf die allgemeine Existenz des Kapitals, sondern auf den Übergang von vorkapitalistischen Systemen zu einem vom Kapital dominierten Wirtschafts-/Gesellschaftssystem. Alan Macfarlane erinnerte an Marx und Weber, „die die Revolution, die vom Feudalismus zum Kapitalismus führte, sehr lose zwischen 1475 und 1700 datierten“. Es wäre besser, über Revolutionen zu sprechen. Was Marx betrifft, bezog er sich auf die „moderne Geschichte des Kapitals“ (der Begriff „Kapitalismus“ wurde Mitte des XNUMX. Jahrhunderts kaum verwendet), die für ihn auf die Entstehung des Handels im XNUMX. Jahrhundert zurückgeht und Weltmärkte, die mit der sogenannten „europäischen Expansion“ und der Entdeckung, Eroberung und Kolonisierung Amerikas sowie der Kolonisierung wichtiger Regionen Asiens und Afrikas zusammenfielen.
Diese Phänomene hatten enorme Auswirkungen auf Europa und erleichterten dort den Übergang zu einem neuen Produktionssystem. Das umfassendste gesellschaftliche Phänomen, das mit diesem Prozess einhergeht, ist jedoch nicht die Enteignung und Lohnarbeit (Proletarisierung) wichtiger europäischer Bevölkerungsgruppen, sondern die Sklaverei oder Zwangsarbeit großer Teile der afrikanischen, amerikanischen und sogar asiatischen Bevölkerung Bevölkerung.
Die Kombination beider Phänomene wurde von Marx als „ursprüngliche Kapitalakkumulation“ bezeichnet, eine Formulierung, die berühmt wurde und Gegenstand eines eigenen Kapitels war Die Hauptstadt. Obwohl diese Nominierung zum Status einer theoretischen Frage erhoben wurde (Marx war nicht der Erste, der sich damit beschäftigte), mangelte es nicht an Autoren, wie etwa André Gunder Frank, die das genannte Kapitel als überwiegend deskriptiv (d. h. unzureichend) betrachteten aus theoretischer oder sogar historischer Sicht). Auf jeden Fall ist es eine unumgängliche Stütze der theoretischen Struktur seines Werkes. Denn damit „drängte sich der strukturelle und historische Charakter der Bedingungen der wirtschaftlichen Entwicklung mit aller Evidenz der Reflexion auf“:[Xviii] Laut einem anderen Autor „fügte Marx historische Daten in den Kern der Argumentation ein, aus der er seine Schlussfolgerungen ableitet.“
Er war der erste große Ökonom, der systematisch erkannte und zeigte, wie Wirtschaftstheorie in historische Analyse umgewandelt werden konnte und wie historische Darstellungen in begründete Geschichte umgewandelt werden konnten.“[Xix] Mehr noch: „Es ist vielleicht unmöglich, in der Geschichte des ökonomischen Denkens vor Marx einen relativen, historischen Ansatz für Wirtschaftsgesetze zu finden.“[Xx] denn er führte die Geschichte dort wieder ein, wo klassische Ökonomen sie ignoriert hatten.
In den anderthalb Jahrhunderten, die uns trennen Hauptwerk Von Marx war die Frage nach dem Ursprung und der Entwicklung des Kapitalismus im globalen Maßstab Gegenstand heftiger Kontroversen und Debatten. Denn das Verhältnis zwischen Lohnarbeit und Kapital setzt nicht nur eine weitere Stufe einer langen gesellschaftlichen Entwicklung voraus, sondern die fortschrittlichste und höchste (oder „totalste“) Stufe der Gesellschaft, die auf der Grundlage der Trennung des Menschen von seinen Produktionsbedingungen strukturiert ist.[xxi] erfolgt über den Markt, also „die multilaterale Abhängigkeit von Individuen durch Werte“.
Die wirtschaftlichen Prämissen Allgemeines des Kapitalismus, Handelsproduktion und Geldzirkulation, gingen ihr voraus in Jahrtausenden; als Ganzes, diese Räumlichkeiten , Obwohl, wurden auf globaler Ebene gesammelt. Wie wir gesehen haben, identifizierte Marx den Beginn des „Zeitalters des Kapitals“ im 16. Jahrhundert, „obwohl wir in einigen Mittelmeerstädten die Anfänge der kapitalistischen Produktion bereits im 14. und 15. Jahrhundert sehen“, und bezog sich dabei auch auf „ Übergang der feudalen zur kapitalistischen Produktionsweise im 16. und 17. Jahrhundert“.[xxii]
Mehrere Autoren nach Marx haben dieses Datum erheblich nach hinten verschoben. Andere hingegen haben es bis ins 19. Jahrhundert weiterentwickelt, denn „niemals vor unserer Zeit waren Märkte mehr als Beiwerkselemente des Wirtschaftslebens.“ Normalerweise wurde das Wirtschaftssystem in das Sozialsystem integriert und unabhängig vom vorherrschenden Wirtschaftsverhalten wurde die Präsenz des Marktes als damit vereinbar anerkannt. Das Prinzip des Austauschs ließ keine Tendenz zu einer Expansion zum Nachteil des Rests erkennen. Wo Märkte weiter entwickelt waren, wie im merkantilistischen System, florierten sie unter der Kontrolle einer zentralisierten Verwaltung, die die Autarkie in Bauernfamilien ebenso förderte wie im nationalen Leben.“[xxiii] Das Problem bei dieser Formulierung besteht darin, dass lokale, regionale und nationale Märkte lange vor dem 19. Jahrhundert zunehmend der Entstehung und Expansion des Weltmarktes untergeordnet wurden, was die „zentralisierte Verwaltung“ dort, wo sie existierte, bedingte.
Für Marx ist „die Tendenz zur Schaffung des Weltmarktes unmittelbar im Begriff des Kapitals gegeben“. Dieses Konzept würde jedoch erst durch die Schaffung dieses Marktes mit interozeanischen Reisen seine Übereinstimmung mit der Realität erreichen, seinen Übergang von der Macht zum Handeln vollziehen. Der durch diese Ereignisse markierte Bruch war für Marx und andere Autoren nicht nur geografisch, d. h. durch die Tatsache bestimmt, dass zuvor ein großer Teil der Welt (Amerika, Ozeanien,[xxiv] Ein großer Teil Afrikas und Asiens blieb „unbekannt“, offensichtlich unbekannt für die Europäer, da seine Ureinwohner es vollkommen gut kannten, aber sie wurden von der späteren Geschichtsschreibung als „vom historischen Kreislauf abgetrennt“ betrachtet. Der Bruch, den die Schaffung eines globalen Logistiknetzwerks darstellte, das später in ein Handelsnetzwerk umgewandelt wurde, war entscheidend, da er dank der enormen Zunahme des Transports und des Handelsaustauschs einen qualitativen Wandel in den Formen der Aneignung des wirtschaftlichen Überschusses ermöglichte. Überschussprodukt (und damit der Überarbeitung), das sein Epizentrum in Westeuropa hatte.
Die außergewöhnliche Produktionskapazität, die unter der Herrschaft des Kapitals entwickelt wurde, ist alles andere als ein Mythos. Wenn wir das 16. Jahrhundert als Ausgangspunkt nehmen, war die durch den Kapitalismus verursachte Steigerung der gesellschaftlichen Produktion, basierend auf der Steigerung der Arbeitsproduktivität, enorm. Nach Schätzungen von Angus Maddison[xxv] Wenn man einen Referenzwert berücksichtigt, der 100 im Jahr 1500 entspricht, hätte die Weltproduktion im Jahr 11.668 einen Wert von 1992 erreicht, das Hundertfache der globalen Produktion in fünf Jahrhunderten, was den ersten „100“-Werten entspricht, die in Jahrtausenden der Menschheitsgeschichte erreicht wurden. Im gleichen Zeitraum vervielfachte sich die Weltbevölkerung nicht um das Zwanzigfache.[xxvi] Die Produktion wuchs daher fünf- bis sechsmal stärker als das Bevölkerungswachstum. Die Arbeit, die durch das Kapital von ihren außerökonomischen Zwängen befreit wurde, verwandelte sich in eine Macht, die in keiner früheren Periode beispiellos war. Die Befreiung der Produktivkraft der Arbeit von allen nichtwirtschaftlichen Beschränkungen oder Zwängen war die historische Rolle des Kapitals: „Die große historische Bedeutung des Kapitals bestand darin, überschüssige, überflüssige Arbeit unter dem Gesichtspunkt der bloßen Subsistenz zu schaffen“ (Marx) – Durch die Schaffung einer beispiellosen Fülle an Mitteln zur Schaffung von Wohlstand und zur Kontrolle dieser Schaffung eröffnet sich auch die Möglichkeit einer Gesellschaft, die von der Ausbeutung und Entfremdung der Arbeit befreit ist. Die Ära des Kapitals löste auch die größte demografische Revolution der Geschichte aus, mit einem exponentiellen Anstieg der menschlichen Bevölkerung.
Die Freisetzung des produktiven Potenzials offenbarte die praktisch unbegrenzte Fähigkeit der Sozialen Arbeit, Güter zu schaffen und die Natur zu verändern. Die Überwindung der Fesseln, die sie eindämmten und begrenzten, revolutionierte die Gesellschaft und führte auch zu einer beispiellosen Ungleichheit zwischen sozialen Klassen und Regionen des Planeten. Die wirtschaftliche Ungleichheit, mit der der Kapitalismus verbunden ist, ist jedoch kein natürlicher Zustand. Normalerweise als „Wirtschaftssystem“ betrachtet, ist der Kapitalismus viel mehr als das: Er ist eine Produktionsweise des gesellschaftlichen Lebens, deren Struktur nicht auf die Wirtschaft beschränkt ist; es enthältiem und artikulierenm ihre politischen/institutionellen, ideologischen und kulturellen Bedingungen, die in mehrere einige Aspekte gingen ihm voraus.
Der Begriff der Produktionsweise soll alle Bereiche des gesellschaftlichen und sogar individuellen Lebens (einschließlich beispielsweise des Privatlebens und der Psychologie) umfassen, basierend auf Produktionsverhältnissen, die „die wirtschaftliche Struktur der Gesellschaft bilden, die Grundlage, auf der a Es entsteht ein rechtlicher und politischer Überbau, dem bestimmte Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins entsprechen.“ Der Begriff „Produktionsweise“ wird zu Recht mit dem Werk von Karl Marx identifiziert, der ihn eingeführt hat Einführung in die Kritik der politischen Ökonomie (1857) und machte es zum wichtigsten interpretativen Schlüssel zur Menschheitsgeschichte.[xxvii] „Die Produktionsweise des materiellen Lebens bedingt den allgemeinen Prozess des sozialen, politischen und spirituellen Lebens“, das war sein zentraler Gedanke. Reicht seine über die spezifisch kapitalistische Ära hinaus? Dieser Punkt ist alles andere als friedlich, auch nicht unter marxistischen Autoren.
Um dies zu verdeutlichen, muss berücksichtigt werden, dass das Prinzip der historischen Spezifizierung aller Kategorien die Grundlage der Marxschen Theorie ist.[xxviii] Die Spezifität der kapitalistischen Gesellschaftsstrukturen leugnet nicht die universellen Elemente, die das Menschliche als eine besondere Form der Natur auszeichnen: Durch das Studium der historischen Spezifität der kapitalistischen Gesellschaft schuf Marx auch Grundlagen für das historische Verständnis aller Formen sozialer Organisation und ihrer Formen der Interaktion sowohl untereinander als auch mit der Umwelt.
Die Entstehung der Wertform,[xxix] die eine kapitalistische Gesellschaftsstrukturierung ermöglicht, der spezifischen Form der sozialen Synthese der bürgerlichen Gesellschaft entspricht und ihre spezifische Form sozialer Beziehungen vermittelt, was nicht ausschließt, dass dieses Verständnis des menschlichen Phänomens nicht als Leitfaden für die Aufklärung der historischen Dynamik anderer dienen kann Formationen sozial; Der universelle Charakter des Konzepts würde die Analyse anderer Formationen durch die Untersuchung der spezifischen Strukturierungsweisen ihrer jeweiligen sozialen Synthesen ermöglichen. Einige Autoren behaupteten, Marx‘ Werk würde behaupten, dass jede Epoche durch Besonderheiten und Regelmäßigkeiten oder ihre eigenen Bewegungsformen gekennzeichnet sei, ohne jeglichen Kontakt mit früheren oder nachfolgenden historischen Formen: Anders zu behaupten hieße, eine „Metaphysik der Geschichte“ vorzuschlagen. etwas, das Marx nicht getan hätte.
Marx‘ reifes Werk wäre eine Analyse der kapitalistischen Gesellschaft ohne interpretativen Wert für andere historische Gesellschaftsformationen, da es keine Kontinuität zwischen den verschiedenen Arten geben würde, in denen sich Menschen organisierten, um aktiv mit ihrer natürlichen Umwelt umzugehen.[xxx] Für Marx gab es sicherlich keinen „Hauptschlüssel zu einer allgemeinen historisch-philosophischen Theorie, deren höchste Tugend darin besteht, überhistorisch zu sein“, aber diese Aussage schränkt den theoretisch-methodischen Umfang von Marx‘ Werk enorm ein, indem sie ihn einschränkt. auf eine ausschließlich auf das kapitalistische System beschränkte Analyse.
Marx‘ Theorie ist daher nicht nur eine Theorie zur Analyse der Dynamik des Kapitalismus, sondern der Gesamtheit menschlicher Ereignisse, als Teil der Naturgeschichte und auch in Abgrenzung zu ihr. Dieses Verständnis wurde von Eric Hobsbawm verteidigt: „Marx beschäftigte sich mit der Festlegung des allgemeinen Mechanismus aller gesellschaftlichen Transformationen, das heißt mit der Bildung gesellschaftlicher Produktionsverhältnisse, die einem definierten Entwicklungsstadium der materiellen Produktivkräfte entsprechen; die periodische Entwicklung von Konflikten zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen; die „Zeiten der sozialen Revolution“, in denen sich die Produktionsverhältnisse wieder dem Niveau der Produktivkräfte anpassen.
Diese allgemeine Analyse impliziert keine Formulierung über bestimmte historische Perioden oder über Produktionsverhältnisse und konkrete Produktivkräfte ... Insofern sind Klassen nur Sonderfälle gesellschaftlicher Produktionsverhältnisse in bestimmten historischen Perioden, wenn auch sicherlich sehr langen. Der einzige Verweis auf historische Formationen und Perioden besteht aus einer kurzen, ungeklärten und ungerechtfertigten Liste von „Epochen im Fortschritt der wirtschaftlichen Formierung der Gesellschaft“, ausgedrückt als „alte asiatische, feudale und moderne bürgerliche“ Produktionsweisen, wobei letztere repräsentativ sind die letzte antagonistische Form des gesellschaftlichen Produktionsprozesses“.[xxxi]
Der Begriff der Produktionsweise entstand jedoch nicht aus einem wundersamen und überhistorischen theoretischen Hut;[xxxii] Er erkannte Vorläufer früherer Denker wie William Robertson, einem Zeitgenossen und Landsmann von Adam Smith – der als Vater der Wirtschaftswissenschaft gilt –, der 1790 schrieb: „Bei jeder Untersuchung des Handelns von Menschen während ihres Miteinanders in der Gesellschaft ist das erste Objekt von Aufmerksamkeit muss ihr Lebensunterhalt sein. Abhängig von seinen Variationen werden seine Gesetze und Richtlinien unterschiedlich sein.“ Der Übergang vom Begriff der „Subsistenzweise“ zum Produktionsmodus wurde durch die Kritik von Antoine Barnave markiert, die auf der Analyse des Konflikts zwischen Landwirtschaft und Handel in der Neuzeit basierte.[xxxiii]
Wirtschaftlich-soziale Formation als Kombination von Produktionsweisen in einer bestimmten Gesellschaft,[xxxiv] wäre das Verfahrensweise für den Begriff der Produktionsweise in der historischen Analyse.[xxxv] So heißt es, dass „der Ausdruck ‚Gesellschaftsformation‘ häufig zur Bezeichnung konkreter Phasen verwendet wird, die durch Heterogenität gekennzeichnet sind, insbesondere die Formen des Übergangs zwischen den verschiedenen Produktionsweisen“.[xxxvi] Godelier argumentierte, dass dieser Ausdruck bei Marx die Integration einer gesellschaftlichen Gesamtheit unter der Vorherrschaft einer Produktionsweise implizierte, die jeden Aspekt des gesellschaftlichen Lebens entsprechend seiner spezifischen Dynamik in einer Art sich selbst reproduzierenden Kreislauf umwandelte.
Die allgemeine erkenntnistheoretische Gültigkeit des „historischen Materialismus“, der Theorie von Marx, wirft eine Reihe von Problemen auf. Eine allgemeine Herangehensweise an die Geschichte sollte auf der Bestätigung der Existenz gemeinsamer Bedürfnisse der Menschen aller Zeiten und Gesellschaften basieren. Marx nannte sie „allgemeine Bedürfnisse“ und stellte fest, dass ihre Befriedigung bestimmte Ziele in verschiedenen sozialen Kontexten erfüllte. Die Bestimmung dieser Bedürfnisse würde es uns ermöglichen, „der gesamten Gesellschaft gemeinsame Konzepte“ (unabhängig von den Produktionsweisen jeder historischen Phase) zu etablieren, über die Marx nur „vereinzelte Hinweise“ hinterlassen hätte und „den sozialen Raum in zwei große Räume umgestaltet hätte.“ Sphären: die Sphäre der gesellschaftlichen Produktion, die von Machtverhältnissen und ideologischen Beziehungen durchzogen ist, und die politische Sphäre, die als Feld der Reproduktion/Transformation sozialer Beziehungen verstanden wird.
Gleichzeitig würde die marxistische Intuition vom Primat des unmittelbaren Produktionsprozesses bestätigt.“ Die Konzeptualisierung dieser allgemeinen Bedingungen würde es ermöglichen, „eine gute Artikulation zwischen dem Individuum, seinen Bedürfnissen und intersubjektiven Beziehungen einerseits und dem Menschen als Träger von Funktionen und Akteur sozialer Beziehungen andererseits zu finden.[xxxvii]
Die Kontinuität der Menschheitsgeschichte basierte in dieser Auffassung auf ihrer Einzigartigkeit, unabhängig von differenzierten „Zivilisationen“ und wurde durch gemeinsame Bedürfnisse aller Menschen bestimmt, mit Elementen oder Tendenzen, die allen ihren geohistorischen Phasen gemeinsam waren und eine Spaltung verhindern würden. es in gegensätzliche oder inkompatible „Zivilisationen“ umwandelt. Wenn, in den Worten von Marx, „die Gesamtheit dessen, was man Weltgeschichte nennt, nichts anderes ist als die Erschaffung des Menschen durch menschliche Arbeit“; „Die starke Tradition unter Marxisten, die Existenz jeglicher menschlichen Natur zu leugnen, stammt nicht von Marx selbst. strenger Sinn: Die von Marx bekräftigte Tendenz des Menschen, im Sinne der Beibehaltung überlegener Produktivkräfte zu handeln, sobald er durch Veränderungen in den Produktionsverhältnissen erlangt wurde, ähnelt einem Postulat über die menschliche Natur, auch wenn seine konkrete Umsetzung im Laufe der Zeit sehr unterschiedlich ist Zeit Zeit".[xxxviii]
Wie können wir diese Idee mit der Tatsache in Einklang bringen, dass Marx jede Teleologie ablehnte, die aus einer a priori „menschlichen Natur“ abgeleitet wurde? Es wäre ein „Grenzbegriff“ der marxistischen Theorie: „Der Ausdruck naturwürschig, das von Marx häufig verwendet wird, hat eine ganz andere Bedeutung als die von Historikern, Dichtern und Philosophen der „romantischen Schule“ gegebene ... Im Lexikon von Marx dient (der Ausdruck) dazu, alle Beziehungen, Situationen und sozialen Verbindungen zu charakterisieren, die noch nicht vorhanden sind durch menschliches Handeln erzeugt und aufrechterhalten („reproduziert“) oder mehr oder weniger verändert und entwickelt wurde... Die spontane Form eines sozialen Kontexts steht im Gegensatz zu anderen, mehr oder weniger bewussten und gewünschten, die durch menschliches Handeln entstehen... Spontane Formen werden damit zugleich positiv charakterisiert als bereits historische Ausgangspunkte einer weiteren Entwicklung, in der sie in immer bewussterer Weise unverändert reproduziert, verändert oder völlig umgeworfen werden können.“[xxxix]
Zur Zeit von Marx geriet die Geschichtsschreibung bereits in Konflikt mit vormodernen historiografischen Schemata, in denen es nicht gerade um „Geschichte“ wie die Mutantenentwicklung ging, sondern um die Reproduktion ähnlicher Zivilisationszyklen auf der Grundlage der Grundschemata natürlicher Zyklen. Die hegemoniale historiografische Methode des 19. Jahrhunderts lehnte dies ab und konzentrierte sich auf die Suche nach einer „faktentreuen“ Geschichte mit gradualistischem Charakter. Diesem positivistischen Schema stellte Marx die Idee entgegen, dass die Art und Weise, wie der Mensch sein soziales Leben gestaltet, die Dimensionen seines gesamten Lebens bedingt; ohne jedoch ein gültiges Schema für alle menschlichen Gesellschaften vorzuschlagen, „geschmückt mit diesem oder jenem spezifischen Merkmal“. Marx verzichtete darauf, ein solches Modell zu definieren; Anstatt die Gesellschaft als gegebenen Gegenstand und in der Form, in der er sich präsentiert, zu betrachten, analysierte sie die Produktions- und Reproduktionsprozesse des gesellschaftlichen Lebens und schuf so die notwendige Grundlage für eine wissenschaftliche Annäherung an „die besondere Logik des besonderen Gegenstandes“, das Konkrete Logik der Widersprüche und Entwicklung einer gegebenen Gesellschaftsformation“.[xl]
Zusammenfassend definierte der Anthropologe Emmanuel Terray: (1) Die Produktionsweise als Kombination einer wirtschaftlichen Basis und der entsprechenden politischen und ideologischen Überstrukturen; (2) Die ökonomische Grundlage der Produktionsweise als determinierte Beziehung zwischen den verschiedenen Faktoren des Arbeitsprozesses: Arbeitskraft, Arbeitsgegenstand, Arbeitsmittel – eine Beziehung, die unter einem doppelten Verhältnis zu betrachten ist: dem der Transformation der Natur durch den Menschen – und von diesem Standpunkt aus erscheint es als ein System der Produktivkräfte – und das der Kontrolle der Produktionsfaktoren – und von diesem Standpunkt aus erscheint es als eine Reihe von Produktionsverhältnissen; (3) Der rechtspolitische Überbau als Gesamtheit der politischen und ideologischen Bedingungen für die Reproduktion dieses Verhältnisses.[xli]
Für den Historiker Pierre Vilar ist „eine Produktionsweise eine Struktur, die eine Art gesamter sozialer Realität zum Ausdruck bringt, die Elemente in quantitativen und qualitativen Beziehungen umfasst, die in einer kontinuierlichen Interaktion gesteuert werden: (1) Die Regeln, die das Erhalten regeln.“ durch den Menschen von Naturprodukten und der gesellschaftlichen Verbreitung dieser Produkte; (2) Die Regeln, die die Beziehungen der Menschen untereinander durch spontane oder institutionalisierte Gruppierungen regeln; (3) Die intellektuellen oder mythischen Rechtfertigungen, die [Männer] für diese Beziehungen mit unterschiedlichem Bewusstseins- und Systematisierungsgrad geben, die Gruppen, die sie organisieren und ausnutzen, und die sie untergeordneten Gruppen aufzwingen.“[xlii]
Das Wort „Hauptstadt“ hat seinen Ursprung im Lateinischen Kapital, Kapital ist („main, first, Chief“), die wiederum aus dem Indogermanischen stammen Tor, "Kopf". Es handelt sich um die gleiche Etymologie der „Hauptstadt“ (oder „ersten Stadt“) moderner Nationen oder der italienischen Kopf, Chef. Im weitesten Sinne wurde der Begriff „Kapital“ seit Beginn der Neuzeit als Synonym für Reichtum verwendet, unabhängig davon, in welcher Form er sich präsentierte und wie auch immer er verwendet wurde: Der Begriff entstand im 12. und 13. Jahrhundert in Italien. Ort und Zeitraum, der als Wiege des neuen Produktionssystems gilt und Warenbestände, Geldbeträge oder zinsberechtigte Gelder bezeichnet.
Bereits im 13. Jahrhundert sprach man in Italien vom „Vermögenskapital“ eines Handelsunternehmens. Der französische Jurist Beumanoir verwendete den Begriff im 13. Jahrhundert, um das Kapital einer Schuld zu bezeichnen. In diesem Sinne verbreitete sich später seine Verwendung im Sinne der geliehenen Geldsumme, abgegrenzt von den für das Darlehen gezahlten Zinsen. Der Begriff „Kapitalist“ wiederum bezieht sich auf den Kapitalbesitzer; in diesem Sinne stammt die Verwendung des Begriffs aus der Mitte des 17. Jahrhunderts. Ö Hollandischer Mercurius verwendete es zwischen 1633 und 1654, um Kapitalbesitzer zu bezeichnen. David Ricardo, wir Grundsätze der politischen Ökonomie und Besteuerung (ab 1817) nutzte es ebenfalls. Sein Vorgänger Adam Smith nutzte es jedoch nicht Der Reichtum der Nationen (1776), wo er das neue Wirtschaftssystem als „Handelssystem“ oder „liberal“ bezeichnete.
Der Begriff „Kapitalist“ wurde bereits 1753 verwendet Encyclopaedia Britannica, als „Zustand der Reichen“; in Frankreich wurde es seit dem 1759. Jahrhundert verwendet, um die Besitzer der industriellen Produktionsmittel zu bezeichnen. Rousseau verwendete es XNUMX in seiner Korrespondenz, ebenso wie Mirabeau. Pierre-Joseph Proudhon verwendete es in Was ist die Immobilie? (1840), um sich allgemein auf Grundstückseigentümer zu beziehen. Benjamin Disraeli, der zukünftige englische Premierminister, verwendete es in seinem Roman Sybil (1845), auch genannt Die zwei Nationen, in dem der Hintergrund der Handlung die grausamen Existenzbedingungen der neuen Arbeiterklasse in England waren. Marx und Engels sprachen davon Kapitalist nicht Kommunistisches Manifest (1848), um sich auf die Kapitalbesitzer zu beziehen. Der Begriff wurde 1850 auch von Louis Blanc, einem republikanischen Sozialisten, verwendet. Marx und Engels bezogen sich auf das kapitalistische System (Kapitalistisches System) und die kapitalistische Produktionsweise (Kapitalistische Produktionsform) in Das Kapital (1867): Der Begriff „Kapitalismus“ kommt in Band I dieses Werkes allerdings nur zweimal vor. Schließlich „trat um 1860 ein neues Wort in das wirtschaftliche und politische Vokabular der Welt ein: Kapitalismus.“[xliii]
Die Frage nach dem Ursprung des Kapitalismus bezieht sich auf die Auffassung der Menschheitsgeschichte als differenzierte Kontinuität der Naturgeschichte und auf den Gesellschaft-Natur-Stoffwechsel als dessen entscheidenden Faktor, auf den „universellen Stoffwechsel der Natur“. Wenn man die Menschheitsgeschichte als eine Abfolge allmählicher Veränderungen betrachtet, die durch den Zusammenprall und die Entwicklung von Ideologien oder „Mentalitäten“ bedingt sind, kann man tatsächlich davon ausgehen, dass der Kapitalismus eine sehr alte Idee wäre, deren Verwirklichung aufgrund einiger Jahrtausende gedauert hätte Abstumpfung des menschlichen Geistes oder das Fehlen wissenschaftlicher/technischer Voraussetzungen dafür (wobei man Adam Smiths erste Lektion vergisst: Technischer Fortschritt und Maschinen waren Kinder der Arbeitsteilung und nicht umgekehrt).
Wenn wir die Struktur der Geschichte als auf der widersprüchlichen Abfolge der Produktionsweisen und der Wechselbeziehung und Durchdringung zwischen ihnen beruhend betrachten, bedingt durch ihre materielle Grundlage, d. h. durch den Entwicklungsgrad der vorherrschenden gesellschaftlichen Produktivkräfte, ist der Kapitalismus ein historischer Bruch, eine Diskontinuität oder ein „qualitativer Sprung“ in Bezug auf die Gesellschaften, die ihm vorausgegangen sind. Die große Matrix des modernen Denkens, die es uns ermöglichte, zu dieser Konzeption zu gelangen, wurde in Versuchen ausgearbeitet, die linearen evolutionären/progressiven Systeme der Aufklärung auf einer idealistischen philosophischen Grundlage zu überwinden.
Diese Versuche konzentrierten sich zunächst auf das Werk von GWF Hegel, dessen Logik um die Kategorien Sein, Erscheinung und Wesen herum strukturiert ist, aus denen er eine Vision des historischen Prozesses erarbeitete, „die sich entschieden vom evolutionären Schema trennte“. Kant blieb ein Gefangener dieses Schemas, der auch nach der Französischen Revolution der Kategorie des Gradualismus treu blieb. Für Kant schritt die Geschichte in einem langsamen, aber unfehlbaren Tempo dem Fortschritt entgegen: Die Aufklärung „muss notwendigerweise nach und nach (muss nach und nach), Throne besteigen und Einfluss auf die eigenen Richtlinien der Regierung nehmen. Allerdings geriet das Entwicklungsschema der Geschichte in eine Krise, als Fichte bei seinem Versuch, die Französische Revolution zu entschlüsseln, zu einer Geschichtsauffassung gelangte, die neben langsamen und allmählichen Fortschritten auch gewaltsame Sprünge zuließ. Fichte verwendete das Bild des Flusses, der, wenn etwas seinen friedlichen Lauf zu behindern versucht, über die Ufer tritt und alles überschwemmt.
Laut Fichte entstehen die Erschütterungen der Revolution nicht durch die Verflechtung und Entwicklung objektiver Widersprüche, sondern durch künstliche Eingriffe (Blindheit und Herrschaftsdurst der Despoten), „die dieser fortschreitenden Lichtausbreitung vergeblich entgegentreten wollen“. Die völlige Niederlage des Evolutionsschemas erfolgt erst bei Hegel, so dass die Kategorie des qualitativen Sprungs eine zentrale Stellung in seiner Geschichtsphilosophie einnimmt.“[xliv]
Die Ursprünge des Kapitalismus erstrecken sich ungefähr vom 11. Jahrhundert bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts, einem Jahrhundert, das die „europäische Depression“ erlebte, aus der dieser Kontinent oder diese Region der Welt nur durch Anstrengung, das „Qualitative“, hervorging Sprung“, der die Aneignung der Produktionssphäre durch das Kapital durch die sogenannte Industrielle Revolution darstellte. Die meisten Werbetexte, die sich mit dieser Periode befassen, tun dies nur aus der Sicht der „wirtschaftlichen Entwicklung“ (bei Texten zur Wirtschaftsgeschichte) oder des politischen oder kulturell-ideologischen Ereignisses, das davon getrennt und in diesen eingebettet ist chronologischer Dreiklang (alte, mittlere und neuere Geschichte, im 20. Jahrhundert ergänzt durch „Zeitgeschichte“), abgeleitet aus Versuchen der Einteilung der Geschichte in Perioden zu Beginn der Moderne, wobei politische/weltanschauliche Ereignisse als Kriterium für diese Einteilung bzw. Einteilung dienten . Dieser oder jene Aspekte dominieren weiterhin Schulbücher und sogar Universitätslehrbücher, die uns weiterhin eine Version der Geschichte der Menschheit präsentieren, die von ihren produktiven Grundlagen losgelöst ist und revolutionäre Sprünge und Veränderungen ausschließt.
Die politischen/sozialen und ideologischen Ereignisse prägten die Brüche, die den Weg für den Sieg des Kapitalismus ebneten, ohne den dieser nicht möglich gewesen wäre, da die Geschichte kein Eigenleben hat, sondern das ist, was die Menschen aus ihr machen, unter Vorgabe Bedingungen. Mit den bekannten Worten von Marx: „Der Mensch macht seine eigene Geschichte, aber er macht sie nicht so, wie er will; Sie tun dies nicht unter Umständen, die sie selbst gewählt haben, sondern unter Umständen, denen sie unmittelbar begegnet sind und die sie aus der Vergangenheit übernommen haben.“ Diese historiographische Rekonstruktion ist notwendig, weil die Prozesse und Ereignisse auf allen Ebenen menschlichen Handelns, die das Aufkommen des Kapitalismus kennzeichneten, nichts von einem „natürlichen Automatismus“ hatten.
Um es deutlich auszudrücken: „Die Erklärung des Kapitalismus als natürlich, die Leugnung seiner Besonderheit und der langen und schmerzhaften historischen Prozesse, die ihn hervorgebracht haben, schränkt unser Verständnis der Vergangenheit ein und schränkt gleichzeitig unsere Hoffnungen und Erwartungen für die Zukunft ein.“[xlv] In voller Übereinstimmung damit blickt unser Blick in die Vergangenheit in die Zukunft.
*Osvaldo Coggiola Er ist Professor am Department of History der USP. Autor, unter anderem von Marxistische Wirtschaftstheorie: eine Einführung (boitempo).
Aufzeichnungen
[I] Gérard Bensussan. Kapitalismus. Wörterbuch Critique du Marxisme. Paris, Presses Universitaires de France, 1982.
[Ii] Arbeitskraft hat eine Besonderheit, die sie unter allen Waren einzigartig macht: Sie kann einen Wert erzeugen, der größer ist als ihre Produktionskosten. Diese Eigenschaft, die es für das Kapital unentbehrlich macht, neigt dazu, mit jeder neuen Verbesserung der Produktivkräfte zu wachsen, wodurch der Überschuss des Produkts über seine Kosten hinaus ansteigt: den Teil des Arbeitstages, in dem der Arbeiter das Äquivalent seines eigenen produziert Das Gehalt wird gekürzt, der Teil des Tages, in dem er dem Kapitalisten seine Arbeit unentgeltlich abgeben muss, wird verlängert. Die Unterscheidung zwischen Arbeit und Arbeitskraft ermöglicht es uns daher, den aus dem Produktionsprozess resultierenden, vom Kapitalisten angeeigneten „Mehrwert“ (Mehrwert) als Differenz zwischen dem Wert der produzierten Ware, also der dafür aufgewendeten Arbeitszeit, zu erklären seine Produktion und der Wert der Arbeitskraft, berechenbar auf der Grundlage der Werte der zu ihrer Erhaltung und Reproduktion notwendigen Waren. Durch den Verzicht auf die eigene Arbeitskraft ist auch sein Produkt Eigentum des Kapitalisten.
[Iii] Karl Marx. Die Hauptstadt. Buch I, São Paulo, Nova Cultural, 1986 [1867].
[IV] Roberto Fineschi. Concetti hegeliani und historischer Materialismus. Die Contraddizione Nr. 140, Rom, Juli-September 2012.
[V] Das ist keine Übertreibung. In einem Artikel mit einem aussagekräftigen Titel, der in einer weit verbreiteten brasilianischen Zeitschrift veröffentlicht wurde, stellte ein renommierter Historiker fest, dass der Kapitalismus „ein natürliches Ereignis ist, ein organischer Teil des menschlichen Fortschritts, der auf natürliche Weise geschieht, ohne dass die Hilfe der Regierungen erforderlich ist.“ Man könnte sagen, dass es unvermeidlich ist, es sei denn, die Regierung ergreift bestimmte Maßnahmen, um es zu verhindern“ (Paul Johnson. Die Menschheit hat den Kapitalismus im Blut. Schauen, São Paulo, 27. Dezember 2000). Den Beginn des Kapitalismus verortete der Autor im England des XNUMX. Jahrhunderts: In den vorangegangenen Jahrtausenden hätten die unterschiedlichsten Regierungen diese Maßnahmen ergriffen, eine Version, die dazu beitragen würde, die Geschichte der Menschheit erheblich zu vereinfachen ...
[Vi] Raymond Boudon und François Borricaud. Kapitalismus. Kritisches Wörterbuch der Soziologie. Buenos Aires, Leitartikel, 1990.
[Vii] Glaudionor Gomes Barbosa. Ursprung des Kapitalismus: ein Vergleich zwischen den Ansätzen von Max Weber und Werner Sombart. Sozial und menschlich, Bd. 22, Nr. 1, Bundesuniversität Minaas Gerais (UFMG), 2009.
[VIII] Werner Sombart. Juden und Wirtschaftsleben. São Paulo, Editora Unesp, 2014 [1911].
[Ix] Immanuel Wallerstein. Historischer Kapitalismus. São Paulo, Brasiliense, 1985.
[X] Immanuel Wallerstein. Weltsystemanalyse: eine Einführung. Mexiko, Siglo XXI, 2005.
[Xi] Eduardo Barros Mariutti. Überlegungen zur Weltsystemperspektive. Neue Studien Nr. 69, São Paulo, Juli 2004.
[Xii] Philippe Beaujard. Asien-Europa-Afrika: ein Weltsystem (-400, +600). In: Philippe Norel und Laurent Testot (Hrsg.). Eine Geschichte der globalen Welt. Auxerre, Editions Sciences Humaines, 2012.
[XIII] André Gunder Frank und Barry K. Gills. Das Weltsystem. Fünf Jahre hundert oder fünftausend? London, Routledge, 1993.
[Xiv] Immanuel Wallerstein. Die kapitalistische Weltwirtschaft. New York, Cambridge University Press, 1979.
[Xv] Berch Berberoglu. L'Eredità dell'Impero. Mailand, Vangelista, 1993.
[Xvi] Claudia Katz. Abhängigkeitstheorie. 50 Jahre später. São Paulo, Populärer Ausdruck, 2020.
[Xvii] Gianfranco Pala. Die vagabundierende Pietra. Invariante Nr. 25, Rom, 1993.
[Xviii] Pierre Vilar. Wirtschaftssviluppo und historische Analyse. Bari, Laterza, 1978.
[Xix] Joseph A. Schumpeter. Kapitalismus, Sozialismus und Demokratie. Rio de Janeiro, Kulturfonds, 1961.
[Xx] Witold Kula. Probleme und Methoden der Wirtschaftsgeschichte. Barcelona, Halbinsel, 1974.
[xxi] Godelier wies darauf hin, dass „Marx zu Recht das Ursprungsproblem beseitigte und behauptete, dass nicht die ursprüngliche Einheit des Menschen mit seinen Produktionsbedingungen Probleme darstellte, sondern seine Trennung“ (Maurice Godelier. Marxistische Theorie vorkapitalistischer Gesellschaften. Barcelona, Laia, 1977). „Was der Erklärung bedarf, was das Ergebnis eines historischen Prozesses ist, ist nach Marx die Trennung von anorganischen Bedingungen und aktiver menschlicher Existenz, eine Trennung, die nur im Verhältnis von Lohnarbeit und Kapital total ist“ (Karl Marx). Vorkapitalistische Wirtschaftsformationen. Rio de Janeiro, Paz e Terra, 1991 [1857-1858]).
[xxii] Karl Marx. Die Hauptstadt (Buch 1 bzw. Buch 3), cit.
[xxiii] Karl Polanyi. Die große Transformation. Turin, Giulio Einaudi, 1974 [1944].
[xxiv] Obwohl die Briten Australien erst in den 1770er Jahren in ihre Herrschaftsgebiete eingliederten (nach den Reisen durch den Indischen Ozean unter James Cook, dem „Vater Ozeaniens“, die 1766 begannen), waren die Portugiesen dank der ersten Weltumsegelung bereits damit vertraut des Globus, unter dem Kommando von Fernão de Magalhães, der die Marianen und andere Inseln entdeckte und 1522 Australien erreichte. Andere Portugiesen erkundeten später die Region; 1525 entdeckte Gomes de Sequeira die Carolinas und im folgenden Jahr kam Jorge de Meneses in Neuguinea an. Die Niederländer kamen viel später in die Region; Abel Tasman passierte 1642 die Küste Australiens und entdeckte die Insel, die ihm zu Ehren den Namen Tasmanien erhielt.
[xxv] Angus Madison. Überwachung der Weltwirtschaft 1820 1992 . Paris, OECD Development Center, 1995.
[xxvi] Die demografische Revolution der Gegenwart hatte ihren Ursprung in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts, parallel zur Industriellen Revolution und größtenteils als deren Folge.
[xxvii] „Die materialistische Geschichtsauffassung geht von der These aus, dass die Produktion und damit der Austausch von Produkten die Grundlage der gesamten Gesellschaftsordnung ist; dass in allen Gesellschaften, die die Geschichte durchlaufen haben, die Verteilung der Produkte und damit auch die soziale Einteilung der Menschen in Klassen oder soziale Schichten dadurch bestimmt wird, was die Gesellschaft produziert und wie sie es produziert bzw. durch die Art und Weise, wie ihre Produkte hergestellt werden werden ausgetauscht.“ (Friedrich Engels. Utopischer Sozialismus und wissenschaftlicher Sozialismus. Paris, Éditions Sociales, 1973).
[xxviii] „Es ist ebenso falsch, der materialistischen Geschichtsauffassung ‚Parteilichkeit‘ vorzuwerfen, wie man den Physikern ihre ‚Parteilichkeit‘ vorwirft, indem sie die vielfältigen Bewegungen belebter und unbelebter Körper auf das Gesetz der Schwerkraft zurückführen, ohne die dadurch verursachten Veränderungen zu berücksichtigen.“ durch sekundäre Faktoren. Ebenso wie die Gesetze der Physik ihre „Einseitigkeit“ der Tatsache verdanken, dass sie auf die Technik anwendbar sind, sind es die „Gesetze“, die die Zusammenhänge zwischen den verschiedenen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens regeln, die materialistische Forscher entdeckt haben und die die ihnen als heuristische Prinzipien in ihren empirischen (historischen) Analysen gesellschaftlicher Tatsachen dienten, verdanken gerade ihrem einseitigen Charakter die Tatsache, dass sie theoretisch und praktisch anwendbar sind (…) Diese besondere Eigenschaft, „Einseitigkeit“, ist jeder neuen und revolutionären Theorie inhärent , zielte darauf ab, Zeit zu gewinnen“ (Karl Korsch. Karl Marx. Barcelona, Folio, 2004 [1938]).
[xxix] am Anfang von Die HauptstadtMarx bezieht sich auf die empirische Tatsache des Tauschwerts und definiert ihn als „phänomenale Form eines von ihm verschiedenen Inhalts: Was dem Tauschwert zugrunde liegt, ist der Tapferkeit, unabhängig von dieser phänomenalen Form betrachtet.“ So stellt sich „die marxistische Warenanalyse als ein Sprung vom Einfachen zum Komplexen, vom Stoff zur Erscheinungsform“ dar – die Dialektik der Wertform wäre daher das Grundprinzip einer kritischen Gesellschaftstheorie (Hans Georg Backhaus). Dialettica della Forma Valore. Kritische Elemente für die reiche Struktur der Marxschen Werttheorie. Roma, Riuniti, 2009).
[xxx] Moishe Postone. Zeit, Arbeit und soziale Herrschaft. Eine Neuinterpretation der kritischen Theorie von Marx. New York, Cambridge University Press, 2009.
[xxxi] Eric J. Hobsbawn. Wie man die Welt verändert. São Paulo, Companhia das Letras, 2012.
[xxxii] Es ist kein Geheimnis, dass Marx‘ Theorie in einer Synthese artikuliert und umformuliert wurde, die über die zuvor von anderen Autoren formulierten Konzepte hinausging: Das Konzept des Mehrwerts, der seinen Ursprung in der Lohnarbeit hat, fand sich bei dem linken Ricardianer William Thompson, die Analyse der Geschichte basierte auf dem Kampf für Kurse über französische liberale Historiker wie François Guizot, in Was ist die Revolution von Angleterre bei den Angeklagten?, und Augustin Thierry, in seinem Histoire du Tiers État.
[xxxiii] Ian Simpson Ross. Adam Smith. Eine Biographie. Rio de Janeiro, Record, 1999; Antoine Barnave. Einführung à la Revolution Française. Paris, Association Marc Bloch, 1977 [1793].
[xxxiv] Guy Dhoquois. Die wirtschaftliche und soziale Bildung erfolgt durch die Kombination von Produktionsweisen. La Pensee Nr. 159, Paris, Oktober 1971. Für Domenico Moro „definiert der Begriff der Produktionsweise die Funktionsmechanismen des Kapitals im Allgemeinen, abstrahiert von einzelnen Volkswirtschaften und Staaten.“ Aus diesem Grund müssen wir die Kategorie der Produktionsweise mit der Kategorie der historisch bedingten wirtschaftlich-gesellschaftlichen Formation in Beziehung setzen, die uns das Bild der einzelnen Staaten und der Beziehungen zwischen ihnen zu einem bestimmten Zeitpunkt vermittelt.“
[xxxv] Cesare Luporini und Emilio Sereni. Das Konzept der ökonomisch-sozialen Ausbildung. México, Pasado y Presente, 1976. In dieser Interpretation ist „die universelle Bedeutung jeder einzelnen Lebensweise die Produktionsweise, die ihr zugrunde liegt.“ Die in einer Artikulation zusammengefassten Lebensweisen können den Begriff der wirtschaftlich-sozialen Bildung prägen“ (Elvio Rodrigues Martins. Geographie und Philosophie. Kostenlose Lehrarbeit, São Paulo, Universität São Paulo (USP – FFLCH), 2017). Das Konzept hatte seinen Ursprung in den Schriften von Marx, „wo die sozioökonomische Bildung (Ökonomische Gesellschaftsformation) wurde als Alternative zu „Produktionsweise“ verwendet, um die Gesamtheit der sozialen Beziehungen zu bezeichnen, die eine historisch gegebene Gesellschaft definieren. Gegen die mechanistische Vision und die ökonomistischen Versuchungen ermöglichte dieses Konzept Marx, eine Analyse sozialer Konfigurationen vorzulegen, die auf der Grundlage ihrer strukturellen und überstrukturellen Dimensionen bestimmt wurden. Die Tatsache, dass dieses Konzept in einigen Fällen in einer Weise präsentiert wurde, die es nicht von der Produktionsweise unterschied oder sozioökonomische Formationen in eine aufeinanderfolgende Reihenfolge brachte, löste Streitigkeiten über seinen Platz in Marx‘ Werk aus“ (Marcelo Starcenbaum. José Aricó und das Konzept der sozioökonomischen Bildung. Akkumulation und Subjektivität. Marx in Lateinamerika neu denken. New York, State University of New York Press, 2022).
[xxxvi] Michael Löwy, Gérard Duménil und Emmanuel Renault. 100 Worte des Marxismus. Sao Paulo, Cortez, 2015.
[xxxvii] Tony Andréani. Von der Gesellschaft zur Geschichte. Paris, Méridiens Klincksieck, 1989, Bd. I (Les Concepts Common à toute Société): laut Autor, in Manuskripte von 1844 (von Marx als „wirtschaftsphilosophisch“ bezeichnet) gibt es das Konzept einer menschlichen Natur, die auf generischen Bedürfnissen basiert (das „generische Wesen“ des Menschen), verankert in nicht-ökonomischen Strukturen, produziert und reproduziert durch Arbeit.
[xxxviii] Ciro FS Cardoso: Warum handeln Menschen so, wie sie es tun? Antworten basierend auf der menschlichen Natur und ihren Kritikern. Revista de Historia Nr. 167, São Paulo, FFLCH-USP, Juli/Dezember 2012.
[xxxix] Karl Korsch. Karl Marxcit.
[xl] Antoine Pelletier und Jean-Jacques Goblot. Historischer Materialismus und Geschichte der Zivilisationen. Lissabon, Druck, 1970.
[xli] Emmanuel Terray. Marxismus im Angesicht primitiver Gesellschaften. Rio de Janeiro, Gral, 1979.
[xlii] Pierre Vilar. Einführung in das Vokabular der historischen Analyse. Barcelona, Kritik, 1982.
[xliii] Eric J. Hobsbawn. Das Zeitalter des Kapitals. Rio de Janeiro, Frieden und Land, 1988.
[xliv] Renato Caputo und Holly Golightly. Die Geschichte ist ein qualitativer Sprung. La Città Futura, Rom, Februar 2023. Der Hauptversuch vor Marx, den Hegelschen Idealismus zu überwinden, vertreten durch Ludwig Feuerbachs materialistische Kritik, verlor den historisch-dialektischen Kern, der seinen wichtigsten Inhalt ausmachte, da Feuerbach „nicht sieht, wie die sinnliche Welt, die der Zaun ist.“ nicht etwas, das unmittelbar von der Ewigkeit her gegeben und immer sich selbst gleich ist, sondern das Produkt von Fleiß und gesellschaftlichen Verhältnissen; und zwar in dem Sinne, dass es ein historisches Produkt ist, das Ergebnis der Tätigkeit einer ganzen Reihe von Generationen, von denen jede auf den Schultern der vorherigen stand, ihre Industrie und Beziehungen weiter vervollkommnete und auf dieser Grundlage ihre Gesellschaftsordnung modifizierte der Evolution der Bedürfnisse“ (Karl Marx und Friedrich Engels. Die deutsche Ideologie. São Paulo, Martins Fontes, 1998 [1845]). „Was mir an Feuerbach nicht gefällt, ist, dass er zu viel über Philosophie und zu wenig über Politik spricht“, schrieb der junge Karl Marx darüber. Die Unvollständigkeit von Feuerbachs Methode bestand darin, dass sein Materialismus einen „naturalistischen“ Charakter hatte; Die Natur wird als Objekt und nicht als Objekt betrachtet ThemaEr verstand es nicht „als eine sinnliche menschliche Aktivität, als eine Praxis“. Feuerbach verstand den „Menschen“ abstrakt, als „den Menschen überhaupt“ und nicht konkret, in seiner aktiven Beziehung zur Natur durch Industrie und Handel, also durch seine soziale Organisation.
[xlv] Ellen Meiksins Wood. Der Ursprung des Kapitalismus. Rio de Janeiro, Jorge Zahar, 2001.
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