von VALERIO ARCARY*
Die Vorstellung, dass das politische Leben ohne den Impuls der Leidenschaften existieren kann, ist oberflächlich, arrogant und falsch.
„Wer der Feind verschont, stirbt durch seine Hand“ (portugiesische Volksweisheit).
Was lehrt die Geschichte über die Rolle des Hasses im Kampf gegen Unterdrückung und Ausbeutung? Das Schreiben oder Lesen über Geschichte hat keine größere Bedeutung, wenn man nicht versucht, daraus Lehren zu ziehen. Die Vorstellung, dass das politische Leben ohne den Impuls der Leidenschaften existieren kann, ist oberflächlich, arrogant und falsch. Die Volksmassen sind Menschen. Der Mensch bewegt sich durch Interessen, Ideen, aber auch Gefühle.
Das Klassenbewusstsein ist untrennbar mit den Affekten verbunden, die den menschlichen Zustand definieren. Hass gegen Ungerechtigkeit mindert nicht die Legitimität sozialer Kämpfe, im Gegenteil. Angst ist das, was entmenschlicht. Es ist nicht möglich, die Welt zu verändern, ohne den Kummer und den Groll, den Zorn und die Wut in den Herzen von Millionen zu mobilisieren. Es sind diese Gefühle, gepaart mit Hoffnung, die Empörung und Mut schüren.
Sozialer Hass ist unverständlich, wenn wir ihn nicht mit Ängsten in Verbindung bringen. Wir leben in hoffnungslos zersplitterten Gesellschaften. Der Klassenkampf ist nicht nur die Konfrontation wirtschaftlicher und sozialer Interessen, sondern die verdichtete Wahrnehmung im Bewusstsein von Millionen eines unvermeidlichen Aufeinandertreffens von Bestrebungen und Perspektiven.
Die Entbehrungen, die Opfer, die materiellen und emotionalen Leiden der Massen in jeder Gesellschaft können abnehmen oder zunehmen, variieren und schwanken, aber sie sind konstant. Die Kampfbereitschaft ist variabel. Angst hemmt die Rebellion. Hass entfacht Rebellion.
Der Druck kultureller und ideologischer Trägheit, der die breiten arbeitenden Massen in der Stadt oder auf dem Land in Resignation oder Unterwerfung gefangen hält, ist mächtig. Aber in extremen Situationen, in denen die Geduld erschöpft ist, in revolutionären Situationen, müssen sie die Kräfte mit noch stärkerem Druck messen. Es gibt keine mächtigere soziale Kraft in der Geschichte als den Volksaufstand, wenn er sich gegen die bestehende Ordnung organisiert und mobilisiert.
Der Angst, dass es nie zu Veränderungen kommen wird – die unter Arbeitern durch die Angst vor Repressalien entmutigt wird – muss sich noch größeren Ängsten stellen: der Verzweiflung der besitzenden Klassen, alles zu verlieren. Das Zögern der Arbeiter gegenüber ihren eigenen Kräften, die Ungläubigkeit gegenüber ihren egalitären Träumen, der Unglaube an die Möglichkeit eines Sieges werden in manchen Situationen von der Hoffnung auf Gerechtigkeit und Freiheit überwunden, einer höheren politischen Sehnsucht als kleinbürgerlich-reaktionäre Kleinlichkeit und kapitalistischer Geiz. Klassenhass gegen Ausbeutung oder der Groll der Unterdrückten – Schwarze oder Frauen, LGBTs oder Indigene – sind moralisch überlegene Gefühle gegenüber Anmaßung, Arroganz und bürgerlicher Arroganz.
Die utopische Dimension der sozialistischen Idee – das Versprechen einer klassenlosen Gesellschaft, also das Bekenntnis zur menschlichen Freiheit – hat ihren Platz in der ideologischen Überhöhung. Dass das Vokabular dieser Erhebung so oft in mystischen Sehnsüchten verstrickt ist, ist verständlich. Träume befeuern den Kampf für eine bessere Welt. Soziale Gleichheit und menschliche Freiheit bleiben die höchsten zivilisatorischen Bestrebungen unserer Zeit.
Im Kampf gegen die Ausbeutung ließen sich die Volksmassen mehr als einmal von tausendjährigen Diskursen – der Eschatologie der Futurismen, die einen „natürlichen“ Zusammenbruch der Weltordnung vorhersagen – oder messianischen Diskursen – der Erlösung eines leidvollen Lebens – verführen für einen Retteragenten -, was sein Streben nach Gerechtigkeit widerspiegelt. Es sind Illusionen, dass sich die Welt ohne Kampf oder ohne größere Risiken zum Besseren verändern könnte. Die religiöse Form der Sprache sollte unsere Aufmerksamkeit jedoch nicht ablenken.
Das materielle Leben der Arbeiter im Laufe der Geschichte verweist auf das Bild des Tals der Tränen. Diejenigen, die unter Ausbeutung leben, müssen daran glauben, dass es möglich ist, die Welt zu verändern, oder dass ihr Opfer zumindest einen Sinn ergibt. Diese moralische Erwartung, dass es Belohnung und Strafe geben soll, entspricht dem Streben nach Gerechtigkeit. Zu glauben, dass es in einem anderen Leben so sein wird, kann helfen oder behindern, den Kampf in diesem Leben fortzusetzen. Es hängt von anderen Bedeutungsebenen ab, die das Bewusstsein politisch aus der Erfahrung des Kampfes assimiliert.
Die Hoffnung auf einen bevorstehenden Wandel oder der Glaube an die Macht rettender Führung entspricht einem intensiven subjektiven Bedürfnis – Skeptiker würden es als Trost verurteilen –, aber auch als Erfahrung. Wer von der Arbeit lebt, war schon immer die Mehrheit. Die Ausgebeuteten wissen, dass sie immer die Mehrheit sein werden, solange es Ausbeutung gibt. Aus dieser Erfahrung erwacht die Hoffnung, dass sie ihr Leben ändern können.
Die utopische Dimension eines egalitären Projekts kann niemals minimiert werden, da die politische Wette immer von einem Engagement abhängt, das die Auseinandersetzung mit Zweifeln und Risiken erfordert, nicht zu vergessen die Gefahren und Niederlagen. Alle Formeln, die die Hoffnung darauf setzen, einen Kampf zu definieren, der Engagement und Willen „in der Geschichte“ erfordert, können nur dazu beitragen, deterministische Illusionen oder fatalistischen Pessimismus zu säen. „Geschichte“ kann nichts entscheiden, weil sie kein Subjekt, sondern ein Prozess ist.
Der Sozialismus wurde vom Marxismus immer als ein Projekt verstanden, das von der Fähigkeit abhängt, gesellschaftliche Kräfte mit antikapitalistischen Interessen zu mobilisieren und zu organisieren, und von der Präsenz politischer Subjekte, die in der Lage sind, diese Interessen in eine Machtperspektive umzusetzen.
Aber ohne den „Glauben“ an die Möglichkeit des Sieges dieser gesellschaftlichen Subjekte, das, was wir Klassenbewusstsein nennen könnten, wäre es sehr schwierig, dauerhaft eine Militanz aufrechtzuerhalten, die emanzipiert und befreit, aber Opfer und Verzicht fordert.
Dieses in der Vergangenheit als „robuster Optimismus“ bezeichnete Gefühl in der revolutionären Stimmung der Arbeiter ist für die Befeuerung eines politischen Projekts von wesentlicher Bedeutung und hat offensichtlich eine utopische Dimension. Weil wir für die Zukunft kämpfen, für das, was noch kommt.
Aber es gibt einen Haken. Die Formel „utopisches Paradigma“ wurde als Alternative zum Sozialismus und oft als nebulöse Alternative zur eigentlichen Notwendigkeit einer antikapitalistischen strategischen Perspektive verwendet. In einer Situation wie der, die wir erleben, der Krise des Kapitalismus, aber auch der Krise und Neuorganisation der Arbeiterbewegung und der Linken, also der großen Unsicherheiten, ist es nicht verwunderlich, dass ideologische Unsicherheiten an Boden gewinnen.
Ein großer Teil der Linken auf der Welt fühlt sich selbst mit dem Konzept des Sozialismus unwohl und zittert vor dem Konzept des Kommunismus. Die neue „Seriösität“ des utopischen Paradigmenkonzepts wird dadurch erklärt, dass es bequemerweise verspricht, viel zu sagen, ohne sich auf irgendetwas festzulegen. Es ist die Stärke der Schwäche.
Einerseits handelt es sich um einen eher begrenzten Versuch, den Schematismus der stalinistischen Strömungen zu überwinden, die sich jahrzehntelang unermüdlich der bedingungslosen Verteidigung der „Errungenschaften“ des Aufbaus des Sozialismus in der UdSSR widmeten, aber überrascht wurden weil die kapitalistische Restauration durch die Führer der kommunistischen Parteien erfolgte.
Andererseits drückt es den enormen Druck aus, der im letzten Jahrzehnt mit dem Zusammenbruch der ehemaligen UdSSR und der Offensive des Neoliberalismus auf die Massenorganisationen der Arbeiterbewegung ausgeübt wurde: In diesem Sinne übersetzt es eine verwirrte theoretische Bewegung von Anpassung an den vorherrschenden antisozialistischen Diskurs, ein Recycling der explizit nicht-sozialistischen europäischen Sozialdemokratie.
Es wird aber auch von ausgesprochenen Sozialisten als Formel verwendet, die über die ideologischen Gewissheiten dessen hinausgehen will, was von ehemaligen kommunistischen Parteien lange Zeit als Dogmen des „wissenschaftlichen Sozialismus“ identifiziert wurde. Auf jeden Fall ist es beunruhigend, wie viele Sozialisten ihn so leichtfertig anstelle oder als Synonym für den Sozialismus akzeptieren. Dies ist natürlich keine unschuldige Entscheidung. Und es bekennt sich mehr zu den aktuellen Schwierigkeiten der Kritik eines großen Teils der Linken auf der Welt angesichts der Tugenden der „republikanischen“ Demokratie (dem „Mantra“ der absoluten Werte), als dass es erklärt, was darunter verstanden wird ein Projekt einer egalitären und libertären Gesellschaft. Postmarxistische oder sogar postsozialistische Kritik an der Projektidee und Lob für die Prozessidee gehörten zu den theoretischen Modeerscheinungen der letzten dreißig Jahre.
Aber es stimmt, wir brauchen inspirierende Ideen. Alle herrschenden Klassen standen utopischen Lehren, die eine Subversion der Ordnung vorhersahen, feindlich gegenüber und bekämpften ohne Zögern Massenbewegungen, die die Prognose – oder Prophezeiung – eines bevorstehenden Zusammenbruchs der bestehenden Macht annahmen.
Es stellt sich heraus, dass sich die Menschen mit dem Wortschatz ausdrücken, der ihnen zur Verfügung steht. Und revolutionäre Überzeugungen können, wenn sie die Stimmen der Straße erobern, mit religiöser Diktion einen politischen Diskurs zum Ausdruck bringen, der den Kampf um die Macht legitimiert.
Es sind die Besitzlosen, die Visionäre und die politischen Radikalen, die von der Aussicht bewegt werden, dass es möglich ist, die Welt zu verändern. Nichts verändert sich ohne heftigen und unerbittlichen Kampf. Reaktionäre aller Zeiten haben immer darauf bestanden, Utopien als gefährliche Theorien und wilde Projekte leidenschaftlicher Menschen zu disqualifizieren.
Aber ihr Name ist „Revolutionäre“.
*Valério Arcary ist pensionierter Professor am IFSP. Autor, unter anderem von Revolution trifft auf Geschichte (Schamane).
