von RAFAEL ROBLES GODOI*
Marx sieht das gesamte gesellschaftliche Kapital nicht als Summe einzelner Kapitale, sondern als Synthese der wechselseitigen Wechselwirkungen der Bewegungen dieser Kapitale.
1.
Den Physiokraten oblag es, Pionierarbeit bei der Behandlung der kapitalistischen Wirtschaft als Ganzes zu leisten, die auf den Verbindungen basiert, die Teilphänomene in einem kontinuierlichen Reproduktionszyklus untereinander herstellen. In deinem Wirtschaftsrahmen, demonstriert Quesnay eine im ökonomischen Denken bisher beispiellose Fähigkeit zur Verallgemeinerung, indem er den Prozess der Reproduktion des Kapitals auf der Grundlage des Geld- und Güterflusses darstellt, in einer Bewegung, die Zirkulation, Verteilung und Konsum als Phasen eines Zyklus verbindet, der sich in wiederholt periodische Weise.[I]
Sein Ansatz beleuchtet die verschiedenen inneren Momente des Prozesses sowie die Verbindungen, die zwischen ihnen hergestellt werden und das Gefüge der allgemeinen Zirkulation bilden. „Die gesamte Wirtschaft wird als Austausch materieller Objekte zwischen Landwirtschaft und Industrie konzipiert – die Gesellschaft wird als eine Gesamtheit bestimmter sozialer Klassen erklärt; Die im ganzen Land produzierten und verteilten Produkte werden zu einem einzigen gesellschaftlichen Produkt zusammengefasst, und dieses wird verteilt – durch einige wesentliche Zirkulationsakte (wobei jeder von ihnen für sich genommen eine Verallgemeinerung einer unendlichen Vielzahl spezifischer Kauf- und Verkaufsakte ist). ) – zwischen den wichtigsten sozialen Klassen“.[Ii] Reichtum entsteht somit als Ergebnis eines Produktionsprozesses, der zyklisch erneuert werden muss und auf der Verteilung und Zirkulation des Sozialprodukts zwischen den sozialen Klassen basiert.
Bei der Analyse der Rahmenlenkt die Aufmerksamkeit von Marx auf die Art und Weise der Aufdeckung der Geldzirkulation, die mit der merkantilistischen Konzeption bricht, indem sie die Geldzirkulation der „Zirkulation und Reproduktion der Güter“, also dem „Prozess der Kapitalzirkulation“ unterordnet.[Iii] In der ständigen Bewegung, in der das Geld stets zu seinem Ausgangspunkt zurückfließt, geht es nicht nur um die Metamorphose der Ware in Geld, sondern auch um den kontinuierlichen Prozess der Reproduktion der Ware durch denselben Produzenten.
Die gegenseitige Abhängigkeit und der Zusammenhang zwischen den verschiedenen Wirtschaftsphänomenen werden hervorgehoben, da die Reproduktion des Ganzen von der Integration der Teile abhängt, was Rubin als „genialen Versuch, die Prozesse der Reproduktion, Zirkulation, Verteilung und des Konsums von Produkten zu beschreiben“ bezeichnete eine Gesellschaft als einheitliches Ganzes.“[IV]
Im Wesentlichen zeigt Quesnay, wie das durch die Landwirtschaft geschaffene Sozialprodukt zwischen anderen Klassen zirkuliert, wobei er auf die Formen achtet, die das Kapital in dieser Bewegung annimmt, und auf die Verbindung zwischen Produktion und Zirkulation im Rahmen des Reproduktionskreislaufs des Kapitals. Es ist das Einkommen aus dem Land, das durch die Fruchtbarkeit des Bodens und die menschliche Fähigkeit, es zu bebauen, bestimmt wird, das die gesamte Zirkulation in Gang setzt, indem es alle Kauf- und Verkaufsbewegungen bewässert, die in der Tabelle als davon abhängig erscheinen. Somit haben wir den Kern, von dem aus die gesamte Wirtschaft bewegt wird und um den herum sich alle anderen Kategorien artikulieren; und im Rückfluss dieser Bewegung, in der Rückkehr zu diesem Kern, endet der Zyklus und schafft die Bedingungen für seine Wiederholung.
„Dieser Versuch, den gesamten Produktionsprozess des Kapitals als einen Reproduktionsprozess darzustellen, die Zirkulation nur als die Form dieses Reproduktionsprozesses, die Geldzirkulation als eine einfache Stufe der Kapitalzirkulation; in diesem Reproduktionsprozess zugleich den Ursprung des Einkommens, den Austausch zwischen Kapital und Einkommen, das Verhältnis zwischen Reproduktionskonsum und Endkonsum einzubeziehen und in die Zirkulation des Kapitals auch die Zirkulation zwischen Konsumenten und Produzenten einzubeziehen (in Tatsache zwischen Kapital und Einkommen); schließlich die Zirkulation zwischen den beiden großen Sektoren produktiver Arbeit – Primärproduktion und Fertigung – als Phasen dieses Produktionsprozesses zu charakterisieren und dies alles in a Rahmen bestehend aus nur fünf Linien, die sechs Ausgangspunkte bzw. Rückkehrpunkte miteinander verbinden – im zweiten Drittel des 18. Jahrhunderts, in den Kinderschuhen der politischen Ökonomie – war es eine Idee von größter Genialität, ohne Frage die genialste, die die politische Ökonomie zu bieten hat miteinander ausgehen."[V]
Die physiokratische Analyse der kapitalistischen Wirtschaft hat ihren Grundstein in der Idee des Überschusses, der, wenn er von der Zirkulation auf die Produktion übertragen wird, die naive merkantilistische Vorstellung zunichte macht, dass Gewinn aus dem Kauf billiger und dem Verkauf teurer entsteht. Es zeigt sich also, dass der Reichtum im Handel nur den Besitzer wechselt; Es wird nur ein Gegenstand gegen einen gleichwertigen ausgetauscht, es entsteht kein neuer Wert.
Der Anstieg des gesellschaftlichen Reichtums tritt ein, wenn das Nettoeinkommen in Frage gestellt wird; die Produktion von Mehrwert wird als Ziel der kapitalistischen Produktion identifiziert und der Unterschied zwischen Mehrwert und Produktionskosten klar abgegrenzt; Überschüssiger Reichtum wird vom Kapital getrennt, das zum Ersatz der Produktionskosten verwendet wird. Die Identifikation des Wohlstandszuwachses mit dem Anstieg des Überschusses und die Unterordnung des Produktionsprozesses unter die Suche nach diesem Überschuss waren wichtige Errungenschaften der Physiokraten im ökonomischen Denken, obwohl sie nicht in der Lage waren, dieses Verständnis auf die Industrie auszudehnen. [Vi]
Angesichts des Vorrangs, den die Physiokraten den physischen Aspekten der Produktion zum Nachteil der sozialen Formen einräumten, berücksichtigte ihre Konzeption der Produktivität nur die Produkte in natura, und ignorierte dabei seine Werte, die die Fruchtbarkeit des Landes und nicht die Arbeit als Quelle des gesellschaftlichen Reichtums ansahen. „Obwohl es das erste [System] war, das den Mehrwert durch den Akt der Aneignung der Arbeit anderer und diesen Akt auf der Grundlage des Warenaustauschs erklärte, sieht es den Wert im Allgemeinen nicht als eine Form gesellschaftlicher Arbeit, sondern und im Mehrwert die Mehrarbeit; Stattdessen betrachtet es den Wert als einen bloßen Gebrauchswert, eine bloße materielle Substanz und den Mehrwert als ein einfaches Geschenk der Natur, das im Austausch für eine bestimmte Menge organischer Materie eine größere Menge zur Arbeit bereitstellt.“[Vii]
In Ermangelung einer Werttheorie, die es ihnen ermöglichen würde, Güter aus verschiedenen Sektoren zu vergleichen, griffen die Physiokraten auf den Vergleich physischer Mengen zurück, was sie zu dem Schluss führte, dass nur die landwirtschaftliche Tätigkeit einen Überschuss erwirtschaftete, da die Menge der Güter, die den endgültigen Wert ausmachte Das Produkt übersteigt in Bezug auf die Gebrauchswerte diejenigen, die während der Produktion verbraucht wurden.
Indem sie sich zu sehr auf den Grundbesitz konzentrierten, obwohl sie die kapitalistische Produktionsform als ein System ewiger und natürlicher Gesetze zum Gegenstand ihrer Analyse machten, gaben die Physiokraten diesem kapitalistischen Inhalt eine feudale Gestalt. Sein System „hat eher den Anschein einer bürgerlichen Reproduktion des Feudalsystems, der Herrschaft des Grundbesitzes“.[VIII] Grundvoraussetzung für die Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise ist, dass sich die Arbeitskraft vom Landbesitz befreit und in Konflikt mit dem Land als Eigentum einer Klasse, als unabhängiger Macht tritt.
Diese Dimension der bürgerlichen Gesellschaft wird vom physiokratischen System erfasst, aber mit feudalen Produktionsbedingungen verwechselt, in denen Land als ausschließliche Quelle des gesellschaftlichen Reichtums erscheint. „Damit wird der Feudalismus verbürgerlicht und zugleich der bürgerlichen Gesellschaft ein feudales Erscheinungsbild verliehen.“[Ix] Wenn die Physiokraten einerseits das kapitalistische Wesen der Grundrente erfassen, indem sie sie als Mehrwert darstellen, als den Teil, der den Lohn übersteigt, bleiben sie andererseits in einer feudalen Konzeption gefangen, indem sie sie der Fruchtbarkeit zuschreiben des Landes das, was in der Arbeitsproduktivität entsteht.
2.
Wie Marx betont, muss der Ursprung dieser Zweifel in der sozialgeschichtlichen Realität selbst gesucht werden, im Kampf der entstehenden bürgerlichen Ordnung um die Emanzipation von feudalen Bindungen, die zu diesem Zeitpunkt noch nicht ihre eigentümliche historische Form gefunden hatten entwickelte kapitalistische Produktionsweise; daher die Notwendigkeit, den Elementen, die für die vergangene Gesellschaftsformation spezifisch sind, eine bürgerliche Bedeutung zu geben.
Karl Marx greift in seiner schematischen Darstellung der gesellschaftlichen Reproduktion des Kapitals die Vorstellung des Reproduktionszyklus auf, die in … vorhanden ist Wirtschaftsrahmen, seinen Inhalt neu definieren und einem neuen theoretischen Rahmen unterwerfen. Sein Konstrukt wird auf der Grundlage der Einheit von Produktion und Zirkulation im periodisch erneuerten Kreislauf des industriellen Kapitals skizziert, in dem jedes einzelne Kapital, ein Fragment des gesamten gesellschaftlichen Kapitals, sich in autonomer Weise, ausgestattet mit eigenem Leben, am Ende präsentiert Gleichzeitig stellt es ein Glied im globalen Kreislauf dar.
Es ist erwähnenswert, dass Marx das gesamte gesellschaftliche Kapital nicht als die Summe der einzelnen Kapitale betrachtet, sondern vielmehr als die Synthese der wechselseitigen Wechselwirkungen der Bewegungen dieser Kapitale, die auf der zwischen ihnen hergestellten Differenzierung basiert. [X] Es ist genau diese Differenzierung, die es ausmacht und gleichzeitig seinen Bestandteilen relative Autonomie verleiht. „Diese doppelte Bewegung des Verhältnisses, die die Differenz ins Leben ruft, sich aber auch durch sie bestimmt, entspricht der Verwirklichung des gesellschaftlichen Gesamtkapitals.“[Xi]
Die Differenzierung des Kapitals ermöglicht nicht nur die scheinbare Autonomie der Parteien, sondern bestimmt auch das Verhältnis zwischen ihnen, das die wesentliche Dimension des gesamten gesellschaftlichen Kapitals darstellt. An diesem Punkt in Marx‘ Darstellung erscheint das gesamte gesellschaftliche Kapital als eine Synthese einer Reihe von Beziehungen, die ausschließlich auf der Idee der Komplementarität basieren, wenn man seine vom Abstrakten zum Konkreten wechselnde Darlegungsmethodik betrachtet; Dies ist ein theoretischer Moment, in dem die Pluralität der Kapitale, vermittelt durch die Konkurrenz, noch nicht auf der Bühne steht (Marx‘ Abstraktion der Konkurrenz beruht auf der Tatsache, dass Reproduktion keine Konkurrenz voraussetzt, sondern nur das Verhältnis der Komplementarität zwischen Kapitalen).
Das gesamte gesellschaftliche Kapital erfordert für seine Reproduktion die Verfügbarkeit einer bestimmten Menge an Gütern auf dem Markt, verteilt auf Konsumgüter und Produktionsmittel. Dabei geht es nicht nur um zu ersetzende Werte, sondern um bestimmte physische Mittel, Gebrauchswerte, deren Volumen Angebot und Nachfrage gleicht, wobei Überschüsse oder Mängel vermieden werden. Bestimmte Reproduktionsbedürfnisse können nur durch bestimmte Versorgungsleistungen befriedigt werden, variables Kapital und Mehrwert können nur durch Konsumgüter ersetzt werden, während dem konstanten Kapital Produktionsmittel für seinen Ersatz fehlen.
Hier wird der Gebrauchswert hervorgehoben, da die Wertumwandlung von einer Form in eine andere durch die Notwendigkeit eines Gleichgewichts im Austausch zwischen den beiden Sektoren bedingt ist, was eine physische Voraussetzung der Reproduktion ist. Der Gegensatz zwischen Gebrauchswert und Wert wird auf einer neuen Ebene der Komplexität neu positioniert und drückt sich im Widerspruch zwischen den Anforderungen der Verwertung und der Verallgemeinerung der Produktion von Gebrauchswerten auf gesellschaftlicher Ebene aus.
3.
In einer der bahnbrechenden Analysen der Reproduktionspläne von Marx stellt Rosa Luxemburg ihn der konkreten Realität der kapitalistischen Wirtschaft gegenüber, um ihre Gültigkeit zu überprüfen. Die Tatsache, dass einzelne Kapitalisten unabhängig und ohne vorherigen Plan produzieren, würde ein Gleichgewicht zwischen den Sektoren unmöglich machen, da es keinen Mechanismus gibt, der die Produktion so lenken könnte, dass sie den Reproduktionsanforderungen gerecht wird. Dies führt sie dazu, den wahren Sinn einer Formulierung in Frage zu stellen, die voraussetzt, dass alle Konsum- und Reproduktionsbedürfnisse durch das gesamte gesellschaftliche Produkt gedeckt werden und sich die Zirkulation ungehindert entwickelt.
Ein solches Modell wäre in einer Planwirtschaft machbar, jedoch keinesfalls unter einer kapitalistischen Produktionsweise, deren Funktionsweise durch Schwankungen der Preise und Profitraten, Kapitalmigration zwischen verschiedenen Produktionszweigen und zyklische Bewegungen im Wechsel zwischen Expansion und Krise gekennzeichnet ist , würde das Eintreten der für die Reproduktion notwendigen Verhältnismäßigkeiten vereiteln.
Rosa Luxemburg identifiziert im Marxschen Konstrukt eine theoretische Abstraktion, die, da sie aus einer rein kapitalistischen Gesellschaft stammt, die auf Arbeiter und Kapitalisten beschränkt ist, keine wirkliche Lösung für das Problem der Reproduktion findet. Die Möglichkeit, dass Kapitalisten den gesamten produzierten Überschuss konsumieren, wäre nicht sinnvoll, da die Grundlage der Akkumulation genau der Verzicht auf Konsum wäre, um zu akkumulieren. Auch die Idee, dass neue Konsummittel geschaffen werden, um eine größere Zahl von Arbeitnehmern zu unterstützen, wäre nach der Logik der kapitalistischen Produktion absurd.
Daraus lässt sich die Schlussfolgerung ziehen, dass die kapitalistische Produktion einen nichtkapitalistischen Raum als Garantie ihrer Reproduktion voraussetzt. Die Realisierung des Überschusses würde von einer Nachfrage außerhalb der kapitalistischen Verhältnisse abhängen, die die einzige Möglichkeit darstellt, die gesellschaftliche Reproduktion sicherzustellen. Somit würden Reproduktionsschemata, die die Möglichkeit einer kontinuierlichen sozialen Reproduktion gewährleisten, in der Realität keinen Halt finden und wären willkürlich konstruierte arithmetische Formeln und sollten daher verworfen werden.
Bei der Auseinandersetzung mit den Positionen des polnischen Revolutionärs führt Roman Rosdolsky ihre Schlussfolgerungen auf die Undifferenzierung zurück, mit der sie die Kategorie „Kapital im Allgemeinen“ und das Kapital als historische Realität behandelt, sowie auf die Missachtung der methodologischen Aspekte von Marx, wie z die Bewegung, die sich von der höchsten Ebene der Abstraktion erhebt, um nach und nach Formen größerer Konkretheit zu offenbaren. „Um die Gesetze zu untersuchen, auf denen die kapitalistische Produktionsweise beruht, muss man laut Marx zunächst nach der Entstehung des Kapitals – d “. Um dies zu erreichen, war es notwendig, auf alle „konkreteren Formationen“ des Kapitals zu verzichten, einschließlich der Existenz nichtkapitalistischer Akteure.“[Xii]
Es ist, in den Worten von Marx, „der Prozess der Reproduktion in seiner grundlegenden Form – frei von allen geringfügigen Umständen, die ihn verdunkeln – um uns von jenen falschen Ausflüchten zu befreien, die den Anschein einer „wissenschaftlichen“ Erklärung erwecken, wenn der Prozess des Sozialen.“ Die Reproduktion wird in ihrer komplizierten konkreten Form sofort zum Gegenstand der Analyse.“[XIII] So hätte Rosa Luxemgurg laut Rosdolsky die Perspektive des individuellen Kapitals mit einem Prozess der Abstraktion identifiziert (und Abstraktion als Distanzierung von der Realität betrachtet) und das gesamte soziale Kapital mit der konkreten faktischen Realität.
4.
In der erläuternden Methode von Marx werden die Kategorien schrittweise dargestellt, ausgehend von ihren einfachsten Bestimmungen, um zu komplexeren Konfigurationen zu gelangen. Die vorgelegten Definitionen sind immer vorläufiger Natur, die Kategorien sind immer in Bewegung, fähig, neue Bestimmungen anzunehmen und offenbaren sich in ihrer Fülle erst dann, wenn das Kapital als Gesamtheit, basierend auf der Einheit von Produktion und Zirkulation, wiederhergestellt wird.
Die Notwendigkeit, sich der Reproduktion abstrakt zu nähern, bevor man das Feld der Kapitalpluralität betritt, ergibt sich aus logischen Anforderungen der Dynamik des Kapitals selbst; Somit wären Reproduktionsschemata keine willkürliche Konstruktion, sondern würden sich aus der theoretischen Anforderung ergeben, „den Zirkulations- oder Produktionsprozess zu beschreiben, bevor das fertige Kapital – Kapital und Profit – beschrieben wurde, da wir nicht nur erklären müssen, wie das Kapital produziert, sondern auch.“ wie es hergestellt wird. Die eigentliche Bewegung geht vom vorhandenen Kapital aus (= ‚fertig‘); das heißt, die wirkliche Bewegung, die auf der Grundlage der entwickelten kapitalistischen Produktion stattfindet, beginnt bei sich selbst, setzt sich selbst voraus. (…) Wenn wir in seiner Analyse voranschreiten, müssen wir einerseits neue Bestimmungen dieses Konflikts entwickeln und andererseits zeigen, dass seine abstraktesten Formen wiederkehrend sind und in den konkretesten enthalten sind.“[Xiv]
Auf Rosa Luxemburgs Kritik an Marx‘ Behandlung eines ausschließlich auf Arbeiter und Kapitalisten beschränkten Modells antwortet Rosdolsky abschließend: „Rosa Luxemburg hat die Rolle, die das Modell einer rein kapitalistischen Gesellschaft in Marx‘ Werk spielt, missverstanden.“ Er verstand nicht, dass es sich lediglich um ein heuristisches Prinzip handelte, das dazu dienen sollte, die Entwicklungstendenzen der kapitalistischen Produktionsweise aufzuzeigen, die von störenden Begleitumständen befreit ist. (…) Wenn es selbst unter den strengsten Voraussetzungen – also innerhalb eines abstrakten Modells einer rein kapitalistischen Gesellschaft – möglich ist, Mehrwert zu realisieren und Kapital (innerhalb gewisser Grenzen) zu akkumulieren, dann besteht theoretisch keine Notwendigkeit, nach externen Faktoren zu suchen Faktoren, die Existenz von „Dritten“, staatliche Eingriffe usw. In diesem Sinne hat sich das abstrakte Modell von Marx bewährt.“[Xv]
Es handelt sich also nicht um eine theoretische Fiktion ohne reale Existenz, sondern um die theoretische Spiegelung „eines Prozesses, den das Sozialkapital effektiv durchlebt und der es in seinem sozialen Charakter konstituiert“.[Xvi] Auch wenn wir vor einer vorläufigen Bilanz stehen, wird sie dadurch nicht weniger real. Die Suche nach Verhältnismäßigkeit ist kein von Marx geschaffener Kunstgriff, sie entspricht der Bewegung des Kapitals selbst, das als Subjekt konstituiert ist und versucht, die Proportionen zwischen Sektoren zu artikulieren, um sich die Bedingungen für seine Reproduktion zu garantieren. Das richtige Verhältnis der zwischen den Sektoren zu verteilenden Werte ist das Maß, das das Kapital als Garantie für seine Reproduktion selbst bestimmt. „Aber gerade in dieser Subjektivität gibt es auch Elemente, die die Umsetzung ihrer immanenten Tendenzen zur uneingeschränkten Beherrschung der Realität – im vorliegenden Fall die Festlegung des geeigneten Maßes für ihre zunehmende und ständige Reproduktion – verhindern. Solche Schwierigkeiten stellen eine neue Art von Krise dar, oder besser gesagt, ein komplexeres und umfassenderes Verständnis des Phänomens Krisen.“[Xvii]
Rosa Luxemburg versuchte, die faktische wirtschaftliche Dynamik in einem Modell großer Abstraktion darzustellen, ohne die notwendigen Vermittlungen für den Übergang von Schemata zur konkreten Realität der gesellschaftlichen Reproduktion zu berücksichtigen. Seine Kritik wäre berechtigt, wenn die kapitalistische Reproduktion ihr fertiges Modell in Schemata finden würde, wie es in zu sehen ist Wirtschaftsrahmen de Quesnay. Allerdings repräsentieren sie bei Marx nicht die Gesamtheit der Reproduktionsdynamik des Kapitals, sondern nur einen Moment der realen Bewegung des Kapitals.
Ihre Konstruktion entspricht dem Versuch, die materielle Grundlage der Kapitalexpansion aufzuzeigen, die sie auf bestimmte Momente der kapitalistischen Dynamik beschränkt und nicht deren Gesamtheit widerspiegelt. Wenn Marx einerseits von Quesnay die Vorstellung der Dynamik des Kapitals als eines kontinuierlichen Reproduktionszyklus übernimmt, erhält sein Modell andererseits einen völlig anderen theoretischen Status. Marx möchte zeigen, welche Bedingungen zum Zustandekommen des für die Reproduktion notwendigen Gleichgewichts beitragen, und nicht die Möglichkeiten einer kontinuierlichen Ausbreitung der Reproduktion untersuchen. Es geht um die materielle Grundlage des Reproduktionsgleichgewichts und nicht um dessen ununterbrochene Gültigkeit.
Es ist eine Demonstration der Bedingungen, unter denen Reproduktion stattfinden kann, eine Möglichkeit, die durch das Auftreten der in den Rechenbeispielen enthaltenen Proportionalitäten bedingt ist, und kein Gesetz des kapitalistischen Gleichgewichts und der permanenten Akkumulation. Das Problem, das allen marxistischen Argumenten zugrunde liegt, ist die Möglichkeit, dass das System durcheinander gerät und der Austauschfluss zwischen den Sektoren nicht ins Gleichgewicht kommt. Reproduktionsschemata entsprechen daher nicht der realen Bewegung des Kapitals in seiner Gesamtheit, sondern dem spezifischen Zeitpunkt seiner Expansion und offenbaren die Grundlagen, die sein momentanes Gleichgewicht gewährleisten.
Wie bereits erwähnt, können wir die Darstellung, die Marx im letzten Abschnitt von Buch II macht, nicht berücksichtigen Die Hauptstadt als Spiegel der kapitalistischen Realität. Wir können ihm auch keinen fiktionalen Status zuschreiben, da es sich lediglich um eine theoretische Ressource ohne jeden Bezug zur Realität handelt. In seinem gesamten Werk zeigt uns Marx die Schwierigkeiten des Kapitals bei der Suche nach einem Gleichgewicht auf, was nicht bedeutet, dass dieses Gleichgewicht nie erreicht werden wird, sondern vielmehr, dass es unter kapitalistischen Produktionsbedingungen nur provisorisch, in einem fragilen Zustand zustande kommen kann Weg. „Bei dieser Produktionsweise kann die proportionale Entwicklung der Produktionssektoren und das Gleichgewicht zwischen Produktion und Konsum nur dann erfolgen, wenn sie ständigen Schwierigkeiten und Störungen ausgesetzt ist. Der Gleichgewichtszustand muss in kurzen Zeiträumen erreicht werden, sonst könnte das kapitalistische System nicht funktionieren. In diesem Sinne sind die Reproduktionsschemata von Marx keine bloße Abstraktion. Sie zeigen einen Aspekt der wirtschaftlichen Realität, auch wenn die in diesen Schemata vorausgesetzte Verhältnismäßigkeit der Produktionssektoren nur vorübergehend sein kann und aus „Disproportionalität, einem dauerhaften Prozess“ resultiert.[Xviii]
Die Pläne müssen daher als Fragment der kapitalistischen Realität gelesen werden, als ein kurzer Moment, in dem die ständige Revolution der technisch-materiellen Produktionsbasis unterbrochen wird und diese stabil bleibt und ein Gleichgewicht im Austausch zwischen den beiden Abteilungen gewährleistet. In diesem Sinne entsprechen sie einem Teilaspekt des Marxschen Werks, dessen Verständnis nur aus der Gesamtheit heraus möglich ist.
*Rafael Robles Godoi Abschluss in Sozialwissenschaften an der USP.
Referenzen
GRESPAN, J. Das Negativ des Kapitals. São Paulo: Populärer Ausdruck, 2012.
LUXEMBURG, R. Die Akkumulation von Kapital. Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1970.
MARX, K. Theorien des Mehrwerts, Band I. 2. Aufl. São Paulo: Bertrand Brasil, 1987.
MARX, K. Grundrisse: Wirtschaftsmanuskripte von 1857-1858. São Paulo: Boitempo, 2011.
MARX, K. Kapital: Kritik der politischen Ökonomie. Band 2. São Paulo: Boitempo, 2014.
NAPOLEONI, C. Smith, Ricardo, Marx. Rio de Janeiro: Edições Graal, 1985.
QUESNAY, F. Wirtschaftsrahmen. Lissabon: Calouste Gulbenkian Foundation, 1985.
ROSDOLSKY, R. Entstehung und Struktur des Kapitals von Karl Marx. Rio de Janeiro: Eduerj/Contraponto, 2001.
RUBIN, I. Geschichte des ökonomischen Denkens. Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2014.
Aufzeichnungen
[I] „Quesnay unternahm einen mutigen Versuch, den Mechanismus der kapitalistischen Reproduktion als Ganzes zu entdecken – ein Versuch, der ihn berechtigt, als Vater der zeitgenössischen politischen Ökonomie bezeichnet zu werden. Quesnay war in seiner Reproduktionstheorie seiner Zeit weit voraus. Selbst klassische Ökonomen erwiesen sich als unfähig, diese theoretische Errungenschaft zu begreifen; nur Marx würde es weiterentwickeln.“ Rubin, op. O., S. 448
[Ii] Ibidem, p. 187.
[Iii] Marx, 1987, S. 294.
[IV] Rubin, op. O., S. 175.
[V] Marx, 187, S. 327.
[Vi] „Streng genommen entspringt das Konzept des Überschusses der Physiokratie: Aufeinanderfolgende Entwicklungen, die mit der klassischen Schule – insbesondere mit Smith – stattfanden, werden die physiokratische Theorie als Ausgangspunkt nehmen.“ Napoleoni, op. O., S. 28.
[Vii] Marx, 1987, S. 26.
[VIII] Ibidem, p. 25
[Ix] Ibidem, p. 25.
[X] „Die Bewegung des gesellschaftlichen Kapitals besteht aus der Gesamtheit der Bewegungen seiner autonomen Fraktionen, aus den Rotationen der einzelnen Kapitale.“ Marx, 2014, S. 449.
[Xi] Grespan, op. O., S. 152.
[Xii] Rosdolsky, op. O., S. 71
[XIII] Marx, 2014, S. 562.
[Xiv] Marx apud Rosdolsky, op. O., S. 73.
[Xv] Rosdolsky, op. O., S. 409.
[Xvi] Grespan, op. O., S. 160.
[Xvii] Ibidem, p. 160.
[Xviii] Rosdolsky, op. O., S. 412
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