von JUAREZ GUIMARÃES*

Die brasilianischen Linken und die Volkssouveränität: Auf dem Weg zu einem neuen programmatischen Paradigma

Das Zentrum des Programms der neoliberalen Tradition ist die Zerstörung der Volkssouveränität und die direkte Übertragung der Ausübung staatlicher Macht ohne Vermittlung auf die Kapitalistenklassen, wie sie sich in der heutigen finanzialisierten und globalisierten Wirtschaft präsentieren. Diese politische Macht, die von den Kapitalistenklassen autokratisch ausgeübt wird, hat genau das grundlegende Ziel, die Bürgerrechte der Arbeiterklasse zu zerstören.

Das Verständnis dieser Zentralität ist grundlegend und entscheidend für eine programmatische Ausarbeitung: Der Norden des antineoliberalen Programms ist genau der Aufbau einer Staatsmacht, die auf der Souveränität des Volkes basiert, über eine liberale Demokratie hinaus; Es sind die Bürgerrechte der Arbeiterklasse, die im Mittelpunkt der Neugründung der Volkssouveränität stehen müssen.

Doch was genau ist das Prinzip der Volkssouveränität? Was ist sein Ursprung und seine grundlegende Bedeutung? In welcher zentralen Beziehung steht es zur Gründung des Marxismus und zur Tradition des demokratischen Sozialismus? Wie ist die liberale Tradition historisch mit dieser Grundlage der Volkssouveränität umgegangen? Wie ist die Erfahrung der PT auf der Grundlage des Prinzips der Volkssouveränität zu bewerten? Und wie kann dieses Prinzip der Volkssouveränität vereinen und den Sinn eines Programms für die Zukunft liefern, um den anhaltenden Prozess der Zerstörung in Brasilien zu überwinden?

Dies sind keine banalen Fragen, und die historische Schwierigkeit, sie zu beantworten, ist der Kern der Schwierigkeiten der heutigen Linken und insbesondere der PT. In der Geschichte der großen Niederlagen des 2016. Jahrhunderts gibt es immer wieder die Leugnung des Prinzips der Volkssouveränität (kristallisiert in der stalinistischen Tradition) oder die liberale Adaption dieses Prinzips (kristallisiert in den verschiedenen sozialdemokratischen Traditionen). Der Kern der Gründe, die zu den jüngsten Niederlagen der brasilianischen Linken führten, liegt im Verlust des Bezugs zu dieser demokratischen und republikanischen Machtgrundlage, was zu einer Reihe programmatischer, strategischer, Allianzen und Regierungsformenanpassungen an einen zutiefst eingeschränkten Liberalismus führte Demokratie, bedingt und teilweise. Der neoliberale Putsch von 1988 und der darauf folgende sehr schnelle Prozess der Zerstörung der Verfassung von XNUMX dienten genau dazu, diese begrenzte, bedingte und teilweise Volkssouveränität zu zerstören und den Willen zum Aufbau eines neuen neoliberalen autokratischen Staates in Brasilien zu vereinen.

Daher dreht sich heute in Brasilien der zentrale Streit um die Souveränität der Macht. Der Grad des Erfolgs der Linken bei der Eroberung der Demokratisierung der Macht durch ihre Widerstands- und Kampffähigkeit bestimmt das gesamte Transformationsprogramm, das sie vorschlägt. Ohne diese Demokratisierung der Macht wird jede Regierung unweigerlich gezwungen sein, sich an die neue autokratische neoliberale Staatsordnung anzupassen, zu verhandeln und Kompromisse einzugehen.

Ursprünge und Grundlagen der Volkssouveränität

Es ist wichtig, den Ursprung der Volkssouveränität zu verstehen, um sie von dem Mythos einer Moderne zu entwirren, der apologetisch von Liberalen geschrieben wurde, die die moderne Freiheit und die Vorstellung von Rechten, die heute in Demokratien vorhanden sind, eindeutig mit dieser Tradition in Verbindung bringen wollen. Tatsächlich hat der Liberalismus während des größten Teils seiner Geschichte das Prinzip der Volkssouveränität nicht akzeptiert, und als er es unter Druck einführte, relativierte er es und schränkte seine demokratische Reichweite und Reichweite strukturell ein. Eine Analyse des XNUMX. Jahrhunderts wird zeigen, wie der Liberalismus von Anfang an dem Universalismus und dem demokratischen Verständnis der Menschenrechte aus klassistischer, kolonialer, rassistischer und patriarchalischer Sicht gegenüberstand.

Das Konzept der Volkssouveränität, das seine erste teilweise Synthese findet, weil es auf Männer beschränkt ist und gegen die Staatsbürgerschaft von Frauen verstößt, findet in dem Werk statt Aus dem cVertrag sOkular von Rousseau ist ein entscheidender Moment der Systematisierung der politischen Tradition des demokratischen Republikanismus, der durch die demokratischen Revolutionen des englischen XNUMX. Jahrhunderts und die französischen und nordamerikanischen Revolutionen des XNUMX. Jahrhunderts die sogenannte westliche Moderne begründete. In dieser Theorie ist Freiheit öffentlich, hängt von der aktiven Beteiligung der Bürger ab und basiert auf einem freien Verhältnis zwischen Gleichen aus gesellschaftlicher Sicht, das heißt, Sklaverei und strukturelle Ungleichheit sind völlig delegitimiert. Eine demokratische Republik gibt es nur dann, wenn die Bürger über die grundlegenden Gesetze entscheiden, die den Staat organisieren und die Machtausübung und die Wirtschaft selbst auf der Grundlage des öffentlichen Interesses steuern. Ohne das Prinzip der Volkssouveränität, das immer noch in Rousseaus patriarchalischem Schlüsselbegriff konzipiert ist, gibt es keine Republik und jeder Staat wäre illegitim, weil es hauptsächlich auf Gewalt basiert und nicht auf dem Gesetz, dem sich die Unterwerfer ausdrücklich geeinigt haben.

Aber sein Ursprung liegt sicherlich in den Traditionen des klassischen griechisch-römischen Republikanismus, der im Allgemeinen durch eine elitäre und nichtdemokratische Konzeption der Republik gekennzeichnet ist und im sogenannten bürgerlichen Humanismus der Renaissance, insbesondere durch Machiavelli, entscheidend aktualisiert wurde.

Bereits in der englischen Revolution des XNUMX. Jahrhunderts hatte John Milton das Recht auf Widerstand gegen tyrannische Regime oder Machtübergriffe, die Druckfreiheit und das aufsteigende Gefühl der Legitimität der Macht verteidigt, also den Ursprung der Legitimität der Macht nicht von oben nach unten konzipiert werden, sondern mit der Beratung oder der Gewährung von Vertrauen seitens der Bürger verbunden sein. James Harrington, in Ozeanien, verknüpft die Möglichkeit einer Republik mit der nicht konzentrierten Eigentumsverteilung und schlägt neben einer Rotation in der Machtvertretung mit kurzen Amtszeiten ein Agrargesetz vor, das Landkonzentration verhindern würde. Die Leveller, der linke Flügel dieser Revolution, verbanden neue Rechte, auch wirtschaftlicher Natur, mit der demokratischen Ausweitung des Wahlrechts, allerdings noch ohne die Einbeziehung von Frauen.

Ein dritter entscheidender Moment dieser Tradition war zweifellos das Werk Frauenrechte einfordern, von Mary Wollstonecraft, die eine radikale Kritik an den Grenzen von Rousseaus Werk übt und die volle Freiheit der Frauen als Bürgerinnen fordert. Diese erste große Philosophin des modernen Feminismus war eine demokratische Republikanerin, verkehrte häufig in den Kreisen des englischen republikanischen Radikalismus und beteiligte sich an der Französischen Revolution. Es ging nicht darum, Frauen in die patriarchale Ordnung einzugliedern, sondern darum, diese gesamte Ordnung zu stürzen, wie es mit dem monarchischen Absolutismus beabsichtigt war, sowohl im öffentlichen als auch im privaten Bereich. Sie war sich bewusst, dass es sich um eine langfristige Revolution gegen Orden mit alten patriarchalischen Wurzeln handelte.

Ein vierter entscheidender Moment war sicherlich die haitianische Revolution, als versklavte Menschen – sogenannte Schwarze Jakobiner – ihre Freiheit verkündeten und einen neuen Staat gründeten, was von den damaligen Westmächten erbittert bekämpft wurde. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Nordamerikanische Revolution die Sklaverei aufrechterhalten hatte und dass die Französische Revolution während der Jakobinerzeit beschlossen hatte, die Sklaverei in den Kolonien abzuschaffen, diese Emanzipation wurde jedoch in der Thermidor-Zeit annulliert.

Ein fünfter entscheidender Moment in dieser Tradition des demokratischen Republikanismus findet sich im Werk von Thomas Paine, einem englischen Bürger, der Autor der wichtigsten Broschüre der nordamerikanischen Revolution war, in der Französischen Revolution aktiv war und aus England ins Exil gehen musste weil er dort eine Republik gründen wollte. . in deiner Arbeit die Rechte des Menschen, die antirassistische und eher feministische Autorin, verteidigt bereits die Grundlagen eines Wohlfahrtsstaates, der eine verteilende öffentliche Politik für die Armen auf der Grundlage einer progressiven Besteuerung der Reichen gewährleisten würde. Der Historiker der englischen Arbeiterbewegung, Thompson, betrachtet dieses Buch als den Begründer der modernen sozialistischen Bewegung in seinem Land.

Marx, demokratischer Sozialismus und Volkssouveränität

Im gesamten XNUMX. Jahrhundert bis ins XNUMX. Jahrhundert nach dem Zweiten Weltkrieg, als es in den sogenannten liberalen Demokratien akzeptiert wurde, wurde das Prinzip der Volkssouveränität von hegemonialen Liberalismen hart bekämpft. Durch das Argument des Einkommens oder Eigentums (das den Arbeitnehmern das Wahlrecht entzog), der Bildung (das Argument, das diejenigen ohne Bildung von der aktiven Staatsbürgerschaft ausschloss), patriarchalischen Vorurteilen (die die Staatsbürgerschaft von Frauen nicht zuließen, die als tot galten). für das Recht, Rechte zu haben) und Rassisten (die nur Weißen das volle Recht auf politische Staatsbürgerschaft zugestanden). Aber auch in der Nachkriegszeit wurde es, wie wir sehen werden, mit strengen Einschränkungen, Beschränkungen und Bedingungen akzeptiert, die darauf abzielten, den souveränen Willen des Volkes zu vermitteln, einzuschränken und letztendlich aufzuheben.

Umgekehrt stand das Konzept der Volkssouveränität immer im Zentrum der Tradition des demokratischen Sozialismus, der den demokratischen Republikanismus für die Zeit der Kritik am hegemonialen Liberalismus im England des XNUMX. Jahrhunderts und an der gesellschaftlichen Formierung des Kapitalismus selbst aktualisierte. Von ihm stammt die erste Kritik von Marx am preußischen Staat, der Verteidigung der Pressefreiheit aus nichtliberaler Sicht, die das Recht auf Revolution als ein Recht auf Widerstand gegen Unterdrückung einschreibt, das den demokratischen Sozialismus auszeichnen wird von sektiererischen Sozialisten oder Autoritären, die den Kapitalismus nicht unter dem Gesichtspunkt der Selbstemanzipation kritisierten. Marx‘ eigene Kritik am Verständnis liberaler „Menschenrechte“, das auf dem nichtuniversellen und hierarchischen Eigentumsprinzip als oberstem und organisierendem Zugang zu Rechten beruht, muss aus der Sicht des Marxschen Universalismus verstanden werden, der dies getan hat seine Wurzeln liegen in der Volkssouveränität.

Im Gegensatz zum demokratischen Republikanismus des XNUMX. Jahrhunderts, der sich auch im XNUMX. Jahrhundert manifestiert und sich in verschiedenen Kontexten sogar mit fortgeschritteneren Liberalismen vermischt, sieht Marx die Herausforderung darin, Mehrheiten aus dem unterdrückten Kern der Klassengesellschaft – dem Proletariat – zu bilden, und kritisiert Liberalismus Politische Ökonomie, die die Kritik der sozialen Ungleichheit auf der Grundlage der Kapitalkritik aktualisiert. Soziale Gleichheit, die Grundlage der Freiheit, war nicht mehr nur auf der Grundlage der Verteilung des Landbesitzes, sondern auf der Grundlage einer neuen demokratisch geplanten Sozialwirtschaft vorstellbar. Das Konzept der Menschlichkeit, das in den demokratischen republikanischen Traditionen auftaucht, wird für den proletarischen Internationalismus aktualisiert.

In diesem Sinne stellt Marx in den Revolutionen von 1848 in Europa die Kommunisten als Avantgarde der Demokratie dar, nennt die Pariser Kommune eine „soziale Republik“ und stellt in den kritischen Kommentaren zum Gothaer Programm die entscheidende Unterscheidung zwischen ihnen her allgemeines Wahlrecht und Souveränität. beliebt. Das erste ist notwendig, reicht aber nicht aus, um das zweite zu begründen. Diese marxistische Unterscheidung führt uns zu der Frage, wie der demokratische Liberalismus mit dem Prinzip der Volkssouveränität umgegangen ist.

Demokratischer Liberalismus und Volkssouveränität

Es gibt fünf historisch von der liberalen Tradition geprägte Wege, das Prinzip der Volkssouveränität im XNUMX. Jahrhundert zu relativieren, einzuschränken und letztlich zu neutralisieren. Was die neoliberale Tradition tut, indem sie sich stark vom sogenannten sozialen oder keynesianischen Liberalismus der Nachkriegszeit unterscheidet, der liberale Prinzipien und die Verteidigung der kapitalistischen Ordnung mit der Akzeptanz einer formalen Gültigkeit der Volkssouveränität in Einklang bringen und vermitteln wollte, ist anzugreifen Im Mittelpunkt stehen die Grundlage der Volkssouveränität und die damit verbundene Tradition der Menschenrechte, insbesondere der Arbeitsrechte.

Das erste – und grundlegende – ist die Trennung des Prinzips der Freiheit vom Prinzip der Gleichheit, die im demokratischen Republikanismus scheinbar gegenseitig konfiguriert waren. Dies geschah durch die liberale Spaltung zwischen politischer und wirtschaftlicher Freiheit, die letztere in den Bereich der genetischen und strukturellen Ungleichheit des Kapitalismus verlagerte. Im demokratischen Liberalismus wird die Kernmacht des Kapitals vor der Souveränität der Politik bewahrt, als autonome Sphäre konzipiert oder in ihrer Ausübung nur mehr oder weniger durch den Staat reguliert.

Der zweite Weg bestand darin, die moderne Gesellschaft durch den sogenannten demokratischen Elitismus als grundsätzlich komplex und unfähig zur Selbstverwaltung zu verstehen. Dies entstand direkt aus der sogenannten „Theorie der Eliten“, die Macht als ontologisch immer von den Eliten dominiert betrachtete, und formulierte die Vorstellung, dass normale Bürger nicht die Zeit, das Interesse oder die Fähigkeit haben, ausgewogene Urteile zu fällen, geschweige denn Entscheidungen zu treffen auf die öffentliche Sache. Daraus ergibt sich unweigerlich ein Konzept politischer Repräsentation, das nicht mehr ausdrucksstark oder demokratisch kontrolliert ist, sondern autoritär wird. Die als berufsbegabt und professionalisiert gedachten „Politiker“ sollen die aktiven Akteure der Politik sein. Es ist paradox, dass diese elitäre Sprache von vielen Linken übernommen wurde, die den Begriff „Eliten“ verwenden, um die herrschenden Klassen zu bezeichnen, ohne zu erkennen, dass das Gegenteil von Elite das Massenvolk ist, das heißt amorph und ohne politische Autonomie.

Der dritte Weg für diesen demokratischen Liberalismus, das Prinzip der Volkssouveränität zu neutralisieren, besteht in einem Konzept der öffentlichen Meinung, das auf dem sogenannten „Markt der Ideen“ in einer mehr oder weniger pluralen Form gebildet wird, jedenfalls nicht dialogisch oder diskursiv konzipiert auf demokratische Weise. Die Entstehung der modernen Massenmedien, der großen privaten Unternehmenskommunikationsnetzwerke, der Meinungsumfragen, in denen die individuelle Meinung gemessen wird, des Konzepts des „Meinungsmachers“ selbst zeigt, dass der einfache Bürger in eine Situation der Unrechtheit geraten ist auf die öffentliche Stimme, die in einer Demokratie immer das Recht ist, zu sprechen und gehört zu werden.

Der vierte Weg zur Neutralisierung des Prinzips der Volkssouveränität, das bereits in der Bildung nordamerikanischer Traditionen vorhanden ist, ist die Judikalisierung der Demokratie, das heißt die Zuweisung höchster Entscheidungsbefugnisse an Rechtsinstanzen, die vor der demokratischen Kontrolle über ihre Ausübung geschützt sind. und ihre Auslegung der Gesetze. Die Konzeption der Demokratie als Rechtsstaatlichkeit, ohne das lebendige Prinzip der Legitimation ihrer Entstehung und Reproduktion in Demokratien, überträgt die oberste Entscheidung in Demokratien auf nicht wählbare Foren.

Der fünfte Weg der Verleugnung der Volkssouveränität schließlich war die patriarchalische und rassistische Grundlage der Machtbildung und ihrer Reproduktion, die in liberalen Demokratien tatsächlich nie vollständig überwunden wurde. Diese patriarchalischen und rassistischen Herrschaftsformen, die in Kombination mit der Herrschaft des Kapitals stets aktualisiert und erneuert werden, sind ein zeitgemäßer Weg, das Prinzip der aktiven und bewussten Bildung von Mehrheiten zu untergraben, das den Kern des Konzepts der Volkssouveränität bildet. In diesem Sinne gibt es heute keine Möglichkeit, für die Souveränität des Volkes zu kämpfen, ohne ein Programm in den Mittelpunkt zu stellen, das nicht nur klassistisch zur Verteidigung der Arbeiter, sondern auch feministisch und antirassistisch ist.

Volkssouveränität und öffentliche Wirtschaftöffentlich

In diesem historischen Kontext begrenzter Volkssouveränität (im Hinblick auf die Wirtschaft), bedingt (durch liberale Institutionen) und teilweise (ausgeübt innerhalb verfassungsrechtlicher Rahmenbedingungen, die keiner demokratischen Aktualisierung ihrer Ursprungsquelle unterliegen), ist dies die Form schlechthin dieses Sozialliberalismus oder keynesianisch war die sogenannte gemischte Wirtschaft oder der öffentlich-private Mix. Es gab stets Streit über den Grad der Verstaatlichung, über die Regulierung des Handels und vor allem über die Verteilungsdimensionen dieser gemischten Wirtschaft. Ebenso wie der Neoliberalismus den Angriff auf die Volkssouveränität in den Mittelpunkt stellte, griff er in einer offenen Dynamik der globalen Finanzialisierung auch die öffentlichen Dimensionen dieser Wirtschaft, ihre staatlichen Sektoren und ihre Regulierungsprinzipien an.

Das demokratisch-sozialistische Prinzip der Volkssouveränität stellt auf alternative und kritische Weise den Begriff der öffentlichen Wirtschaft, des hegemonialen öffentlichen Sektors oder des demokratischen Republikaners in den Mittelpunkt. Ausgehend von dieser Hegemonie der Öffentlichkeit kann man in kohärenter Weise mit dem Liberalismus und seinen Reproduktionsweisen des Kapitals ein neues hegemoniales Prinzip der Zivilisation bestreiten. Das heißt, wie Gramsci feststellt, dass im Streit darüber, welche Ökonomie die Arbeiterklasse gegen den als paradigmatisch oder natürlich formulierten und legitimierten Kern der kapitalistischen Herrschaft ein neues Prinzip der Freiheit, Gleichheit und sozialen Brüderlichkeit formuliert. Dadurch wird die zerstörerische Dynamik der Raubökonomie gebremst, die die Handelswelt und ihre Dynamik der zunehmenden Unterordnung des Gebrauchswerts unter den Tauschwert nährt. Diese öffentliche Grundlage der Wirtschaft ist für die Gewerkschaften der notwendige Weg, um Unternehmens-, Staats- oder Marktkulturen zu entkommen, die spalten, segmentieren und den Weg zu einem organischen Streit um den Aufbau einer neuen demokratischen sozialistischen Hegemonie versperren.

Diese Konzeption der Ökonomie des hegemonialen öffentlichen Sektors bzw. der republikanischen Ökonomie darf nicht mit einer sozialdemokratischen Wirtschaftskonzeption bzw. Wohlfahrtsökonomie verwechselt werden, deren Grenzen gerade daraus resultieren, dass sie die strukturierenden Dimensionen der liberalen kapitalistischen Ökonomie nicht überwinden können . Es ließe sich in sechs aufeinander abgestimmten Dimensionen formulieren.

Die erste davon ist die Frage der Demokratie, das heißt der Selbstverwaltung durch institutionalisierte Formen und der Regulierung durch die Souveränität des Volkes. In diesem Sinne kann es nicht mit bürokratisch zentralisierter Planung oder dem Begriff „Marktsozialismus“ verwechselt werden. Es beginnt mit dem Kampf für Demokratie am Arbeitsplatz, für die Kontrolle und demokratische Regulierung öffentlicher Unternehmen, die für die Vermeidung systemischer Korruption von grundlegender Bedeutung ist, und endet mit der demokratischen Planung der Prioritäten der Wirtschaft und der Verwendung des öffentlichen Haushalts .

Die zweite Dimension ist die zentrale und entscheidende Frage der Eigentumsverhältnisse. Die Tradition des demokratischen Republikanismus und noch mehr die des von Marx begründeten demokratischen Sozialismus stellen Herausforderungen dar, die weit über eine Verteilungsperspektive, die Aufteilung von Kapital und Arbeitergewinnen hinausgehen. Eine aus kapitalistischen Monopolen oder Oligopolen bestehende Wirtschaft kann niemals mit einer öffentlichen Wirtschaft vereinbar sein. Es ist nicht einmal möglich, sie aus öffentlicher Sicht zu regulieren, denn wer auch immer das Kapital besitzt – in der Industrie, im Finanzwesen, im Agrareigentum, im Handel –, besitzt die Richtung der Wirtschaft. Die Arbeiterklasse und die demokratischen sozialistischen Traditionen haben im Laufe der Zeit seit ihrer Gründung eine Reihe kollektiver und demokratischer Formen der Eigentumsverwaltung formuliert und damit experimentiert – Genossenschaften, Selbstverwaltung, Weisungsräte unter Beteiligung von Produzenten, Staatseigentum mit demokratischer Kontrolle und geteilter Verwaltung öffentlicher Mittel – die für eine Wirtschaft des öffentlichen Sektors zurückgewonnen und aktualisiert werden sollten.

Die dritte Dimension ist die Frage einer feministischen Ökonomie. Es geht darum, die Grenzen patriarchaler Wohlfahrtsstaaten zu kritisieren – die auf der Grundlage männlicher Ernährer organisiert sind und die gesamte Ökonomie der gesellschaftlichen Reproduktion privatisieren und die Verantwortung den Frauen übertragen – und andererseits vorzuschlagen, dass die gesamte Skala der Reproduktionsgesellschaft aus diesem Prinzip heraus formuliert wird von Freiheit und feministischer Gleichheit.

Die vierte Dimension ist die Überwindung, insbesondere bei Staaten, die aus einer Kolonialgeschichte stammen, der Dynamik von Unterdrückung und Ungleichheit, die allgemein in der vorherrschenden Handelsdynamik eingeschrieben ist. In diesen Ländern war die sogenannte Integration von Schwarzen und Nicht-Weißen in die Klassengesellschaft immer teilweise, räuberisch und mit barbarischen Dynamiken verbunden. Durch die Integration dieser Mehrheitssektoren in den Kern der Volkssouveränität wären die Wirtschaftsformen des öffentlichen Sektors par excellence der Raum für einen neuen kreativen Protagonismus von Nicht-Weißen.

Die fünfte wesentliche Dimension einer vom öffentlichen Sektor hegemonisierten Wirtschaft ist der Aufbau eines nationalen Innovationssystems, das auf der Grundlage definierter gesellschaftlicher Prioritäten Wissenschaft hervorbringt und eine Aneignung dieser Innovationen für öffentliche Zwecke formuliert. Die Kontrolle der Wissenschaft durch den Kapitalismus, die die Zyklen von Zerstörung und Innovation begleitet, reproduziert in jeder historischen Periode die Dynamik sozialer Ungleichheit, Krieg und Raub der Natur.

Die sechste grundlegende Dimension einer hegemonialen Wirtschaft des öffentlichen Sektors ist ein umfassender und universeller Prozess der Dekommodifizierung der Güter und Dienstleistungen, die für ein würdevolles und kulturell reiches Leben notwendig sind, basierend auf der Nutzung eines progressiven Steuersystems, das alles vom Recht auf Erbschaft bis hin zur Spekulation einschränkt Gewinne, durch die Skala der Einkommens-, Gewinn- und Mietsteuern.

Die Dynamik der Teilkämpfe und für Reformen, bedingt durch das Erbe und die Korrelation der politischen Kräfte zu jedem Zeitpunkt, muss mit dieser Logik der öffentlichen Wirtschaft kombiniert werden, die mit dem Aufbau einer demokratischen sozialistischen Identität und mit der Anhäufung von Kräften vereinbar ist eine linke Front. Im gleichen Sinne sind solche Kämpfe in den internationalen Kontext eingefügt und reproduzieren diese Prinzipien in den Solidaritätskämpfen zwischen Arbeitern und multilateralen Organisationen.

Ein neues Programmierparadigmatico

Basierend auf dieser konzeptionellen Entwicklung rund um die Beziehung zwischen demokratischem Sozialismus, Volkssouveränität und der Ökonomie des hegemonialen öffentlichen Sektors ist es dann möglich, eine Bilanz der programmatischen Grenzen der PT in den letzten Jahrzehnten seit 1989 zu ziehen. Was geschah, war ein doppeltes und eine Hälfte. kombinierter Prozess der Anpassung und programmatischen Reduzierung, einerseits Anpassung an den Machtstreit innerhalb der Grenzen des liberalen Staates, der aus dem demokratischen Übergang hervorgegangen ist, der durch die Dominanz konservativer Liberaler begrenzt wurde, und andererseits zu den oligopolistischen Mustern des brasilianischen Kapitalismus. Der Kampf um die Einbeziehung und Ausweitung der Rechte fand im Wesentlichen im Verteilungsbereich statt, mit einem überwiegend wahlorientierten Prozess der Kräfteakkumulation und dem Horizont des Aufbaus einer gemischten Wirtschaft.

Diese historischen und strukturellen Grenzen der PT-Programme sind wichtig, um die Originalität, das Ausmaß und die entscheidende historische Bedeutung der Transformationen in dem von den Regierungen Lula und Dilma eroberten Land hervorzuheben. Sie leugnen diese Errungenschaften nicht und relativieren sie auch nicht. Sie schreiben sie vielmehr in den Gründungshorizont der PT und ihre demokratisch-sozialistischen Perspektiven ein. Der neoliberale Putsch, der in der Bolsonaro-Regierung vertieft wurde, kam genau dazu, diese Dynamik der teilweisen und begrenzten Volkssouveränität, der umstrittenen gemischten Wirtschaft, einer fortschrittlichen, aber ungleichen Konstruktion öffentlicher Rechte zu brechen.

Daher ist es notwendig, ein neues programmatisches Paradigma zu entwickeln – nicht nur für die PT, sondern auch für die brasilianische Linke –, das den Kampf um die Souveränität des Volkes, den Aufbau einer öffentlichen Wirtschaft und den Kampf für demokratische Werte in einer kohärenten Ebene integriert Sozialismus. Die gesellschaftliche Basis dieses Programms ist die große Mehrheit der Bevölkerung, in der es im öffentlichen Interesse, in seinen Differenzen und in seinen Hoffnungen zusammenläuft. Es kann der Norden eines neuen Protagonismus der Arbeiterklasse und der fortschrittlichen Mittelschicht sein, eines neuen Zyklus der Selbstorganisation – klassistischer und jetzt schwarzer, feministischer – des brasilianischen Volkes. Und es kann die Grundlage für eine Wiederbelebung eines neuen Internationalismus sein, der die politische Vereinigung der Arbeiterklassen und der lateinamerikanischen Völker auf der Grundlage neuer historischer Prozesse einer tiefgreifenden Demokratisierung der politischen Macht, neuer wirtschaftlicher Paradigmen und neuer Werte der Zivilisation vorschlägt.

* Juárez Guimaraes Professor für Politikwissenschaft an der UFMG. Autor, unter anderem von Risiko und Zukunft der brasilianischen Demokratie (Perseu Abramo Stiftung).