Sozialismus oder Barbarei

18/09/2020

Kolumnisten

von VALERIO ARCARY*

Die marxistische Wette auf den sozialistischen Übergang: bewusster und schneller?

„Wir können nicht von einem echten Übergang zum Kapitalismus sprechen, wenn nicht ausreichend ausgedehnte Regionen unter einem völlig neuen Gesellschaftsregime leben. Der Übergang ist nur dann entscheidend, wenn politische Revolutionen Strukturveränderungen gesetzlich sanktionieren und wenn neue Klassen den Staat dominieren. Deshalb dauert die Evolution mehrere Jahrhunderte. Am Ende wird es durch das bewusste Handeln der Bourgeoisie beschleunigt. Daher wird die Einführung des Kapitalismus am Ende schneller vonstatten gehen als die des Feudalismus, genauso wie die Einführung des Sozialismus, noch bewusster, die Möglichkeit hat, noch schneller zu erfolgen.
(Pierre Vilar)^[1].

Bewusster und schneller war die Wette. Der Sozialismus war schon immer ein Projekt in Eile. Viele Jahrzehnte lang herrschte im Marxismus ein robuster Optimismus hinsichtlich der Zukunft des Sozialismus. In der Zweiten Internationale nannten sich die marxistischen Parteien mit Vorsicht Sozialdemokratie bzw. Sozialdemokratie Arbeit, denn nach der Pariser Kommune von 1871 war die antisozialistische Kampagne so verheerend gewesen, dass die Vermittlung umsichtiger war, um die Legalität auszunutzen. Das Programm war jedoch der Sozialismus, sei er gradualistisch oder revolutionär. Marxisten wussten, dass Revolutionen in einem Land den Weg für Reformen in anderen ebneten. Oder dass die Unmöglichkeit von Reformen den Weg für die Revolution ebnete.

Auch die Wahl der Arbeiterpartei als Namen der ab 1979/80 in Brasilien neu organisierten Linken war kein Zufall. Aber die Strategie bestand darin, die Diktatur zu stürzen, und das Programm war der Sozialismus. Dies ist seit dem Sieg der Russischen Revolution auf der ganzen Welt so, und nach der Niederlage des Nazi-Faschismus wurde der Sozialismus zur Referenz der Linken. Reformist oder Revolutionär, Sozialist zu sein bedeutete, gegen den Kapitalismus und damit gegen die Unantastbarkeit des Privateigentums zu sein.

Schneller bewusster? Einige „Gewissheiten“ der Marxisten des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts sind im Laufe der Zeit endgültig zusammengebrochen, und wir wissen, dass der sozialistische Übergang schwieriger sein wird, als sie es sich vorgestellt haben. Im Labor der Geschichte hat sich ein Übergang zum Sozialismus noch nicht durchgesetzt. Weder sozialdemokratische Regulierung noch der Stalinismus ebneten den Weg. Schwieriger bedeutet jedoch nicht, dass es nicht möglich ist.

Das Problem ist, dass heute, drei Jahrzehnte nach der kapitalistischen Restauration, eine traurige Melancholie vorherrscht. Viele linke Kreise wirken wie eine Bruderschaft der Toten, Verwundeten und Mutanten. Diese „Erwartungssenkung“ flüchtet sich in romantische Nostalgie für die Vergangenheit, in theoretische Diasporen des Katastrophismus, in elegante Ausarbeitungen des Pessimismus oder in pragmatische Adaptionen des Possibilismus. Das Disjunktiv ist für viele nicht länger Sozialismus oder Barbarei. Es wurde Barbarei oder Vernichtung.

Die Antworten für die Zukunft der Linken werden nicht in einem „Kloster“ von Abschreibern der klassischen Texte erarbeitet. Wir müssen nicht in „Museen“ flüchten. Mehr denn je müssen wir die Geschichte siegreicher und besiegter Revolutionen studieren. Aber es ist das Eintauchen in den sozialen Kampf, das die marxistische Linke stärken kann. Weil wir mit dem Aufkommen des Umweltkampfes gegen Ökosuizid konfrontiert waren, oder mit Frauen gegen patriarchalische Unterdrückung, oder mit Schwarzen gegen Rassismus, oder mit LGBTs gegen Homophobie. Die Herausforderung bleibt, die grausame Realität der Zeiten, die wir durchlebt haben, zu verstehen. Und kämpfe weiter. Mit Wut, mit Begeisterung, mit Hoffnung.

Schneller und bewusster war die Wette. Was waren die Grundlagen dieser Hypothese? Unter anderen theoretischen Postulaten (Widerspruch zwischen zunehmend vergesellschafteter Produktion und privater Aneignung; Gegensatz zwischen Weltmarkt und Wahrung nationaler Grenzen) stachen zwei politische Prämissen hervor (die immer eine Wette auf die Zukunft, also auf Risiko und Unsicherheit, sind):

(a) Das erste war die Identifizierung der Tendenz des Kapitalismus, regelmäßig und wiederkehrend Krisen der Überakkumulation von Kapital in Form einer Überproduktion von Waren auszulösen, mit gigantischen sozialen Kosten: Zerstörung und chronische Verschwendung würden wie eine unausweichliche Katastrophe auf den Schultern lasten Gesellschaft [2];

(b) der zweite war der neue revolutionäre Protagonismus, der dem Proletariat als gesellschaftlichem Subjekt zugeschrieben wurde: einer Klasse ohne Eigentum und, wenn auch heterogen, viel homogener als alle anderen Klassen in der Gesellschaft. In großen Massen versammelt, mit einer sozialen Stärke, die den zerstreuten Bauernmassen überlegen ist, mit Selbstvertrauen ausgestattet, in der Lage, die Unterstützung anderer unterdrückter Klassen zu gewinnen, zu kollektivem politischem Handeln geneigt, in riesigen städtischen Zentren konzentriert, mit einem höheren kulturellen Niveau und Impuls eine stärker definierte politische Klasse, eine größere Fähigkeit zur Selbstorganisation und Solidarität sowie ein höherer „Machtinstinkt“.

Hätten sich diese Vorhersagen bestätigt oder nicht und in welchem Umfang? Es gibt viele Linke, die nicht ganz davon überzeugt sind, dass die Krisen des Kapitalismus unaufhaltsam sein werden, und noch mehr sind diejenigen, die die Hoffnung auf die Arbeiter verloren haben.

Aber sie liegen falsch. Die letzten dreißig Jahre deuten darauf hin, dass die Krisen apokalyptische Ausmaße annehmen werden und die Volksmassen Widerstand leisten und kämpfen werden. Aber nichts kann den Sieg im Voraus garantieren und die Unsicherheit verringern, denn die Heftigkeit der Konterrevolution wird nicht geringer sein. Denn die Gefahr des Faschismus rückt erneut in den Mittelpunkt strategischer Überlegungen.

Unvergesslich sind die Seiten, auf denen Marx erklärt Der 18. Brumaire von Louis BonaparteMit Entsetzen sahen sie die Ungeheuerlichkeiten des bonapartistischen Regimes in Frankreich nach der Niederlage von 1848. Aber der Bonapartismus des XNUMX. Jahrhunderts kann nicht im Entferntesten mit dem Schrecken der Konterrevolution im XNUMX. Jahrhundert verglichen werden.

Das Gleiche gilt möglicherweise sogar für Lenin, der jedoch aus einem Land stammte, in dem die Pogrome waren häufig. Aber auch wenn es nicht durch die Erklärung des Ersten Weltkriegs durch moderne Imperialismen empört war, obwohl es von der Unterstützung der Sozialdemokratie für die kaiserliche Regierung überrascht war, kannte es auch nicht die grotesken Nazi-Faschisten-Paraden und den Schrecken des Völkermords als Methode und Staatspolitik.

Aber wir wissen, was Faschismus war. Und wir erleben das Wiederaufleben einer neofaschistischen Strömung auf internationaler Ebene. Nichts wird wichtiger sein, als sie in Brasilien und in der Welt zu besiegen. Das Argument dieses Artikels ist, dass der Kampf gegen den Faschismus nicht siegreich sein wird, wenn die Linke keine sozialistische Strategie verfolgt.

Der Begriff der Strategie war in der bürgerlichen Revolution nicht vorhanden. Dies lässt sich aus verschiedenen Gründen erklären: der Verschmelzung kapitalistischer Produktionsverhältnisse mit vorkapitalistischen Verhältnissen, zumindest seit dem XNUMX. Jahrhundert in Europa, lange vor der Eroberung der politischen Macht; die Möglichkeit von Fusionen und Pakten zwischen den verschiedenen Immobilienklassen; die Zweideutigkeit der Beziehung zwischen der Bourgeoisie und den Bauernmassen; die konterrevolutionäre Gewalt der Aristokratie; die säkulare Rückständigkeit politischer Revolutionen, die subjektive Unreife oder das sehr embryonale Stadium des historischen Denkens und der militärischen Künste. Die Elemente des Gewissens im bürgerlichen Übergang waren embryonal.

Der Marxismus bezog das Vokabular der Militärwissenschaft in den Prozess der Konstruktion einer Krisentheorie ein. Unter ihnen stechen Strategie und Taktik hervor. Das Konzept der Strategie ist von entscheidender Bedeutung, da es die Existenz von Zielen abgrenzt und sie untereinander sowie in Beziehungen zu Mitteln oder Taktiken hierarchisiert. Es stellt sich heraus, dass Zweck und Mittel relative Konzepte sind, da Mittel zu Zwecken werden können und umgekehrt. Diese Abgrenzung beinhaltet eine Wahl. Entscheidungen beziehen sich auf die Vorstellungen von Zeit und Raum.

Die Zeit erfordert Widerstandsfähigkeit und Festigkeit, und der Raum erfordert Intelligenz und Kühnheit. Eine Linke ohne Strategie ist zu bipolarem Verhalten und einem unberechenbaren Schicksal verdammt. Je nach Ausgang der Taktik schwankt er zwischen Euphorie und Depression.

Zumindest in den letzten sechzig Jahren war die Idee des Sozialismus so stark mit der historischen Erfahrung bürokratischer Diktaturen verbunden, dass der eigentliche Begriff des Sozialismus, also der allgemeinste Sinn des Projekts des egalitären Kampfes der Arbeiter, entstand Die Bewegung wurde unter Verdacht gestellt.

Einige Ex-Marxisten glauben, dass das Misstrauen anhalten wird. Viele Sozialisten gehen davon aus, dass es nur vorübergehender Natur sein würde. Vielleicht schüren die tragischen Ergebnisse des sozialistischen Kampfes im XNUMX. Jahrhundert auch heute noch einige Schamgefühle, auch wenn manche Worte, weil sie benutzt und missbraucht wurden, in Ungnade gefallen sind. Strategie ist ein solches Konzept. Aus diesem Grund rehabilitiert und verherrlicht ein erheblicher Teil der zeitgenössischen linken Literatur weniger militärische, sondern eher literarische (auch ungenauere) Formeln, wie etwa ein „utopisches Paradigma“.

Die utopische Dimension eines egalitären Projekts kann niemals minimiert werden, da die politische Wette immer von einem Engagement abhängt, das die Auseinandersetzung mit Zweifeln und Risiken erfordert, nicht zu vergessen die Gefahren und Niederlagen. Alle Formeln, die „in die Geschichte“ die Hoffnung setzen, einen Kampf zu definieren, der Engagement und Willen erfordert, können nur dazu beitragen, fatalistische Illusionen oder deterministischen Skeptizismus zu säen.

„Geschichte“ kann nichts entscheiden, weil sie kein Subjekt, sondern ein Prozess ist. Der Sozialismus hingegen wurde vom Marxismus immer als ein Projekt verstanden, das von der Fähigkeit abhängt, gesellschaftliche Kräfte mit antikapitalistischen Interessen zu organisieren, und von der Präsenz politischer Subjekte, die diese Interessen in eine Machtperspektive umsetzen können. Aber ohne den „Glauben“ an die Möglichkeit eines Sieges dieser gesellschaftlichen Subjekte, den wir zusammenfassend als Klassenidentität bezeichnen könnten, wäre es sehr schwierig, eine Militanz, die Opfer und Verzicht fordert, dauerhaft aufrechtzuerhalten. Dieses Vertrauen in die revolutionäre Gesinnung der Arbeiter und Unterdrückten ist für die Förderung eines politischen Projekts von wesentlicher Bedeutung und hat offensichtlich eine utopische Dimension.

Das Problem besteht jedoch darin, dass die Formel „utopisches Paradigma“ als Alternative zum Sozialismus verwendet wurde. Eine Art „schönste Blume“ im „Garten der Demokratie“. In einer Situation wie der, die wir gerade erleben, einer Krise des Kapitalismus, aber auch einer Krise und Neuordnung der Linken, also großer Unsicherheiten, ist es nicht verwunderlich, dass ideologische Unsicherheiten an Boden gewinnen.

Auf jeden Fall ist es verblüffend, wie viele Sozialisten ihn anstelle des Sozialismus akzeptieren. Dies ist keine unschuldige Entscheidung. Und es gesteht mehr über die gegenwärtigen Schwierigkeiten der Kritik angesichts der „Tugenden“ der „republikanischen Demokratie“ (das „Mantra“ der absoluten Werte, das bis zur Erschöpfung wiederholt wird), als dass es erklärt, was als Projekt betrachtet wird eine egalitäre und libertäre Gesellschaft. Postmarxistisch oder sogar postsozialistisch, Kritik an der Idee des Projekts und Lob der Idee des Prozesses, Verteidigung der Unteilbarkeit von moralischen Imperativen und Politik, es war ein theoretisches Geschrei: mehr Kant, weniger Lenin.

Aber ohne eine sozialistische Strategie wird die Linke die neofaschistische Gefahr nicht besiegen können. Wenn sie sich in Bewegung setzen, wie letztes Jahr in Chile, wollen die Volksmassen nicht nur Demokratie. Sie wollen mehr und haben es eilig.

*Valério Arcary ist pensionierter Professor am IFSP. Autor, unter anderem von Revolution trifft auf Geschichte (Schamane).

Aufzeichnungen

[1] Zum Thema des Übergangs vom Feudalismus zum Kapitalismus gibt es eine umfangreiche historische Diskussion. Genauer gesagt, zum Begriff der langen Dauer und der halbkatastrophalen (unbewussten), halbrevolutionären (bewussten) Natur des Prozesses sowie dem Wechsel von graduellen Rhythmen und revolutionären Brüchen lohnt es sich, Pierre Vilar zu konsultieren. VILLAR, Pierre. „Der Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus“ In SANTIAGO, Theo Araujo (Hrsg.). Übergangskapitalismus. Rio de Janeiro, Eldorado, 1974. S. 35-6.

[2] Ein interessantes Fragment zu diesen Vorhersagen findet sich im Grundisse: „Im Gegenteil, es muss verarmen (…), da die schöpferische Kraft seiner Arbeit als die Kraft des Kapitals sich vor ihm als eine fremde Macht etabliert (…) Alle Fortschritte der Zivilisation also, oder mit anderen Worten, alle.“ Steigerung der gesellschaftlichen Produktivkräfte, wenn man so will, der Produktivkräfte der Arbeit selbst – abgeleitet aus Wissenschaft, Erfindungen, Arbeitsteilung und -kombination, verbesserten Kommunikationsmitteln, Schaffung des Weltmarktes, Maschinen usw. – nicht den Arbeiter bereichern, sondern das Kapital wiederum nur die Macht steigern, die die Arbeit beherrscht, nur die Produktivkraft des Kapitals steigern.“ (MARX, Carl. Grundelemente zur Kritik der politischen Ökonomie. GRUNDSSE, 1857/8. Mexiko, Siglo XXI, 1997. S. 214-5).