Die Menschen haben keine Angst mehr vor wilden Tieren oder den mythischen Kräften der Natur, sondern vor den vernichtenden Kräften der Gesellschaft.
Der technische und wissenschaftliche Fortschritt, der in der Lage war, die Kräfte der Natur zu besänftigen und das Leben für die Menschen angenehmer zu machen, war nicht in der Lage, die objektiven Bedingungen für menschliches Glück zu schaffen. Die Zivilisation war nicht in der Lage, ihre eigene Menschlichkeit zu kultivieren. Im Gegenteil, die Zivilisation ist zu einer neuen Form der Wildheit geworden, sie ist zur zweiten Natur geworden. Heute fürchten sich die Menschen nicht mehr vor wilden Tieren oder den mythischen Kräften der Natur, sondern vor den vernichtenden Mächten der Gesellschaft.
Die Angst vor Hunger, Elend, Gewalt, Arbeitslosigkeit, Kriminalität und sozialer Ausgrenzung ersetzte die Angst vor den Grausamkeiten der Naturgewalten. Um die Vorteile der Gesellschaft genießen zu können, musste der moderne Mensch sein Handeln rationalisieren, um zu überleben. Er war gezwungen, seine Instinkte auf anthropologisch primitivere Stufen zurückzuführen. Dieser regressive Zustand ist modernen Gesellschaften immanent. Sie ist von grundlegender Bedeutung für die Aufrechterhaltung der kapitalistischen Produktionsweise.
Beim Urmenschen entwickelte sich das Ego aus Angst vor dem Tod angesichts der zerstörerischen Kräfte der Natur. Bereits im modernen Menschen entwickelt sich das Ego aus Angst vor den vernichtenden Kräften der Gesellschaft. Durch denselben Selbsterhaltungstrieb entsteht auch das Ego. So wie der Wilde die mythischen Kräfte der Natur nachahmte, um zu überleben, ahmt der moderne Mensch die unterdrückenden Kräfte der Realität nach. Der Einzelne ahmt die gesellschaftlich geforderten Verhaltensweisen und Denk- und Verhaltensmuster nach und identifiziert sich mit dem Vorhandenen. Als wäre er aggressiv gegenüber sich selbst, mobilisiert er all seine Kräfte und all seine Gedanken, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen.
Wie Horkheimer (2002, S. 146) bewertet: „Durch Wiederholung und Nachahmung der ihn umgebenden Umstände, Anpassung an alle mächtigen Gruppen, denen er schließlich angehört, Umwandlung von einem Menschen in ein Mitglied der Organisation, durch Opferung.“ Aufgrund seiner Stärken in seiner Fähigkeit, sich anzupassen und in solchen Organisationen Einfluss zu gewinnen, gelingt es ihm zu überleben. Ihr Überleben wird durch die älteste biologische Überlebensmethode erreicht, nämlich durch Mimikry.“
Die Produktion von Angst als Form der Herrschaft ist charakteristisch für eine verwaltete Gesellschaft. Adorno und Horkheimer in Dialektik der Aufklärung zeigte, dass diese Gesellschaftsform mit dem Fortschritt der Technologie, mit dem Aufkommen des Monopolkapitalismus, entstand. Die verwaltete Gesellschaft wird als eine Form sozialer Herrschaft definiert, die auf technischer, wirtschaftlicher und administrativer Rationalität basiert und in der Individuen in großem Umfang in Objekte der Organisation, Kontrolle und Planung umgewandelt werden.
Aus diesem Apparat heraus konnte die kapitalistische Gesellschaft Gewissensformen, Verhaltensmuster und Einstellungen entwickeln, die den Einzelnen dazu veranlassen, seine Gebote zu akzeptieren und zu verinnerlichen. In dieser Gesellschaftsform wird das Bewusstsein im Kontext einer völlig verdinglichten Realität gebildet. Wenn Einzelpersonen ihr Leben auf Arbeit, Konsum und die idiotische Unterhaltung der Kulturindustrie reduzieren, lassen sie ihr Denken und ihre Vorstellungskraft von der Produktion von Waren prägen. Adorno bemerkt (1995, S. 43): „Wenn Menschen in der Gesellschaft leben wollen, bleibt ihnen nichts anderes übrig, als sich an die bestehende Situation anzupassen, sich anzupassen; Wir müssen die autonome Subjektivität aufgeben, auf die sich die Idee der Demokratie bezieht.“
In einem Aphorismus von Minimale Moral, Langsam und immerAdorno spricht über den Ansturm der Menschen auf den Straßen großer urbaner Zentren. Er sieht in diesem Ansturm mnemonische Spuren vergangener Zeiten. Dieser alltägliche Ansturm in Großstädten ähnelt der uralten Angst vor dem Wilden, der vor einem Raubtier im Dschungel flieht. Obwohl der Mensch heute die Kräfte der Natur beherrscht und in der Zivilisation große Sicherheit genießt, fürchtet er immer noch deren Vernichtung.
Aus diesem Grund hat er es immer eilig, seinen Verpflichtungen nachzukommen: „Es gab eine Zeit, in der die Menschen vor Gefahren flohen, die keine Ruhe ließen, und aus Versehen zeigt sich immer noch, wer dem Bus nachläuft.“ Die Verkehrsordnung muss sich nicht mehr um wilde Tiere kümmern, aber sie hat es nicht geschafft, das Rennen zu befrieden [...] (ADORNO, 2008a, S. 158).
Das große Ziel der Angsterzeugung in einer verwalteten Gesellschaft bestand darin, den Einzelnen immer anpassungsfähiger und leistungsfähiger zu machen. Individuelles Wachstum muss sich in standardisierter Effizienz niederschlagen. In einer von Waren dominierten Welt wird auch das Individuum zur Ware. Er strebt danach, Wissen, Fähigkeiten und Fertigkeiten zu erwerben, um ein immer besseres Gut zu werden. Sein Erfolg hängt mehr und mehr von seiner Fähigkeit ab, sich an den Druck anzupassen, den die Gesellschaft auf ihn ausübt. Laut Marcuse (1999, S. 78) „ist diese Effizienz dadurch gekennzeichnet, dass die individuelle Leistung durch Maßstäbe motiviert, geleitet und gemessen wird, die außerhalb des Individuums liegen, Maßstäbe, die sich auf vorgegebene Aufgaben und Funktionen beziehen.“ […] Das effiziente Individuum ist jemand, dessen Leistung nur insoweit in einer Handlung besteht, als sie die angemessene Reaktion auf die objektiven Anforderungen des Apparats darstellt.“
Der Preis, den der Mensch für seine Anpassung an die Anforderungen der Gesellschaft zahlte, war seine Selbstverleugnung. Er verzichtete auf seine Individualität, seine Autonomie und sein Selbstbewusstsein. Seine aktiven Qualitäten und etablierten Beziehungen zur Gesellschaft sind passiv, fest und automatisch geworden. Wie Goldman (2008, S. 139) bemerkt: „In einer solchen Gesellschaft tendiert das Bewusstsein dazu, zu einer einfachen Reflexion zu werden und jede aktive Funktion zu verlieren, während sich der Prozess der Verdinglichung – die unvermeidliche Konsequenz einer merkantilen Wirtschaft – fortsetzt.“ und dringt bis zum Kern aller nichtökonomischen Bereiche des Denkens und der Affektivität vor.“
Indem die kapitalistische Industriewelt das Gefühl der Angst in ein Instrument zur Bewältigung von Subjekten verwandelt, begegnet sie ihnen als etwas Absolutes und Erdrückendes. Das Ergebnis war, dass die Individuen in isolierte soziale Atome verwandelt wurden, die sich der Totalität, die sie unterdrückt, nicht bewusst waren. Wenn sich das Ganze im Individuum auflöst, verschwindet es und wird zu einem bloßen sozialen Objekt. Jedes verwandelt sich in ein Modell der gigantischen Wirtschaftsmaschinerie.
Wie Adorno (2008b, S. 103) betont: „Ein wesentliches Merkmal dieser Gesellschaft ist, dass ihre einzelnen Elemente, wenn auch in abgeleiteter Form und dann sogar aufgehoben, als relativ gleich, mit demselben Grund ausgestattet, als ob dargestellt werden.“ Sie waren gleich. Atome ohne Eigenschaften, richtig definiert nur durch ihr Selbsterhaltungsverhältnis, aber nicht strukturiert ohne Status und natürlichen Sinn.“
Was die verwaltete Gesellschaft kennzeichnet, ist, dass ihre soziale Organisation weiterhin heteronom ist, das heißt, dass kein Mensch nach seinen eigenen Bestimmungen wirklich in der kapitalistischen Gesellschaft existieren kann. Als die Welt durch die Warenform dem Erdboden gleichgemacht wurde, lernte das realitätsangepasste Ego Ordnung und Unterordnung durch den allumfassenden Wirtschaftsapparat. Somit „beruhen die Phänomene der Entfremdung auf der sozialen Struktur.“ (ADORNO, 1995, S. 148).
Anpassung, Konformismus, fehlende Selbstreflexion, konventionelles Verhalten sind Merkmale dieser Gesellschaft. Daraus ergibt sich für Adorno und Horkheimer (1985, S. 41): „Gerade der erfolgreiche Fortschritt ist schuldig, sein eigenes Gegenteil hervorzubringen. Der Fluch des unaufhaltsamen Fortschritts ist der unaufhaltsame Rückschritt.“
*Michel Aires de Souza Dias Er hat einen Doktortitel in Pädagogik von der Universität São Paulo (USP).
Referenzen
ADORNO, Theodor. Minima Moralia: Reflexionen des verletzten Lebens. Rio de Janeiro: Beco do Azougue, 2008.
ADORNO, Theodor. Einführung in die Soziologie. São Paulo: Herausgeber UNESP, 2008.
ADORNO, Theodor. Bildung und Emanzipation. Rio de Janeiro: Frieden und Land, 1995.
ADORNO, Theodor; HORKHEIMER, Max. Dialektik der Aufklärung. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1985.
GOLDMANN, Lucien. Die Verdinglichung sozialer Beziehungen. In: FORACCHI, Marialice; MARTINS, José (org.). Soziologie und Gesellschaft. Rio de Janeiro: LTC, 2008, S. 137-146.
HORKHEIMER, Max. Finsternis der Vernunft. São Paulo: Unesp, 2017.
MARCUSE, Herbert. Einige soziale Implikationen moderner Technologie. In: Technologie, Krieg und Faschismus, São Paulo: Editora Unesp, 1999. p. 71-104.
