von JOSUÉ PEREIRA DA SILVA*

Kommentar zum Buch von Axel Honneth.

Bei dem Buch, dessen deutsche Originalausgabe aus dem Jahr 2001 stammt, handelt es sich, wie der Untertitel schon sagt, um „eine Neuaktualisierung des Rechtsphilosophie von Hegel“. Trotz dieses Untertitels ist das Ziel des Buches jedoch ehrgeiziger als eine einfache Wiederholung von Hegels oben genanntem Buch.

Tatsächlich versucht Honneth nicht nur, die Relevanz der von Hegel in diesem Buch entwickelten Theorie wiederherzustellen und hervorzuheben, sondern auch zu zeigen, wie die vom reifen Hegel konstruierte Theorie dazu beitragen kann, eine kritische Theorie aufzubauen, die in der Lage ist, die Aporien der Theorie zu überwinden Debatte zwischen abstraktem Universalismus und Kontextualismus. relativistisch; oder, mit anderen Worten, zwischen Liberalismus und Kommunitarismus.

Honneths Absicht, spätestens seit seinem Buch kämpfen um Anerkennungbestand darin, eine kritische Gesellschaftstheorie aufzubauen, die universalistisch ist, ohne abstrakt zu sein, und sich daher für die Aneignung durch soziale Bewegungen in ihren Kämpfen gegen Unterdrückung eignet; die zugleich aber nicht nur die historisch situierten Anforderungen solcher Bewegungen widerspiegelt. Und in diesem Sinne ist das vorliegende Buch ein weiterer Schritt auf diesem Weg, da es den jungen Hegel der Jenaer Zeit ergänzt, der für das Buch von zentraler Bedeutung ist kämpfen um Anerkennung, der reife Hegel von Rechtsphilosophie.

In der Originalausgabe besteht das Buch aus drei Teilen mit jeweils zwei Kapiteln; Die brasilianische Ausgabe, die Gegenstand dieser Rezension ist, enthält zusätzlich zu den sechs Kapiteln der Originalausgabe eine lange Einleitung, signiert von Denílson Luis Werle und Rúrion Soares Melo. Letzteres trägt dazu bei, das Buch in Bezug auf die Werke von Hegel und Honneth selbst sowie in Bezug auf die zeitgenössische Debatte über Theorien der Gerechtigkeit und der kritischen Theorie zu verorten; Aus diesem Grund ist es vor allem für uneingeweihte Leser sehr nützlich.

Wie Hegels Buch besteht auch Honneths Buch aus drei Teilen. Es ist jedoch nicht möglich, eine einfache Parallele zwischen den Teilen der beiden Bücher herzustellen. So widmet sich Hegels Buch der Reihe nach in drei Teilen der Diskussion von „abstraktem Recht“, „Moral“ und „ethischem Leben“. Honneths Werk hingegen behandelt nicht dieselben Themen wie die Hegelsche Reihe.

Stattdessen sind die drei Teile von Honneths Buch jeweils „Rechtsphilosophie von Hegel als Theorie der Gerechtigkeit“; die „Verbindung zwischen Gerechtigkeitstheorie und Zeitdiagnose“; und die „Doktrin der Ethik als normative Theorie der Moderne“. In den beiden Kapiteln des ersten Teils, in denen die Rechtsphilosophie als Gerechtigkeitstheorie analysiert wird, erörtert Honneth die Themen abstraktes Recht und Moral; Hier geht es ihm darum, zu zeigen, dass die beiden Themen bei Hegel zwar komplementär, aber immer noch unzureichend sind, da sie einseitig und unvollständig sind und daher zu dem führen, was er „Leiden unter Unbestimmtheit“ nennt. Letzteres wiederum ist Gegenstand des dritten Kapitels, das den zweiten Teil des Buches eröffnet, in dem der Autor den Zusammenhang zwischen Gerechtigkeitstheorie und Zeitdiagnose analysiert.

Der Begriff des Leidens ist der Synthesizer der Pathologien der individuellen Freiheit. Und das Leiden der Unbestimmtheit, das aus den Grenzen des abstrakten Rechts und der Moral resultiert, kann nur im Bereich der Ethik, dem dritten und letzten Bereich des Hegelschen Modells, behoben werden; Diese Sphäre ist die einzige, die die intersubjektiven Bedingungen der Autonomie und der individuellen Selbstverwirklichung bietet, die das Leiden der Unbestimmtheit überwinden können.

Daher geht es im vierten Kapitel gerade um die Befreiung dieses Leidens durch die Diskussion der „therapeutischen Bedeutung von ‚Ethikalität‘“. Die Befreiung vom Leiden der Unbestimmtheit ist daher das Ziel des vierten Kapitels, das die Tür zur Problematik des dritten Teils des Buches öffnet, in dem wir eine umfassendere Diskussion der Ethiklehre finden. Der Bereich der Ethik wäre der Ankunftspunkt von Hegels Theorie, die Honneth als „normative Theorie der Moderne“ definiert; In den beiden Kapiteln dieses letzten Teils des Buches diskutiert der Autor jeweils die Beziehung zwischen Selbstverwirklichung und Anerkennung (Kapitel 5) bzw. das, was er die Überinstitutionalisierung der Ethik nennt (Kapitel 6).

Bekanntlich wird der Bereich des „ethischen Lebens“, wie er im dritten Teil von Hegels Buch zu finden ist, von drei Institutionen gebildet, nämlich der Familie, der Zivilgesellschaft und dem Staat. Um sich mit dem Zusammenhang zwischen Selbstverwirklichung und Anerkennung auseinanderzusetzen, konzentriert Honneth die Analyse auf diese drei Institutionen. Die Familie gilt als elementare Grundlage jeder Gesellschaft und als Institution für die Sozialisation des Einzelnen; Auf der Grundlage der Liebe kümmert sich die Familie um die Bedürfnisse und Nöte des Einzelnen und verleiht ihm das nötige Selbstvertrauen, um an umfassenderen Interaktionen in den beiden anderen Institutionen teilzunehmen.

Die Zivilgesellschaft ist der soziale Raum, in dem erwachsene Individuen interagieren, um ihre individuellen Interessen zu verfolgen, während der Staat der Ort des Universellen ist; und im Gegensatz zur Zivilgesellschaft, in der die Idee des Interesses vorherrschen würde, basiert der Staat auf Werten, so dass hier anstelle des Interesses die Idee der Ehre vorherrscht. Daher sind Mangel, Interesse und Ehre jeweils die Schlüsselkategorien der drei oben genannten Institutionen im Bereich der Ethik; Honneth verbindet mit ihnen Formen der Anerkennung, die für die Selbstverwirklichung notwendig sind und auf Liebe, Solidarität und Rechten basieren.

Es ist ersichtlich, dass in diesem Buch von Honneth die Absicht besteht, das von Hegel entwickelte Modell anzuknüpfen Rechtsphilosophie mit dem, was in den Schriften der Jenaer Zeit zu finden ist; Auf diese Weise entsteht der Eindruck, dass die von Hegel in diesen Schriften dargelegte Theorie nicht aufgegeben, sondern im reifen Werk weiterentwickelt wurde. Deutlich wird dies in Honneths Versuch, die drei Formen der Anerkennung (Liebe, Recht und Solidarität) auf die drei Institutionen im Bereich des ethischen Lebens (Familie, Staat und Zivilgesellschaft) zu beziehen.

Im letzten Kapitel seines Buches beleuchtet Honneth auch die Verflechtung der drei Institutionen der Hegelschen Sphäre der Ethik. Somit ist die Familie, deren Grundlage die Liebe ist, die Institution, die dafür verantwortlich ist, sich um die Bedürfnisse des Einzelnen und seine erste Sozialisation zu kümmern; Aber in der Familie gibt es auch Elemente, die auf ihre Verbindung mit den beiden anderen Institutionen (Zivilgesellschaft und Staat) hinweisen, wie im Fall des Ehevertrags. Letzteres beinhaltet sowohl die Dimension des Vertrags zwischen Individuen, die sie an die Zivilgesellschaft bindet, als auch die Dimension der Legalität, die sie an den Staat bindet.

In der Zivilgesellschaft hingegen gibt es Konzerne, deren Handlungslogik eher an die Idee der Gruppensolidarität als an die Idee widerstreitender Interessen erinnert; Auch der Staat, der Ort des Universellen, wird so dargestellt, als wäre er eine Erweiterung der Freundschaft, das heißt als Ausdruck einer breiten Gemeinschaft, die auf der Freundschaft ihrer Mitglieder beruht. Offensichtlich setzen alle Fälle intersubjektive Beziehungen voraus und schließen die Möglichkeit von Konflikten nicht aus, wie die Formel „Kampf um Anerkennung“ gut übersetzt.

Abschließend möchte ich hier auf eine scheinbar subtile Änderung in Honneths Anerkennungstheorie aufmerksam machen, die jedoch wichtige Konsequenzen für sie hat, vor allem weil ihr Autor sie als kritische Gesellschaftstheorie darstellt. Ich beziehe mich auf die Veränderung eines der Elemente der Erkennungstypologie zwischen den Büchern kämpfen um Anerkennung und neuere Schriften, darunter das hier analysierte Buch. das ist in kämpfen um Anerkennung die drei Kategorien, die den drei Bereichen der Anerkennung entsprachen, waren: Liebe, Recht und Solidarität; in neueren Schriften taucht oft das Wort Verdienst oder Verdienst anstelle von Solidarität auf.

Wie auch immer man Solidarität definieren mag, es ist nicht möglich, sie einfach durch den Begriff der individuellen Interessen zu ersetzen, ohne dass dies Konsequenzen für die Theorie hätte, sowohl in ihrer gesellschaftskritischen Dimension als auch auf der normativen Ebene. Ich glaube, dass eine Gesellschaftstheorie, die kritisch sein will, nicht nur in der Lage sein muss, die Missstände der heutigen Gesellschaft zu erklären und ihre Asymmetrien aufzudecken; Sie muss auch in der Lage sein, Wege zur Überwindung solcher Missstände aufzuzeigen. Und meiner Meinung nach ist ein großer Teil dieser Ungerechtigkeiten, die die heutige Gesellschaft erlebt, auf die Tendenz des Kapitalismus zurückzuführen, insbesondere in der heutigen Zeit, alle gesellschaftlichen Bereiche zu durchdringen und zu versuchen, sie der Logik der Ware zu unterwerfen.

Indem Honneths vielversprechende Theorie in neueren Schriften den Begriff der Solidarität durch den des Verdienstes ersetzt, scheint er es vorzuziehen, Vorstellungen wiederherzustellen, die dazu beitragen, die Logik individueller Interessen weiter zu stärken, anstatt eine Vertiefung der Kritik zeitgenössischer Formen des „Lebensfetischismus“ zu befürworten „. Ware“.

* Joshua Pereira da Silva ist Professor für Soziologie an der Unicamp und Autor von Arbeit, Staatsbürgerschaft und Anerkennung (Annablume).

Ursprünglich gepostet am Schnittpunkte: Journal of Interdisciplinary Studies, Jahr 11, n^o. 1. Juni 2009.

Referenz

Axel Honneth. Unter Unbestimmtheit leiden: eine Neuaktualisierung von Hegels Rechtsphilosophie. Übersetzung: Rúrion Soares Melo. São Paulo, Editora Singular / Esfera Pública, 2007, 145 Seiten.