Stalker – Die Erde ist rund

Pirschjäger

14/07/2024

Kino • Kultur

von RAFAEL MANTOVANI & NICOLÁS GONÇALVES

Überlegungen zum Film von Andrei Tarkovsky

Heutzutage ist Stalking in Brasilien ein Verbrechen. Der Begriff bezieht sich darauf, jemanden wie eine Art Raubtier zu jagen. Aber das ist nicht die Bedeutung von Сталкер („Stalker“) in der russischen Kultur. Zweite Ekaterina Vólkova Américo und Edelcio Américo, der Neologismus wurde von den Strugatski-Brüdern in dem Buch geschaffen Picknick auf der Straße aus dem Jahr 1971 (was übrigens die Inspiration für den Film ist). Pirschjäger von Andrei Tarkovsky aus dem Jahr 1979) und bezeichnet die Führer in verlassenen Gebäuden in Russland, die schließlich das Bild von Wahnsinnigen oder Seherbettlern annahmen und bei ihren Landsleuten sehr beliebte Figuren waren.

Wie Andrei Tarkovskys Adaptionen der Literatur an das Kino früher aussahen, Pirschjäger es ist auch sui generis, da es sich nicht um eine Bildversion der Erzählsequenz des Buches handelt, sondern vielmehr um die Erfassung eines seiner Elemente, um einige philosophische und soziale Probleme mit visueller und akustischer Poetik anzugehen.

Die erste Überlegung zum Strugatski-Text ist die Haltung des Stalkers. Im Buch ist Redrick Schuhart, der Stalker und Hauptcharakter, ein bezaubernder, hochmütiger, arroganter, selbstbewusster und auch gewalttätiger Mensch. Und im Großteil des Buches versteht er die Zone – einen Ort, an dem durch eine schnelle Alien-Passage auf dem Planeten Abfall hinterlassen wurde – als einen Ort, an dem er Profit schlagen und sein betrunkenes Leben finanzieren kann. Die dort zurückgelassenen seltsamen Artefakte, die den Gesetzen der Physik widersprachen, waren gutes Geld wert, mussten aber geschmuggelt werden, da versucht wurde, den Zugang durch den Staat zu kontrollieren.

Tarkovskys Stalker ist ein etwas abgemagerter und unterwürfiger Mensch. Zweite Luiz Carlos Oliveira Jr., Gesichtsnarben und Falten haben im Film eine große Stärke. Obwohl der Stalker hier zunächst versucht, sich als Anführer zu zeigen, beginnt er dann zu gehorchen und geschlagen zu werden (im Gegensatz zu Redrick, der befiehlt und schlägt) und bezeichnet sich selbst als Laus.

Die zweite Überlegung ist, dass Andrei Tarkovsky seine Handlung im größten Teil des Films auf drei Charaktere konzentriert: den Stalker selbst, den Lehrer und den Schriftsteller. Der Autor ist übrigens der Einzige, der versucht, seinen Namen auszusprechen, und wird schnell gestoppt. Sie werden nicht anderweitig benannt, sie werden nur mit ihren – übrigens prestigeträchtigen – sozialen Orten identifiziert.

Drittens konzentriert sich der Film auf den letzten Punkt des Buches: auf den „Raum“, der die intimsten Wünsche erfüllt und im Buch den Namen „goldene Sphäre“ trägt. Allerdings erfüllt sie keinen Wunsch, sondern nur den tiefsten. Als Redrick in dem Buch den jungen Arthur Barbridge fragt, was er sich von der goldenen Sphäre wünschen würde, antwortet er: „Na ja, natürlich Beine für meinen Vater.“ Der Vater hatte beides bei einem früheren Ausflug in die tödliche Zone verloren. „Bullshit“, antwortet Redrick und bekräftigt, dass die goldene Kugel funktioniert hat ausschließlich die intimsten Wünsche. Arthur errötet und weint.

In der Filmversion erzählt der Stalker, sobald die drei die Zone betreten, die Geschichte eines anderen Stalkers, eines Selbstmörders namens Porcupine, dessen Bruder dort starb. Porcupine wäre durch den Schlamm gekrochen, um seinen Bruder wiederzubeleben, aber im Gegenteil, das „Zimmer“ erweckte seinen Bruder nicht wieder zum Leben. Sie offenbarte ihm seinen tiefsten Wunsch und machte ihn extrem reich. Die Schlussfolgerung ist, dass er sich umgebracht hätte, weil sein Geist, obwohl er annahm, dass er seinen Bruder zurückhaben wollte, nach Luxus verlangte. Porcupine erhängte sich wie Judas, vielleicht nicht aus Bedauern, sondern weil er es nicht ertragen konnte, in einer Welt zu leben, die von seinem Verrat wusste. Was hat sie verraten? Der Reichtum.

Schließlich bringt Andrei Tarkovsky einen Hund auf die Bühne, der den drei Hauptfiguren in kuriosen Momenten folgt und am Ende des Films eine sehr wichtige Präsenz hat. Einer davon ist, als sie die Zone verlassen und die Frau des Stalkers treffen. Sie fragt den Lehrer, ob er einen Hund brauche. Sein Vorschlag war, dass er ihn adoptieren sollte. Der Lehrer antwortet, dass er fünf zu Hause hat. Die Frau erkennt, dass der Professor Hunde mag und sagt: „Das ist wirklich gut.“ In einer der Schlusssequenzen des Films bekommt der Hund einen Topf Milch auf den Boden gestellt und daneben, auf dem Boden liegend, erscheint der Stalker und beginnt über den Verlust der Hoffnung der Menschen für die Zukunft zu klagen .

Diese filmischen Elemente scheinen ein klassisches philosophisches Problem aufzuwerfen, eine Reflexion über Selbstfürsorge und die moderne Tendenz, an bekannten hierarchischen Freuden festzuhalten, anstatt einen ethischen Ausweg aus den Problemen zu bieten, mit denen wir konfrontiert sind. Hinzu kommen die philosophischen Einflüsse eines Russlands, das die Schwächung des Geistes seit seinen Klassikern des 19. Jahrhunderts, dem Sturz des Sowjetregimes und der christlichen Ader Andrei Tarkowskis kritisierte.

Die Herabstufung des Stalkers in die Kategorie der Läuse stellt ihn auf eine biologische Ebene. Leben ohne die Freuden, die die Gesellschaft, in der Sie leben, bietet. Darüber hinaus behauptet der Stalker von Andrei Tarkovsky, dass sie als Stalker „nicht einmal an ihre eigenen Interessen denken“ könnten. Ihr Ziel ist ein anderes, es ist nicht die Verwirklichung individueller Interessen. Interessanterweise kommt der ganz andere Charakter des Filmemachers hier dem Stalker der Strugatski-Brüder sehr nahe, der vor der goldenen Kugel erklärt, er könne sich keinen anderen Wunsch vorstellen als „Glück für alle, umsonst, und das nein.“ einem wird Unrecht getan.“

Es handelt sich also um eine Wette auf eine völlige Veränderung der sozialen, wirtschaftlichen und politischen Beziehungen. Aber in Andrei Tarkovskys Film besteht die Leistung des Stalkers einfach darin, Menschen in den „Raum“ zu bringen. „Stalker zu sein ist eine Berufung“, sagt der Professor. Allerdings erfüllt das „Zimmer“, wie bereits erwähnt, nicht jeden Wunsch, sondern nur die wahren. Das bedeutet, dass, genau wie bei Redrick im Buch, diejenigen, die es betreten, eine gewisse Selbsterforschung durchführen müssen. Diese Prüfung ist nicht einfach und im Fall von Arthur (im Buch) und Porcupine (im Film) nicht einmal angenehm. Die Reflexion über sich selbst und die eigenen Wünsche kann zu dem Schluss führen, dass man jemand ist, der ethisch verwerflich ist.

Wir haben also die zweite wichtige Verwandlung des Hauptcharakters in der Handlung des Buches im Film: Im Film ist er ein „beleidigtes“ Wesen, das körperlicher Gewalt und vielleicht sogar Mitleid ausgesetzt ist. Aber er ist der Einzige, der seinen Wunsch akzeptiert: Was ihm am meisten Freude bereitet, ist, Menschen in den „Raum“ zu bringen. Diese Haltung, Menschen zur Konfrontation mit sich selbst zu führen, kommt der sokratischen Maxime „Erkenne dich selbst“ sehr nahe.

In der Version von Sokrates geht es bei der Selbstfürsorge darum, sich selbst auf die Probe zu stellen. Aber wir müssen auch die „lausige“ Version des Tarkowski-Stalkers in Betracht ziehen, der große Nähe zu einem anderen antiken Philosophen findet, der in Armut, Elend, im Skandal eines animalischen und schamlosen Lebens eine Möglichkeit fand, die sozialen Beziehungen seiner Zeit anzuklagen : Diógenes, der Zyniker, der vielleicht der punkigste Mensch in der Geschichte der Menschheit war, verzeihen Sie den Anachronismus.

Der erste Moment, in dem der Hund im Film auftaucht, ist, als der Lehrer und der Autor anfangen, sich übereinander lustig zu machen. Der Autor sagt, dass die Gewissheiten der Wissenschaft nicht viel wert sind und der Professor sagt, dass ihn die Unsicherheit des Autors nicht interessiert. Anschließend gibt der Professor zu, dass ihn der Nobelpreis interessiert, der Hund taucht auf und der Schriftsteller sagt, dass es ihm nur um sich selbst und seine Unabhängigkeit geht: Entweder soll er etwas bewegen oder erkennen, dass er „ein Stück Scheiße“ ist. Dann fragen sie den Stalker, warum er den „Raum“ nicht betreten wollte, worauf er antwortet, dass es ihm so gut geht, wie er ist, und der Hund geht ihm in einem Sepiaton entgegen, der in diesem Moment im Film wieder auftaucht .

In Ihrem letzten Kurs Der Mut zur Wahrheit 1984 erzählt uns Michel Foucault, was Zyniker – diejenigen aus der philosophischen Strömung – als wahres Leben betrachteten, als souveränes Leben, das sich in Routinen ausdrückt, die alle Werte, Etiketten, Haltungen und Hierarchien ihrer Zeit verzerren. Diogenes wäre der wahre Souverän, weil er sein eigener Mann ist, unabhängig von jeglicher gesellschaftlicher Bestimmung. Und seine Weisheit basierte auf Selbstpraktiken, die ihm Unabhängigkeit gegenüber dem Urteil anderer Menschen verschafften. Er war in der Lage, eine wirklich wahrhaftige Rede zu halten, während er in der Öffentlichkeit seine Notdurft verrichtete und von Almosen lebte.

Der Abstieg ins Tierische war notwendig, um Desinteresse an den Oberflächlichkeiten des Lebens zu üben. Für den Zyniker wäre Schande ein Mittel zur Entwicklung der Autarkie. Diese Haltung kommt einer Hundehaltung nahe: Zyniker würden sich wie Hunde verhalten. Im Griechischen heißt „Zynismus“ Κυνισμός. Im Deutschen gibt es die von Paul Tillich vorgenommene Unterscheidung zwischen Kynismus, der alte Zynismus, und Zynismus, zeitgenössischer Zynismus. Kynismus beginnt mit dem Phonem /k/, das dasselbe ist wie dog, canine, dog. Der etymologische Ursprung ist laut Michel Foucault derselbe. Bio-Kinikos: Lebe wie ein Hund. Nur so ist es möglich, sich selbst wirklich zu kennen. In einem der vom Stalker vorgetragenen Verse geht es um die Flexibilität von Menschen und jungen Bäumen im Gegensatz zur Starrheit, wenn sie kurz vor dem Sterben stehen. Die Metapher, dass Flexibilität ein Zeichen des Lebens und Starrheit ein Ausdruck des Todes sei, ergibt auch im philosophischen Kontext Sinn.

In einer anderen Szene mit dem Hund kommt die Metapher des Todes stärker und deutlicher zum Vorschein. Er liegt vor ein paar sich umarmenden Leichen, auf denen eine Pflanze gewachsen ist. Es könnte bei der recht oberflächlichen Interpretation bleiben, dass „das Leben aus der Liebe erwächst“. Es gibt jedoch vielleicht noch eine andere, unheimlichere Möglichkeit: Der Abfall, der die Anlage überschwemmte, in der der Film aufgenommen wurde, war für niemanden ein Geheimnis. Der Direktor wusste um die Risiken, denen die Strahlung für alle Beteiligten ausgesetzt war. Sein Standort in einem Wasserkraftwerk in Estland lag in der Nähe einer Chemiefabrik, die Abfälle in den Fluss Jägala entsorgte, aus dem das Kraftwerk sein Wasser bezog.

Anatoli Solonitsin, der den Autor spielt, erkrankte drei Jahre nach den Dreharbeiten an Lungenkrebs. Der Regisseur selbst starb vier Jahre nach Solonitsyn an derselben Krankheit. Seine Frau und stellvertretende Regisseurin Larisa Tarkovskaya starb ein Jahr nach ihrem Ehemann ebenfalls an Krebs. Auch andere am Film beteiligte Personen kamen innerhalb kurzer Zeit ums Leben. Kunst überlebt, auch wenn es nicht mehr diejenigen gibt, die sie erdacht haben.

Zurück zum Hund: Andrei Tarkovskys Stalker lebt in gewisser Weise wie einer. Er ist ein Außenseiter seiner Gesellschaft, er wurde verhaftet, er wird von den anderen berühmten Besuchern der Zone verachtet und am Ende findet er sich darin wieder mise-en-scène gleich dem Hund. Es schmerzt ihn, dass es unter den Menschen keine Hoffnung mehr gibt. Schließlich beschloss im Film niemand, den „Raum“ zu betreten. In der Buchversion fordert Redrick, dass allgemeines Glück und Gerechtigkeit hergestellt werden. Zynismus setzt zwar eine gewisse theoretische Armut, aber ein heroisches und ethisches Leben voraus. Er steht immer im Dienst der Menschheit. Nicht zu verheimlichen, keine Seele ohne Wahrheit zu werden, ist das erste ethische Prinzip des Zynikers.

Ziel ist es, mit Sitten, Gesetzen, Gewohnheiten und Konventionen zu brechen. In diesem Sinne gäbe es auch die Verpflichtung, bei der Aufgabe, jeden zur Wahrheit zu führen, anderen zu helfen. Sich selbst zu kennen ist daher eine Voraussetzung unerlässliche Voraussetzung um unsere Süchte zu überwinden. Der „Raum“ im Film wäre dann ein ideales technisches und technologisches Werkzeug sowohl zur Selbsterkenntnis als auch zur Selbstverbesserung. Die Klage von Andrei Tarkovskys Stalker könnte als Diogenes‘ Angst verstanden werden, als ihm klar wurde, dass die Menschheit dazu verdammt sein würde, unwiderruflich in der Simulation, im falschen Leben zu versinken. Niemand geht von einer Selbstprüfung aus.

Niemand rechnet damit, alle gesellschaftlichen Regeln außer Kraft zu setzen, da dies einen Statusverlust nach sich ziehen würde. Sowohl der Professor als auch der Autor wollen die Aufrechterhaltung der Gesellschaft und die Verhinderung der von Redrick gewünschten Utopie. Vielleicht, weil der erste Schritt dazu – das Kennenlernen der eigenen Person durch die Mitglieder der modernen Gesellschaft – verboten werden könnte.

Hier kommt ein sehr russisches Thema ins Spiel. In Tschechows Worten: Stationsnr. 6, Text, der zitiert wird in Der Spiegel (ein weiterer Film des Regisseurs) ist die russische Gesellschaft in schläfrigen Unsinn, Fakirismus und dumpfen Geist getaucht. Ist unser Moment eine Zeit der Revolutionen des Denkens oder der ethischen und philosophischen Erhebung? Nein. Russland war jedoch immer noch die Grundlage des wichtigsten egalitären Experiments, das im 20. Jahrhundert kläglich gescheitert ist. Der Pessimismus russischer Schriftsteller des 19. Jahrhunderts offenbarte sich im folgenden Jahrhundert politisch. Und so entsteht in der Moderne die Analyse individueller Psychologien: Eine Gesellschaft, die die persönliche ethische Analyse nicht befürwortet, kann keine guten Ergebnisse erzielen, selbst wenn sie das Privateigentum abschafft.

Ein Element, das sich durch Andrei Tarkovskys Film – und sein gesamtes Werk – zieht, ist Wasser. Hier scheint insbesondere das Element der Vermittlung zwischen Reise und Opfer zu liegen. Es erscheint als äußere Darstellung der wechselnden Empfindungen der drei Charaktere, die sich in die Zone wagen. Marco Fialho sagt uns, dass es ein Zeichen von Unbehagen und Instabilität sein kann. Es verändert Szenarien und trägt, selbst wenn es statisch ist, die Kraft all seiner Zerstörung in sich, die sowohl als unaufhaltbar als auch als Erneuerung verstanden werden kann. Die Natur bleibt inmitten der Trümmer bestehen und wird unweigerlich alles überwinden, was im Namen des angeblichen Fortschritts getan wird.

Der Film hat rund 140 Schnitte, die jeweils durchschnittlich 70 Sekunden dauern. Zeit ist ein weiterer wichtiger Punkt, um die Bedeutung des Films zu verstehen. Eine Welt aufzuhalten, die mit Reisegeschwindigkeit voranschreitet und nicht alle Sensationen erlebt, die Kunst hervorrufen sollte, scheint eine klare Absicht des Autors zu sein. Die Sequenz der Ankunft in der Zone und das Geräusch des auf den Gleisen fahrenden Karrens nehmen uns mit auf die Reise der Charaktere. Seine fast vier Minuten stellen das Pflaster oder vielleicht die Auferstehung einer Welt dar, die auf den Gleisen ihre Farbe wiedererlangt.

Die Suche nach Glück – ein Prinzip, das jeden zu begleiten scheint, der es wagt, die Zone zu betreten – erscheint immer in einer Distanz, die zuvor unerreichbar war. Obwohl sowohl der Lehrer als auch der Autor im Rahmen einer bestimmten Vision von Erfolg in der Moderne auf ihrem Weg erfolgreich sind, haben sie nie das erreicht, was sie tatsächlich wollten und nicht einmal das, was sie hätten erreichen sollen. Wenn für Tarkovsky das Schaffen von Kunst ein Dienen ist (wie er selbst sagt in Kino als Gebet), würde nur der Stalker versuchen, seine Mission zu erfüllen.

Der Autor hat den Anspruch, legitime, beständige Kunst zu sein; der Lehrer, der der Wissenschaft, methodisch, der sich in Richtung Fortschritt bewegt. Aber am Ende akzeptieren beide das Leben, das sie führten, und die Privilegien, die ihnen ihre Positionen verliehen, zum Nachteil von etwas, das wirklich transformativ sein könnte. Die Industrie, die den Schriftsteller verschlingt, gab ihm die Villa, in die er nach der Razzia zurückkehren würde. Es ermöglichte ihm, bei Frauen begehrt zu werden, wie er einmal sogar sagte. Von der Wissenschaft erhält der Professor die Werkzeuge für seine eigene Zerstörung, dargestellt durch die Bombe, deren Aktivierung er ablehnt.

Wenn es ein äußeres Element gibt, das in den Figuren verinnerlicht wird, dann ist es die Anwesenheit der Muse, einer immateriellen Kraft, die, wenn sie durch den Intellekt vermittelt wird, sowohl dem Lehrer als auch dem Schriftsteller ein Talent ermöglicht, das beispielsweise in nicht zu finden ist der Stalker oder seine Frau. Sie sind zu Dingen fähig, die andere Männer nicht können. Das wäre Ihre Mission. Deshalb ist die Zone freundlich zu ihnen. Beachten Sie, dass der Autor zu Beginn des Übergriffs laut und deutlich gewarnt wird, dass er aufhören soll. Obwohl er für den Mutigen tödlich ist, bewahrt ihn die Zone vor dem Tod. Der leichtsinnige Weg, den er einschlug, sollte gestoppt werden. Könnte dies eine Warnung für ihn sein, zu seiner Mission zurückzukehren?

Insbesondere im Buch wird jede Unachtsamkeit in der Zone tödlich und die Geduld des Ortes mit denen, die ihn betreten, ist nicht sehr lang. Es sei denn, der Ort versteht, dass diese Jungs immer noch zu ihrer Mission zurückkehren können. Die Mission zu dienen, sei es als Stalker, Schriftsteller oder Wissenschaftler. Der Stalker warnt den Autor: Das ist eine Art „Geh nicht alleine“. Er gehorcht ihm nicht, bleibt aber verschont. Als der Lehrer dann alleine zurückkommt, um seinen Rucksack zu holen, obwohl der Stalker erklärt hat, dass sie ihn nicht wiedersehen werden, sind sie in der nächsten Szene wieder vereint. Die Zone hatte ihren Plan.

Anders als im Buch, in dem die Botschaft von Gleichheit und Gerechtigkeit nur im letzten Satz und aus dem ungewöhnlichsten Mund des Stalkers Redrick erscheint, erscheint sie im Film in den wichtigsten Dialogen, deren symbolträchtigstes Wort „Hoffnung“ ist. Andrei Tarkovsky entfernt die Außerirdischen von der Ursache der Existenz der Zone. Zunächst ist von „Meteorschauer oder Besuch aus dem kosmischen Abgrund“ die Rede. Später gefragt, was das sei, antwortet der Professor, dass es eine „Botschaft an die Menschheit“ oder ein „Geschenk“ sein könnte. Indem wir das Christentum des Filmemachers berücksichtigen, können wir uns der Tatsache öffnen, dass es sich auch um einen göttlichen Eingriff handeln könnte. Am Ende des Films erfahren wir, dass es die Absicht des Professors war, den Raum in die Luft zu jagen.

Er teilt seinen Kollegen (die mit ihm die Bombe gebaut hatten, es dann aber bereuten und beschlossen, den Plan abzubrechen) am Telefon mit, dass er die Bombe gefunden habe. Sie war im Besitz davon. Die Stimme am Telefon sagt, dass er nicht Herostratos ist: Herostratos, die Figur der Antike, die die Zeit der Artemis in Ephesus in die Luft jagte, nur um in Erinnerung zu bleiben, also bekannt zu werden.

Der Professor namens Herostratus, der erkennt, dass er gerne den Nobelpreis erhalten würde, verrät auch, was seine größte Angst ist: Es bestünde die Möglichkeit, dass frustrierte Kaiser das „Zimmer“ suchen und auch diejenigen, die das ändern wollen Welt würde es suchen, Welt, „selbsternannte Wohltäter der Menschheit“. Der Autor erwidert dann, dass die Wünsche des Einzelnen individuell seien und dass es weder so viel Liebe noch so viel Hass für die Menschheit im Allgemeinen gäbe. Seiner Meinung nach wäre es unmöglich, dass so etwas passieren könnte, denn es wäre die Verwirklichung einer gerechten Gesellschaft oder des Reiches Gottes auf Erden.

Verärgert antwortet der Stalker, dass es kein Glück auf Kosten des Unglücks eines anderen geben könne. Dann erfahren wir, dass ihr größtes Unbehagen die Hoffnungslosigkeit dieser beiden ist. Aber es beschränkt sich nicht nur auf diese beiden Dinge: Die Menschen sind so geworden: hoffnungslos, mit leeren Augen und mit einem verkümmerten „Organ des Glaubens“, weil es nicht genutzt wird. Und diese beiden würden die Hoffnung zerstören wollen, schließlich, so der Professor, könne er mit dem „Raum“ unter freiem Himmel, der dem Abschaum zur Verfügung stehe, nicht zufrieden sein. Nun wäre die wahllose Möglichkeit, Wünsche zu erfüllen, das Ende der hierarchischen Gesellschaft, aus der er seine Freuden bezieht.

Außerhalb der Zone kehrt der Film zum Sepiaton zurück (im Gegensatz zu den Farben innerhalb der Zone). Darin lag das wahre Leben des Stalkers. Um Tschechow zu paraphrasieren: Die russische Gesellschaft hätte einen „dumpfen Geist“, vielleicht in Sepia. Nur zweimal, am Ende des Films, werden die Farben außerhalb der Zone wiederhergestellt: beide Male, wenn es eine gibt schließen über die Tochter des Stalkers, Martuska. Tatsächlich die einzige Person, die im Film genannt wird. In dem Buch handelt es sich um Monstrinho, die Tochter von Redrick und Guta, eine direkte Folge der Auswirkungen der Zone auf diejenigen, die sie betreten. Am Ende des Buches war Little Monster praktisch kein Mensch mehr. Im Film sind die Auswirkungen auf Martuska nicht so intensiv, aber dennoch ist sie die Frucht der Zone.

Bevor seine Mutter zum zweiten Mal in Farbe auftritt, hält sie einen Monolog, blickt in die Kamera und sagt, dass dieses Leben trotz der Entbehrungen das Leben sei, das sie sich gewünscht habe. Dass er nie jemanden beneidete und dass das Zusammenleben mit dem Stalker ihm statt eines grauen Lebens bitteres Glück bescherte. Ohne ihn hätte es vielleicht nicht so viele Unglücke gegeben, aber es hätte auch keine Hoffnung gegeben.

Bitteres Glück scheint eine Analogie zur sowjetischen Welt zu sein, einem Leben ohne viel, das es aber ermöglichte, zumindest einen flüchtigen Blick auf die Möglichkeit einer besseren und gerechteren Zukunft zu werfen, zum Nachteil eines grauen Lebens, das auf der anderen Seite existieren würde des Eisernen Vorhangs, ein Leben, das die vom Markt diktierten Oberflächlichkeiten akzeptierte. Die Hoffnung wurde durch den „Raum“ symbolisiert und in der Tochter Martuska verkörpert, die als nächstes, wie bereits erwähnt, in Farbe erscheint. Martuska liest ein Buch. Dann schließt sie es und ein Gedicht von Fjodor Tjutschew (übrigens auch vertont von Birke) wird rezitiert:

„Ich liebe deine Augen, lieber Freund,

sein funkelndes, helles, feuriges Wunder;
Wenn sich plötzlich die Augenlider heben,
Dann zuckt ein Blitz durch den Himmel,
Sie werfen einen kurzen Blick darauf, und da ist ein Ende.
Es gibt jedoch noch einen größeren Charme zu bewundern:
Wenn sie gesenkt werden, sind diese göttlichen Augen
in Momenten, die vom Feuer der Leidenschaft geküsst werden;
wenn durch die gesenkten Wimpern leuchten
die schwelende, dunkle Glut des Verlangens.“

Im Gegensatz zu den leeren Augen der Hoffnungslosen werden Martuskas Augen vom Feuer der Leidenschaft geküsst und versprühen Glut des Verlangens. Martuska hat Liebe und Verlangen. Und mit seinen Augen, deren Wunder funkelt und brennt, beginnt er, die Gegenstände auf dem Tisch zu bewegen. Die Tochter, das Ergebnis des intimsten Verlangens, das der „Raum“ ermöglicht, und nicht der menschlichen Sozialisierung, die an die angebliche Irreversibilität von Ungerechtigkeit und Ausbeutung gewöhnt und niedergeschlagen ist und trotz ihrer Lahmheit (vielleicht der schlimmste „Abschaum“) im Lehrerzimmer Da sie die behinderte Version der Nachkommen des „Gesindels“ ist, kann sie ändern, was sie will. Schließlich ist es sogar in der Lage, die Gesetze der Physik außer Kraft zu setzen. Vielleicht wird es der beste Wegweiser zwischen den Trümmern.

*Rafael Mantovani Er ist Professor am Institut für Soziologie und Politikwissenschaft der UFSC. Buchautor Modernisierung der Ordnung im Namen der Gesundheit: das São Paulo der Militärs, Armen und Sklaven (1805-1840) (Fiocruz). [https://amzn.to/461cNJh]

*Nicolás Gonçalves Er ist Doktorand in politischer Soziologie an der Federal University of Santa Catarina (UFSC).

Referenz

Pirschjäger (Stalker)
UdSSR, 1979, 163 Minuten
Regie: Andrei Tarkovsky
Drehbuch: Arkadi Strugatski, Boris Strugatski, Andrei Tarkovski
Besetzung: Alexander Kaidanovsky, Alisa Freindlich, Anatoly Solonitsyn, Nikolai Grinko.