von MARCUS GIRALDES*

Es ist ein Fehler zu glauben, dass diese Bewegung begraben ist und nichts mehr zu lehren hat

„Verwandle die Welt“, sagte Marx; „Das Leben verändern“, sagte Rimbaud: Für uns sind diese beiden Schlagworte nur eins“ (André Breton^[I]).

Keine Bewegung nahm das Träumen und die Vorstellungskraft so ernst wie der Surrealismus. Es ist ein Fehler, sie ausschließlich als eine künstlerische Avantgarde-Bewegung zu betrachten. Ein noch größerer Fehler besteht darin, zu glauben, sie sei begraben und habe nichts mehr zu lehren. Aus der Sicht seiner Gründer war der Surrealismus eine ästhetische und vor allem ethisch-politische Bewegung, und sie nahmen sich selbst sehr ernst. Ich kann mir vorstellen, dass sie überrascht und missbilligt wären, wenn das Adjektiv „surreal“ verwendet würde, um jede Situation zu kennzeichnen, die als absurd, unverständlich oder einfach unfair gilt, von Dummheit bis hin zu beispielsweise hohen Preisen in der Stadt.

Der in seinem intellektuellen Projekt sehr anspruchsvolle und ehrgeizige Surrealismus gab die Wahrheit nicht auf und suchte nach einem tieferen Weg, die Realität zu verstehen. Er meinte damit einen radikaleren Realismus, der das Überreale zum Gegenstand hat, das Ganze, das sich nicht auf eine bloß gegebene Faktizität reduzieren lässt, die zur Entfremdung führt. Wie Breton im ersten schrieb Manifest des Surrealismus, im Jahr 1924, „wird es möglich sein, diese beiden scheinbar widersprüchlichen Zustände, die Traum und Realität sind, auf eine Art absolute Realität, auf Superrealität [surrealité] zu reduzieren, wenn man es so nennen darf?“ (2001, S. 28). ). Natürlich waren einige Experimente, die die Bewegung besonders in ihren Anfängen schätzte, für den Ruf als Irrationalist verantwortlich, der einige verwirrte – eine Verwirrung, die bis heute besteht. Zweifellos trug dazu das Bekenntnis zu freien Manifestationen des Unbewussten als Wert an sich bei, in einer Lesart, die sie von Freud (und dessen ästhetischer Ausdruck die Methode des automatischen Schreibens war) und dem Glauben an die Macht des Skandals unterschied eine Art Protest gegen die offizielle bürgerliche Moral.

Hinzu kommt eine Neugier für Astrologie und Tarot, ein Aspekt, der Walter Benjamin (1994, S. 23/24), einem Bewunderer der Bewegung, missfiel. In ihren Duellen gegen die gesamte etablierte Ordnung wählten die Surrealisten den Positivismus in der Philosophie und den Geisteswissenschaften sowie den Naturalismus-Realismus in den Künsten als intellektuelle Ziele, behaupteten jedoch, Materialisten (und Atheisten) zu sein, da sie die Begrenztheit einer Methode anprangerten eines Denkens, das sich an die sachliche Beschreibung hält, während das radikale Verständnis des Realen einen anderen Ansatz verdienen würde. Hier treffen, frei und nicht als Systeme betrachtet, die Freudschen und Hegelschen Referenzen der Surrealisten aufeinander: die Wissenschaft, die sich auf das Unbewusste auf der Suche nach den unterdrückten Wünschen konzentriert, die die Neurosen und Störungen des Selbst bestimmen, und die Philosophie, die das Reale als etwas begreift eine Totalität, die den Widerspruch zwischen der unmittelbaren Realität und den verdrängten Möglichkeiten des Seins einschließt.

Der Surrealismus wollte Marxismus, Hegelsche Dialektik, Psychoanalyse, Romantik und die neuen Sprachen der symbolistischen Poesie und des Dadaismus zusammenbringen, und als Projekt war er zweifellos die größte Synthese revolutionären Denkens, die man sich jemals vorgestellt und gewagt hatte Risiko. . Es ist in Zweites Manifest (1929), dass die Gruppe ihre gedankliche und militante Option für den Marxismus erklärt und begründet, der durch „Wahlverwandtschaften“ mit den anderen intellektuellen Strömungen, aus denen sie bestand, verbunden wäre. Bald wurde ihnen bewusst, dass zur Ausübung des „absoluten Nonkonformismus“ (Manifest des Surrealismus, P. 63), die sie bewegten, war es notwendig, für den Sturz der vorherrschenden kapitalistischen Gesellschaftsstrukturen zu kämpfen. Es handelte sich jedoch nicht um eine einfache Adhäsion, sondern um eine Perspektive der gemeinsamen Bereicherung, da der Surrealismus hinzufügte, dass die Revolution „Probleme der Liebe, der Träume, des Wahnsinns, der Kunst, der Religion“ (Zweites Manifest des Surrealismus, P. 169). Der surrealistische Vorschlag wurde von eingeschränkten Visionen nicht leicht aufgenommen, was innerhalb der Kommunistischen Partei Frankreichs zu Fremdheit und Missverständnissen führte, die zu gegenseitigen Verlusten führten. Ich stimme jedoch der Ansicht zu, dass „der Surrealismus kein mit dem Marxismus unvereinbares Dogma war, sondern eine Methode zur Befreiung des Geistes“ (GIMENEZ-FRONTIN, 1991, S. 87).

Allerdings beschränkten sich die Missverständnisse der Gesprächspartner nicht nur auf die Reihen der militanten Linken. Freud selbst gestand in einem Briefwechsel mit Breton zwischen 1932 und 1933 mit großer Zartheit und der ganzen intellektuellen Ehrlichkeit, die ihn auszeichnete, dass er sich nicht darüber im Klaren sein konnte, was Surrealismus war und was er wollte (FREUD, 2005). , S.137).

Das surrealistische Denken sucht das Erhabene, den Geist der Kindheit, all die Magie, die sich unter der Kruste des verdinglichten Lebens verbirgt und uns die Hoffnung auf eine „Neuverzauberung der Welt“ gibt (LÖWY, 2002, S. 9). Dieses „Wunderbare“ sind die Entdeckungen, nach denen sich die wandernden Surrealisten sehnen, denn, wie Breton in den letzten Worten des schrieb Manifest von 1924„Leben und Aufhören sind imaginäre Lösungen.“ Die Existenz ist anderswo“ (2001, S. 64). Der surreale Moment liegt also darin, dass sich die absolute Realität direkt als verdichtete Totalität jenseits der bloßen Faktizität der gesellschaftlichen Reproduktion der Warenwelt präsentiert. Es ist der Fall, wenn die unterdrückten Wünsche und die Möglichkeiten, dass ein anderer (wirklich) wird, die unmittelbare Realität (unwirklich) abschneiden. Das heißt, das Surreale hat eine doppelte Bedeutung: Es ist sowohl die absolute Realität, die das Innere und Äußere des Seins, die Materialität und den Traum umfasst, als auch das Wunderbare, das im Alltag oder in der Geschichte auftaucht und die radikalste Bewegung davon darstellt absolut. Deshalb sind im Spiegel der Bewegung die großen surrealen Momente schlechthin Liebe und Revolution.

Die Probleme der Revolution und der Liebe sind von gleicher Natur. Und der Surrealismus beansprucht den subversiven Charakter wirklich außergewöhnlicher Momente, weil er sich des ganzen Elends und Schreckens der Welt bewusst ist. Sogar das Lob von Sade – so oft in surrealistischen Texten und Charakteren in Luís Buñuels Filmen zitiert – muss im Kontext dieser radikal kritischen Position verstanden werden. Auf den ersten Blick ist nichts weiter von der Literatur des Maldito Marquês entfernt als die surrealistischen Schriften über Liebe und Revolution, und das sind sie auch. Doch auch wenn Sade wegen seines unerbittlichen Angriffs auf die Religion ebenfalls als skandalträchtiger Autor bezeichnet wurde, so steht fest, dass sein extremer Pessimismus gegenüber der Menschheit und aller Ordnung einen Zugang zur Gesellschaftskritik der Surrealisten ermöglichte .

Diese Feier der Liebe mag heutzutage lächerlich kitschig klingen, angesichts der Expansion des Marktes für affektive Austauschmöglichkeiten, Zeiten der „flüssigen Liebe“ (BAUMAN, 2004). Noch unmoderner ist die Hypothese der Revolution. Zu seiner Zeit bedeutete die mutige surrealistische Verherrlichung der Liebe sowohl eine klare Position der gesellschaftspolitischen Kritik gegenüber der herrschenden Ordnung als auch eine Ablehnung des Vorurteils vieler Revolutionäre, dass die völlige Hingabe an die Liebe kleinbürgerlich sei sentimentale Abweichung, als ob der Typus des besten proletarischen Revolutionärs derjenige wäre, der in der Lage wäre, sich durch die Entleerung eines wesentlichen Teils seiner eigenen Subjektivität zu stärken^[Ii].

Die Annahme dieser Perspektive bedeutet jedoch nicht, dass es unter den Surrealisten, darunter viele von ihnen, die sich mit den Spaltungen der effektiven revolutionären Bewegung befassten, einen Diskurs über die „Revolution durch Liebe“ oder die „Politik der Affektivität“ oder etwas Ähnliches gab der Periode. Sie wussten, dass die Probleme der Liebe, der Träume und des Wahnsinns zwar auch für die Revolution relevant sind, weil die sozialen Barrieren (Kommodifizierung des Lebens, Machismo, Rassismus usw.) Existenzbedingungen verhindern, die für die Verwirklichung amouröser Begegnungen völlig günstig sind zwischen Menschen. Aber es geht nicht darum, alles auf eine idealisierte Zukunft zu beziehen, Emanzipation ist die Eroberung in einem Prozess und daher ist es möglich und notwendig, im Laufe des Kampfes eine neue Sensibilität und Haltung gegenüber dem Alltag als Vorwegnahme aufzubauen Momente der Freiheit, wenn auch recht teilweise. In der Konstitution des revolutionären Subjekts sollte die Vernunft der sensiblen Erfahrung nicht gegenübergestellt werden, da eine neue „radikale Sensibilität“ der Anerkennung und Nichtunterdrückung die Quelle einer „neuen (sozialistischen) Rationalität, befreit von der Rationalität der Ausbeutung“ ist ( MARCUSE, 1973, S. 66/68).

Der Surrealismus präsentiert durch seine Quellen und Bestandteile und durch die Synthesebewegung, die er hervorbringt, philosophische Elemente und künstlerischen Ausdruck, die Beiträge zu dieser Revolution in der Sensibilität sind, als notwendiges Moment für den Prozess jeder kommunistischen Revolution, die als solche in sich konsistent ist. und für sich selbst, im Sinne einer qualitativ unterschiedlichen Umgestaltung gesellschaftlicher Strukturen und des Alltagslebens und nicht als bloßer Fortschritt des Bestehenden.

Ohne zu zögern übernahm die surrealistische Geschichtsgruppe eifrig das Erbe der Romantik. Als dies Gegenstand einer offiziellen Gedenkveranstaltung war, die 1930 von den „in Frankreich konstituierten Mächten“ gefördert wurde, prangerte das Zweite Manifest die Falschheit dieser Aneignung an und behauptete, der Surrealismus sei der Romantik „ihrem Wesen nach ein äußerst greifbarer Schwanz“. wem er begann, „seinen Wunsch kundzutun“ (BRETON, 2001, S. 183/184). Es war Zeit für eine dieser Feierlichkeiten, mit denen die herrschenden Mächte nicht selten den Versuch zum Ausdruck bringen, ein leeres Bild zu manipulieren und sich anzueignen, aus dem jeder subversive Inhalt entfernt wurde, da der Surrealismus später selbst zum Objekt wurde (und das ist er nicht). Ich wundere mich, dass das große Werbemedienbild des Surrealismus mit Salvador Dalí in Verbindung gebracht wurde/ Avida-Dollar – wer genau aus der Bewegung ausgeschlossen wurde, weil er Söldner war und mit dem Faschismus sympathisierte). Die Antwort des Surrealismus auf diese offizielle Feier bestand darin, sich als Fortsetzung der romantischen Weltanschauung zu behaupten, die er zu seinem Selbstbewusstsein beitragen wollte.

Romantik ist mehr als ein künstlerischer und literarischer Stil, sie ist eine Weltanschauung und ein Ausdruck des Protests gegen den modernen Prozess der Ernüchterung und Kommerzialisierung des Lebens, der sich auf den Anspruch von Werten und Zuneigungen stützt, die aus der Erinnerung oder Vorstellung von Erfahrungen früherer Zeiten stammen -kapitalistische Kulturen^[Iii]. Daraus ergibt sich nicht notwendigerweise eine Perspektive der Rückkehr in eine Vergangenheit, und dieses Erbe kann sich als utopische Platzierung einer neuen Geselligkeit behaupten (LÖWY, SAYRE, 1993 und 2015). Seit Rousseau, Fourier oder William Blake gibt es eine ganze radikale und lebendige Tradition der linken Romantik, darunter im Marxismus Wahlverwandtschaften zwischen Blau und Rot, in die sich der Surrealismus einfügt. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der Vergleich und die Annäherung zwischen romantischer Liebe und Revolution im surrealistischen Diskurs eine so starke Präsenz haben.

Ein Vergleich, der beispielsweise auf Nadjas Seiten auftaucht, wenn die Straßenunruhen in Solidarität mit Sacco und Vanzetti kommentiert werden („dass die absolutste Bedeutung von Liebe oder Revolution auf dem Spiel steht und die Negation von allem anderen impliziert“, BRETON, 2007, S. 140) oder in Louis Aragons Antwort auf die Umfrage zum Thema Liebe, die in der letzten Ausgabe der Zeitschrift La Révolution Surréaliste vom 15. Dezember 1929 veröffentlicht wurde (wo Aragons Vergleich die Idee der Grenze als Bezug nimmt). Surrealisten mochten Umfragen, die kaum etwas mit dem zu tun hatten, was in den Massenmedien der Wirtschaft populär wurde und die heute täglich auf den großen Internetportalen zu finden sind. Was die surrealistische Geschichtsgruppe in diese Richtung bewegte, war ein Ideal der Transparenz angesichts des Lebens und eine Provokation zum offenen Dialog, basierend auf ihrer ganz eigenen Interpretation des Instruments der Selbstanalyse auf der Grundlage der Freudschen Theorie.

Die oben erwähnte Umfrage zum Thema Liebe enthielt Fragen wie „Welche Hoffnung setzen Sie in die Liebe?“ und „Glauben Sie daran, dass die bewundernswerte Liebe über das schmutzige Leben siegt, oder dass das schmutzige Leben über die bewundernswerte Liebe siegt?“^[IV] José Carlos Mariátegui aus Inka-Amerika widmete dieser Umfrage einen kleinen und schönen Aufsatz mit dem Titel „Surrealismus und Liebe“ (2005, S. 246/249), der die Universalität des von der surrealistischen Bewegung aufgeworfenen Themas aufzeigt.

Von der Romantik her trägt der Surrealismus die Idee der totalen Liebe, der einzigartigen Liebe, die von André Breton „verrückte Liebe“ oder von Benjamin Péret „erhabene Liebe“ genannt wird. In Jacqueline Lambas Zeichnung aus dem Jahr 1944, die den Titel „Crazy Love“ trägt, herrscht ein paradoxes Gefühl der Nicht-Differenzierung und zugleich der Individualisierung, denn totale Liebe ist die innige, enge und maßlose Einheit von Geist und Körper, zwischen zwei Wesen. Liame, die den Begriff der „krampfhaften Schönheit“ durchgeht („Schönheit wird krampfhaft sein oder nicht“, sagt Breton in Nadjas berühmter Passage) und die sich in keiner Weise auf einen festen ästhetischen Standard bezieht, den der Einzelne vielleicht naiv anstrebt Glauben Sie, dass Bewundern, aber seine überraschenden und überzähligen psychischen Wirkungen, wie Breton deutlich macht, als er diese Formulierung in der Zeitschrift Minotaure aufgreift, weiterentwickelt und sie in Crazy Love ersetzt. Mehr als vierzig Jahre später formuliert Nicos Poulantzas in seinem letzten Buch eine Maxime, die eindeutig vom surrealistischen Denken inspiriert ist: „Der Sozialismus wird demokratisch sein oder nicht“ (2000, S. 271). Für den Surrealismus müssen Revolutionen in all ihren befreienden Wirkungen auch total und historisch gewollt sein.

Diese Kritik am verdinglichten Leben im Kapitalismus und die Suche nach Elementen der Negation, die in surrealen Momenten auftauchen, werden in ästhetischer Form in Prosa dargestellt, indem die Verwendung von Fotografien als Alternativen zu langen Textbeschreibungen dargestellt wird. Die Funktion dieser Fotografien besteht nicht nur darin, die Wahrhaftigkeit der erzählten Ereignisse zu bezeugen, indem sie sich auf bestehende Orte beziehen, die als Schauplatz dienten, und die Grenzen des Romans selbst als Stil zu hinterfragen, sondern auch Kritik am beschreibenden Charakter bestimmter Ereignisse zum Ausdruck zu bringen naturalistisch-realistische Literatur. „Ich sage nur, dass ich nicht die Angewohnheit habe, mit den Nullmomenten meines Lebens zu prahlen“, sagte der Surrealistisches Manifest (S. 21). Im Gegenteil, die surrealen Momente würden in seinen schriftlichen Erzählungen die ganze Aufmerksamkeit verdienen. Die Beschreibungen der Landschaften der Kanarischen Inseln in „O amor loco“ und der Küste von Gaspésia in „Arcano 17“ enthalten beispielsweise keine Sparsamkeit, aber die surrealistische Literatur beschränkt sich nicht nur auf physische Berichte, da die Umgebungen mit Traummanifestationen verflochten sind . Und da alles, was im surrealistischen Text steht, irgendwie miteinander in Zusammenhang steht, ergänzt die Verwendung von Fotografien letztendlich auch die sensible Darstellung einiger dieser Momente, wie im Beispiel des Fotos O ar de quem nada in O amor loco. Es lässt sich nicht leugnen, dass ein Großteil der besten kritischen Literatur gerade in der Aufmerksamkeit auf die Nullmomente des entfremdeten Lebens geschieht, aber die surrealistischen Romantiker interessierten sich für die Explosionen der Verzauberung im Alltag und für die Wege und Hinweise, die zu diesen außergewöhnlichen Momenten führen können .

So suchte der Surrealismus unaufhörlich nach einer Theorie der Ereignisse in der Geschichte, in der die Kategorien „objektiver Zufall“ (hasard objectif) und „Kapitalbegegnung“ (rencontre Capitale) grundlegend waren. Das Interesse an dem, was sich unter der scheinbaren Unvorhersehbarkeit wichtiger historischer Ereignisse verbirgt, ist im scharfsinnigsten revolutionären Denken vorhanden, wie es in der berühmten Metapher vom „Maulwurf der Revolution“ bei Marx zum Ausdruck kommt. Kreuzungen, an denen das Kontingente, das Notwendige, das Mögliche und das Gewünschte passieren. Die surrealistische Debatte zu diesem Thema beginnt mit einer Umfrage von André Breton und Paul Éluard an die Leser der Zeitschrift Minotaure: „Können Sie sagen, was das wichtigste Treffen Ihres Lebens war?“ – Inwieweit hat dieses Treffen bei Ihnen den Eindruck von Zufall erweckt? oder notwendig?“, wobei die Kapitalbegegnung als „die bis zum Äußersten subjektivierte Begegnung“ definiert wurde. Nach Erhalt der Antworten folgt ein Versuch der beiden Autoren, einige Überlegungen vorzustellen, in denen Aristoteles, Cournot und Poicaré besucht werden, um schließlich eine vorläufige Schlussfolgerung vorzuschlagen, inspiriert von der Kombination von Engels und Freud, dass der objektive Zufall „es wäre“. Form des äußeren Bedürfnisses, das sich manifestiert, indem es seinen Weg durch das menschliche Unbewusste findet. Dieser Überblick wird auf den Seiten von O amor loco (BRETON, 1971, S. 27/30) zusammengefasst. Allerdings handelt es sich bei der Kategorie der Kapitalbegegnung nicht um die strenge Ordnung der Begegnungen zwischen zwei Individuen, sie manifestiert sich auch in der Politik, es geht um Freundschaft und Liebe und um Protest und Revolution:

Auf individueller Ebene sind Freundschaft und Liebe sowie auf sozialer Ebene die durch gemeinsame Schmerzen und konvergierende Anforderungen geschaffenen Verbindungen die einzigen Dinge, die diese plötzliche und durchschlagende Kombination von Phänomenen begünstigen können, die zu voneinander unabhängigen Kausalreihen gehören. (BRETON, 1971, S. 45).

In der interessanten surrealistischen Vision der Dialektik sind die Kapitalbegegnungen Momente der negativen Totalisierung von Phänomenen, die sich unter unterschiedlichen kausalen Impulsen bewegen und einer subjektiven Bedeutungszuschreibung unterliegen.^[V]. Dies sind Momente der negativen Totalisierung angesichts der aktuellen Ordnung, die auf die reale Möglichkeit hinweisen, neue Positivitäten aufzubauen. Während Hegel die viel umstrittene „List der Vernunft“ in der Geschichte erwähnt (HEGEL, 2008, S. 35), fügt der Surrealismus Elemente zu dem hinzu, was man als „List der Begierde“ bezeichnen könnte. Obwohl Hegels Philosophie der Frage nach dem Begehren, durch das die Vernunft in der Geschichte zum Ausdruck kommt, nicht fremd ist, weist der Surrealismus einen anderen Schwerpunkt und andere Entwicklungen auf.

Der Begriff „objektiver Zufall“ tauchte bereits in zwei früheren Werken auf: „Die kommunizierenden Vasen“ von 1930 mit Erwähnung des Denkens von Engels und in der Konferenz „Surrealistische Situation des Objekts“ von 1935 mit Bezug auf Hegels Ästhetik . Im Fall von „The Communicating Vases“ wird die bibliografische Quelle von Breton nicht zitiert, aber es ist möglich, dass sie sich auf den Text Ludwig Feuerbachs und das Ende der klassischen deutschen Philosophie bezieht, genauer gesagt auf die Passagen, in denen Engels die strukturellen Widersprüche thematisiert der Gesellschaft den Weg durch und trotz der scheinbaren Zufälligkeiten und Absichten der Subjekte ebnet und dass es andererseits die Zufälligkeiten selbst sind, die zusammenkommen, um das zu bestimmen, was für einen gegebenen historischen Verlauf notwendig ist (1985, S. 406). /411). Es ist eine Reflexion über allgemeinere Bestimmungen der Bewegung der Geschichte, zu denen der Surrealismus inspiriert ist, um die Entdeckungen der Psychoanalyse über das Verlangen und das Unbewusste hinzuzufügen und damit auf der einzigartigsten Ebene die Begegnungen zu denken, die einen Bruch oder ein Mögliches darstellen Bruch mit der etablierten Faktizität.

Daher ist der objektive Zufall mehr als bloße Kontingenz. Zufälligkeiten sind in der Welt und sind Voraussetzungen, Bedingungen, aus denen sich reale Möglichkeiten und Notwendigkeiten als Anwesenheit aller Bedingungen entwickeln, die eine Bewegung begründet haben (HEGEL, 1988, § 142/149). Aber objektiver Zufall sind nicht nur die Bedingungen außerhalb der Subjekte, sondern auch die Reaktionen, bei denen die Bestimmungen des Begehrens und Begehrens als Bestimmung vorhanden sind, einschließlich der Konstitution des Subjekts selbst. Die Manifestationen des Unbewussten, die so oft als absolut kontingent erscheinen und die es nicht sind, wie Freud schließlich in seinem gesamten Werk gezeigt hat (denken wir zum Beispiel an Ausrutscher und Träume selbst), fallen in diese komplexe, objektive Kategorie Zufall, der für den Surrealismus so wichtig ist. Das Ganze, das sich dem Subjekt aufdrängt und von ihm Antworten verlangt, ist die Bewegung der Natur und das Ergebnis der verschiedenen menschlichen Interaktionen, die die soziale Realität ausmachen, sowie der von früheren Generationen weitergegebenen Objektivierungen (das Gewicht der vergangenen Geschichte). Auf diese Weise finden die Begegnungen zwischen Menschen in einer Raumzeit statt, in der sich mehrere Kausalitäten und Affinitäten überschneiden, auf die die Aktivität der Subjekte Bedeutungen und Bedeutungen zuschreibt, und der objektive Zufall, gemäß André Bretons Metapher, „der geometrische Ort ist“. dieser Zufälle“ (1994, S. 140).

Der Zufall, der Kapitalbegegnungen hervorbringt, ist ein Bruch im Verlauf der Reproduktionserwartungen des verdinglichten Lebens. In einer von der Macht des Kapitals dominierten Gesellschaft, in der eine Tendenz zur Kommerzialisierung aller Aspekte des Lebens besteht, ist die nicht-kommerzielle enge Verbindung zwischen zwei begehrenden Wesen zwar unwahrscheinlich, aber dennoch zeitlich und räumlich möglich und notwendig Zwischenräume. Das Gleiche gilt für echte Protestbewegungen und soziale Revolten, in denen man die widerspenstige Gemeinschaft zwischen den vielen Individuen beobachtet, die normalerweise von der instrumentellen Rationalität des kapitalistischen Kalküls unterdrückt und zum Wettbewerb um Verkäufe auf dem Markt gezwungen werden.

Die Kapitalbegegnungen sind kontrafaktisch in Bezug auf die repressiven Kräfte (wirtschaftlich, ideologisch, politisch), die den Alltag beherrschen, aber angesichts der Mechanismen der konformistischen sozialen Integration ist dies eine Realität, die nicht so explizit eingestanden werden kann. Wünsche nach sozialer Interaktion müssen irgendwie befriedigt werden, und sei es durch manipulierte Bilder, die in einen Zweig des kapitalistischen Marktes wie jeden anderen umgewandelt werden. Angesichts der Schwierigkeiten, die die gesellschaftlichen Bedingungen mit sich bringen, erwähnt Guy Debord, Agitator einer Bewegung, die bekanntermaßen vom Surrealismus beeinflusst ist, eine „systematische Organisation des ‚Versagens der Fähigkeit zur Begegnung‘“ im fortgeschrittenen Kapitalismus und dessen Ersetzung durch eine entfremdete „ Illusion der Begegnung“ (DEBORD, 1997, These 217).

Es ist nicht schwer zu folgern, dass dies auf individueller Ebene alle Arten von Täuschung, Selbsttäuschung und mangelnder Kommunikation umfasst, da es sich bei den großen Begegnungen um intersubjektive Beziehungen und nicht um Einseitigkeiten handelt (offensichtlich wird hier die Liebe nicht geleugnet). kann einseitig sein und ist es so oft, aber nicht die wirklichen Kapitalbegegnungen). Auf der kollektiven Ebene betreffen die Illusionen der Begegnung alle Fälle verdinglichter Zusammenkünfte, denen es an emanzipatorischen Bedeutungen mangelt (sowohl subjektiv als auch objektiv). Zur Zeit von Debords Text, in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre, war für ihn das Paradigma des passiven Fernsehzuschauers. Die sozialen Netzwerke im Internet würden diese Illusion einige Zeit später entwickeln, bei der es darum geht, die Gefühle von Nähe, Initiative und Aktivität der Zuschauer zu manipulieren, und zwar in einem Raum, der auch von großen Konzernen durchzogen und in private Monopole aufgeteilt ist (allerdings als ein weiterer Aspekt von Der Widerspruch, die Möglichkeiten subversiver Kommunikationsnutzungen in Netzwerken sind real und nicht zu vernachlässigen). Es ist jedoch ein Fehler, Debords Werk auf eine Kulturkritik oder nur auf eine Medienkritik zu beschränken.

Es ist der Standpunkt der gesellschaftlichen Gesamtheit selbst, der als Referenz genommen wird, auch in seinen städtischen und zeitlich-räumlichen Konfigurationen, wo das Individuum als bloße Funktion der Kapitalwertsteigerungsbewegung verdinglicht wird. Noch in These 217 der Gesellschaft des Spektakels kommt Debord pessimistisch zu dem Schluss, dass „in einer Gesellschaft, in der es niemandem gelingt, von anderen anerkannt zu werden, jeder Einzelne unfähig wird, seine eigene Realität zu erkennen“. Trotz des extrem pessimistischen Tons (und nur Übertreibungen sollten verworfen werden) wird die Diagnose in die Denktradition gestellt, die den Prozess des sozialen Wissens dialektisch mit der Intersubjektivität verknüpft.

Es muss jedoch eine Bemerkung zum Wunsch gemacht werden, einem sehr modischen Wort im aktuellen philosophischen Vokabular. Den Surrealisten fehlte das Verlangen als A und O ihres Ansatzes. Der surrealistische Radikalismus besteht nicht in der Betrachtung des Verlangens selbst. Jeder Werbetreibende weiß, dass Wünsche der Manipulation durch die Ideologie des gezielten Konsums unterliegen, als Grundlage für die Verwirklichung von Gütern und die Reproduktion des Konsums selbst, entweder durch die inhärenten Qualitäten, die in Gebrauchswerten vorhanden sind, oder durch den Fetischismus von Gütern (und Marken). ). Der gegenwärtige Kapitalismus des flexiblen Akkumulationsregimes hängt zunehmend von der Induktion und Manipulation von Geschmäckern, Stilen, Identitäten, kurz gesagt, Wünschen und der entsprechenden seriellen merkantilen Produktion von Unterschieden durch Just-in-Time-Produktion ab. Der Surrealismus behauptet die Souveränität des Verlangens bei der (Ent-)Vermessung von Kapitalbegegnungen und verherrlicht daher Liebe und Revolution, also Begegnungen, in denen das Verlangen nicht als Macht kanalisiert wird, Dinge anzuhäufen oder andere zu beherrschen. Wünsche.

Der obige Vorbehalt ist immer noch wichtig, um zu verstehen, dass es unmöglich ist, sich eine Hauptstadtversammlung vorzustellen, die faschistisch ist, denn obwohl der Faschismus in der Vergangenheit Massen aus dem Primat bestimmter Leidenschaften gesammelt und organisiert hat, ist dies angesichts all seiner repressiven Wirkungen klar Charakter, faschistische Mentalität und Praxis stehen im Widerspruch zu jedem Prinzip der Alterität. Obwohl der Faschismus durch die Hypertrophie der Mechanismen des direkten physischen Zwangs und der Anomie der Macht eine Ressource für die Verteidigung und Entwicklung des kapitalistischen Systems darstellt, war seine konkrete Durchsetzung ohne den ideologischen Bezug auf kommunitäre Diskurse (sei es über Nation, Boden, Rasse) nicht möglich , Blut, Religion), da es noch keinen Faschismus gab, der ausschließlich auf „Kapitalismus als Religion“ beruhte, um an einen Begriff zu erinnern, der einem Aufsatz von Walter Benjamin den Titel gibt. Im Kontext von Gesellschaften mit Massen, die aus isolierten und konkurrierenden Individuen bestehen, fungieren diese identitätsbasierten gemeinschaftlichen Bezüge, die immer mit der paranoiden Auswahl eines inneren oder äußeren „Feindes“ einhergehen, als Elemente, die die sozialen Symptome von Angst/Angst aufnehmen. Angst und der Wunsch nach sozialer Bindung (NEUMANN, 1969, S. 296/329). Es ist die „Illusion der Versammlung“, die vollständig von der politischen und ideologischen Macht der herrschenden Klassen verwaltet wird.

Es sollte immer beachtet werden, dass der Zufall, der den Surrealismus interessiert, es ist, der die großen Begegnungen hervorbringt, weil sie diejenigen sind, die die authentische Ladung des Unvorhersehbaren, des Sprungs aus der Zeitlichkeit des verdinglichten Lebens hervorbringen. Die Zeit in der Ordnung des Kapitals ist irreversibel in ihrer Zirkularität der erweiterten Reproduktion, die sich im Rhythmus der Produktion und der Handelszirkulation, der Arbeits- und Ruhetage (die zunehmend zu Lasten der letzteren verwässert werden), des Konsums und der Verwaltung des Kapitals materialisiert Freizeit und lässt sich auch nicht auf den Anschein von Ahistorizität reduzieren. Daraus lässt sich jedoch nicht schließen, dass jeder Bruch in der Abfolge dieser Zirkularität eine Krise ist und auch nicht, dass jede Krise einen Umbruch in der Herrschaftsordnung darstellt.

Sowohl der Kapitalverkehr als auch das Alltagsleben unter seiner Herrschaft sind von gegensätzlichen Tendenzen, Diskontinuitäten und Erwartungsbrüchen durchzogen.^[Vi]. Es ist sogar nachgewiesen, dass die Funktion des Rechts – als einer sozialen Form – darin besteht, die Erwartungen in den sozialen Beziehungen zu stabilisieren. Daher führt jede Zunahme der Destabilisierung der Erwartungen und der Unsicherheit dazu, dass das Recht selbst an seine Grenzen stößt und Kämpfe für Transformationen, Erweiterungen und Streichungen gefördert werden^[Vii]. Viel mehr als alle diese Faktoren bedeutet der objektive Zufall einen Bruch in den Reproduktionswahrscheinlichkeiten entsprechend den Akkumulationserwartungen, in dem er, wenn auch in kurzen Klammern, den Weg für die praktische Offenlegung anderer Assoziationsmöglichkeiten öffnet. Die Kapitalbegegnungen verweisen auf einen „wahren Ausnahmezustand“, um einen in Mode gekommenen Ausdruck der Benjaminschen Thesen zu verwenden, und sind daher in der Lage, eigene Regeln zu schaffen und eine neue Existenz zu begründen. In dieser Hinsicht sind Verweise auf die Einheit zwischen Liebe und Revolution verständlich, da sie in den Beziehungen, die sie zu Zeit und Raum einnehmen, analog sind.

Die revolutionäre Aufgabe besteht in Theorie und Praxis darin, einen Bruch mit der Zeitlichkeit von Ausbeutung und Unterdrückung und ihren Fortschritts- (oder Rückschrittsbewegungen) rund um das bereits Bestehende zu schaffen. Gesucht wird ein totaler Eingriff in die Zeit, der den katastrophalen Lauf der Geschichte in der Gegenwart für die Zukunft modifizieren soll, der sich aber, wie Benjamin in seinen Thesen sagt, auch der Vergangenheit zuwendet, weil sie erlöst alle Unterdrückten, die unterlegen sind. Der Vergleich mit der Liebe ist mehr als angebracht. Liebe basiert auf der Kraft des Eros (der laut Freud der Antrieb ist, der alles vereint), aber als Konzept ist romantische Liebe – wie wir sie kennen und vorstellen – eine soziale Konstruktion, eine historische Entwicklung. Und in diesem Sinne hat eine Liebesbegegnung, die in ihrer Kraft voll zum Ausdruck kommt, ein universelles Prinzip, das aus der einzigartigen Realität hervorgeht, die zwischen zwei Wesen geschaffen wurde, und die darin besteht, allen verhinderten und gescheiterten Lieben der Vergangenheit in ihrer Gesamtheit gerecht zu werden Zeiten unterdrückender Systeme. Abelardo und Heloísa werden zum Beispiel erlöst, ebenso wie alle Liebenden, ob anonym oder nicht, in der Geschichte.

Die Geographie der Räume, insbesondere der städtischen, ist auch für die Entdeckung der Objektivierungen des Zufalls von grundlegender Bedeutung, und das surrealistische Denken, Baudelaires Erbe, interessiert sich besonders für die Stadt.^[VIII] In der Begegnung zweier Individuen ermöglichen die Lücken in den Ecken und Abkürzungen der gegebenen Stadtgeographie andere Empfindungen und Interpretationen und in ihnen können sich konkurrenzlose Spiele und Spiele entfalten. In Massenversammlungen wiederum erhält der gesamte städtische Raum neue Bedeutungen, da die Massen, wenn auch nur vorübergehend, die Kontrolle über die Ebene übernehmen, auf der die Produktion und Zirkulation des Kapitals sowie die Produktion und Zirkulation ihres eigenen entfremdeten Lebens stattfinden. Mit der kapitalistischen Entwicklung des städtischen Raums im Sinne des Primats des Automobils und der Einsamkeit der in Massen eingefügten Menschen erscheinen die für Begegnungen günstigen Orte immer mehr als Lücken.

Die Surrealisten werden daher fälschlicherweise eine Suche nach den Zeichen befürworten, die die großen Begegnungen vorwegnehmen, weil diese eine Bestätigung des materialistisch möglichen Magiers sind. Die surrealistische Aufmerksamkeit richtet sich sowohl auf den Wachzustand als auch auf Träume, und in diesem Sinne verteidigte Breton die Möglichkeit des „prophetischen Traums“., andernfalls würde es „den Wert der Bewegung leugnen“ (2005, S. 20). In der Dialektik des Surrealen bahnt sich die äußere Notwendigkeit ihren Weg durch das Unbewusste, und die Subjektivität wandert und öffnet sich ihren Weg in die äußere Realität. Auf dieser poetischen Reise der Begegnung ist eine Praxis erforderlich: „lyrisches Verhalten“ (BRETON, 1971, S. 72). Es ist ein Geisteszustand und eine Form des bewussten Eingreifens in die Realität, die aus aufmerksamer Beobachtung und Offenheit für die Rezeption all dieser Zeichen besteht. Das lyrische Verhalten ermöglicht es dem Subjekt, das die einzigartige Erfahrung einer Kapitalbegegnung erlebt, angesichts bestimmender sozialer Zwänge eine Sphäre der Freiheit auszuüben (NADEAU, 2008, S. 158).^[Ix]

Auf der ethisch-politischen Ebene könnte das lyrische Verhalten als eine Kombination aus Wissensbemühungen und Aufmerksamkeit und Bereitschaft zur Solidarität und zum Engagement in den verschiedenen Kämpfen der Ausgebeuteten und Unterdrückten übersetzt und angepasst werden, die es ermöglichen, die angespanntesten Punkte der Gesellschaft aufzudecken Widersprüche, die explodieren und neue Möglichkeiten eröffnen können. Kurz gesagt, lyrisches Verhalten als radikale Einheit von Sinnlichkeit und Vernunft und als Grundlage für die Bildung einer revolutionären Virtù. Überlegungen, die sich leicht in Worte fassen, aber angesichts der totalitären Macht des Kapitals nur schwer umsetzen lassen. Es ist jedoch interessant festzustellen, dass die surrealistische Perspektive in ihrer heterodoxen Art und Weise in dieser Hinsicht letztendlich sehr gut mit dem Denken von Marx übereinstimmt, da sie eine Methode bekräftigt, die in Bezug auf eine Einheit von Theorie und Praxis erfolgt.

Auf diese Weise muss der Versuch, über Ereignisse in der Geschichte Theorien aufzustellen, einer Praxis, einer Ethik, entsprechen, die sie interpretiert und ihnen Bedeutung verleiht. Oder, wie Paul Éluard sagte: „Der Surrealismus ist ein Instrument der Erkenntnis und deshalb ein Instrument sowohl der Eroberung als auch der Verteidigung“ (apud BRETON, 2007, S. 124). Und für die Surrealisten lautet die grundlegende ethisch-politische Frage immer: Welche Hoffnung setzen Sie in die Revolution?

Und da es sich bei der Geschichte um Prozesse und Ereignisse handelt, sind Kapitalbegegnungen die Ursache tiefgreifender Veränderungen, wenn sie eher in der Lage sind, sich in politischen Formen mit einem strategischen Sinn für Beständigkeit in einem historischen Zyklus zu etablieren. Kapitalmassenversammlungen können sich als Gründungsmomente und Entwickler politischer Formen etablieren. Dies ist die Entwicklung der Parteien und radikalen Massenbewegungen, deren Existenz immer im Kampf gegen die Impulse der Unterdrückung und Kooptation stattfinden wird, die von den herrschenden Mächten in der Ordnung des Kapitals ausgehen. Die Gespenster der Gefallenen warnen vor Gefahren.

Durch thematische Korrespondenz bilden Nadja (1928), Die kommunizierenden Vasen (1930) und Verrückte Liebe (1937) eine Trilogie. Zufall und Begegnung waren bereits in Nadja präsente Themen, wenn auch erst später theoretisiert. In dem Moment, als Breton, nachdem er die Buchhandlung „L`Humanité“ verlassen hat und aufs Geratewohl umhergeht, Blicke mit dem Passanten austauscht, der aus der entgegengesetzten Richtung kommt und seine Aufmerksamkeit von ihren Augen (im Mädchenhaar) auf sich zieht, wie er sie noch nie gesehen hat , und durch das dunkle Make-up, das sie umrahmt, zu ihr spricht und „sie lächelt, aber sehr geheimnisvoll und (…) mit Kenntnis der Fakten“ (BRETON, 2007, S.65), kommt es von da an zu einer sehr bedeutsamen Begegnung . Nadja offenbart sich uns als die surrealistische Heldin selbst, „die wandernde Seele“, die an ihrem Verhalten und ihrer Sensibilität erkennt, dass Breton „Fakten kennt“. Oder liegt es an der Kenntnis der Ursachen? Die Erzählung geht mit der Entfaltung dieser Begegnung zwischen den Umgebungen der Stadt weiter, doch die Liebe wird nicht vollständig verwirklicht und das präsentierte Ergebnis ist unglücklich.

In ihrer Analyse wirft die Dichterin Alejandra Pizarnik, nachdem sie die Anzeichen des Erkennens hervorgehoben hat, die in dieser ersten Szene der Annäherung zwischen den beiden unmittelbar vorhanden waren, eine sehr relevante Frage auf, als sie erwähnt, dass diese spätere Nicht-Erkennung darauf zurückzuführen ist, dass das Treffen zu diesem Zeitpunkt nicht stattgefunden hätte Die Ankunft von Nadja sei „notwendig, aber viel später“ gewesen. Anstelle einer außerordentlichen Sitzung fand also eine verspätete Sitzung statt“ (2016, S. 266). Und es ist Nadja, die im Dialog mit Breton feststellt, dass „Zeit impliziert, weil alles zur richtigen Zeit passieren muss“ (BRETON, 2007, S. 97). Verspätete Begegnungen oder, was auf dasselbe hinausläuft, Begegnungen, die zu früh kommen, die zufällig außerhalb der richtigen Zeit verloren gehen. Die genaue Stunde wäre die Ausnahme, was für die Liebe und für die Revolution gelten würde.

So wie Liebe eine notwendige Begegnung ist, muss sie nicht auch irgendwie erfunden werden (und neu erfunden werden, wie Rimbaud sagte?)^[X])? Und gebaut? Denn, wie Alain Badiou (2013, S. 51) betont, „es ist eine Arbeit der Liebe und nicht nur ein Wunder“. Und wenn für den Surrealismus die Kapitalbegegnung die „bis zum Äußersten subjektivierte“ ist, bedeutet dies im Wesentlichen die Bestätigung der Subjekte und ihrer daraus resultierenden Fähigkeit, in die Realität einzugreifen. Nur diejenigen, die einigermaßen selbstbestimmt sind und Interaktionen herstellen, sind Subjekte ihrer Geschichte, auch wenn sie unweigerlich in soziale und psychische Bedingungen äußerer und innerer Art eingebunden sind, die sie sich nicht aussuchen. Und eine neue revolutionäre Subjektivität stellt die Sensibilität der Vernunft nicht entgegen. Wenn das Treffen nur der Anfang der Hoffnung ist, wie Nadja schon sehr früh betonte, was als Ergänzung zu ihrer Aussage über den richtigen Zeitpunkt angesehen werden kann, ist vielleicht etwas mehr erforderlich als die Anpassung an die Ereignisse, nicht zuletzt, weil die Tendenz dahin geht Reproduktionsmechanismen und soziale Unterdrückung bringen die Dinge wieder in ihre normale Ordnung.

Ich sage nicht, dass Erfindungen angesichts des Fehlens des richtigen Zeitpunkts etwas bewirken können, aber die Identität zwischen absoluter Notwendigkeit und absoluter Möglichkeit ist gleichermaßen eine idealistische Abstraktion. Umso komplexer sind wiederum ihre notwendigen Bedingungen, ihre Möglichkeiten und ihre Akte der politischen Schöpfung, der Verwirklichung von virtù, weil sie die Kämpfe der sozialen Klassen betreffen, die in Gesamtheiten vieler ungleicher Bestimmungen und Entwicklungen, Revolutionen, als Prozess und Ereignisse eingebettet sind . Im Sinne politischer Militanz kann sich ein lyrisches Verhalten gegenüber dem Leben nicht darauf beschränken, sich der Wahrnehmung dessen zu öffnen, was uns erst durch den Lauf der Dinge geboten wird.

Laut Daniel Bensaïd: „Revolutionen kommen nie zur richtigen Zeit. Gespalten zwischen „nicht mehr“ und „noch nicht“, zwischen dem, was zu früh und dem, was zu spät kommt, kennen sie den richtigen Zeitpunkt nicht: „Wenn die Kommune [von 1793] mit ihren Brüderlichkeitsbestrebungen zu früh kam, Babeuf spät angekommen". Und „wenn das Proletariat Frankreich noch nicht regieren konnte, konnte die Bourgeoisie dies nicht mehr tun“ (Engels). In dieser Kluft zwischen dem Notwendigen und dem Möglichen ereignet sich die Tragödie der Tage Juni 1848 und Juli 1917 oder gar des Januars 1919 in Deutschland, in denen Rosa Luxemburgo und Karl Liebknecht, die beiden großen Charaktere, ihr Schicksal verloren Leben. der jungen Kommunistischen Partei Deutschlands. Kunst der Vermittlung, Politik ist auch die Kunst des genauen Augenblicks und des Rückschlags (2013, S. 63).

* Marcus Giraldes Er hat einen Doktortitel in Rechtswissenschaften von der PUC-RJ.

Text des ersten Kapitels des Buches Zufall und Missverhältnis: von den Demonstrationen 2013 bis zum Putsch 2016, (Garamond).

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Film

Jules und Jim. 1962. Drehbuch: François Truffaut und Jean Gruault. Regie: François Truffaut.

Aufzeichnungen

^[I] Rede auf dem Schriftstellerkongress, Paris, Juni 1935 (BRETON, 2001, S. 285).

^[Ii]. Die Briefe von Rosa Luxemburgo zeugen neben vielen anderen von jemandem, der nicht in diesen Irrtum verfiel.

^[Iii]. Surrealisten interessierten sich für die künstlerischen Ausdrucksformen traditioneller Völker außerhalb Europas und für das Ideal mittelalterlicher höfischer Liebe. Als Benjamin Péret in Brasilien lebte (das erste Mal zwischen 1929 und 1931, als er an der Seite von Mário Pedrosa politisch aktiv war und vom Staat ausgewiesen wurde, und das zweite Mal zwischen 1955 und 1956), war er von indigenen Mythen, Candomblé und der Geschichte fasziniert von Quilombo dos Palmares.

^[IV]. Um diese Umfrage einzusehen, besuchen Sie die Website der französischen Nationalbibliothek: , abgerufen am 99. Eine auf dieser Umfrage basierende Reflexion über die Liebe im Surrealismus findet sich bei Sergio Lima (17, S. 01/2016). Noch immer zum gleichen Thema sagte Buñuel (1995, S. 205): „Eine der berühmtesten surrealistischen Umfragen begann mit der Frage: „Welche Hoffnung setzt man in die Liebe?“ Meine Antwort war: „Wenn ich liebe, alle Hoffnung.“ Wenn ich nicht liebe, dann keine. Liebe schien für das Leben, jede Handlung, jeden Gedanken, jede Suche unverzichtbar zu sein.

Wenn ich heute glaube, was sie mir sagen, passiert mit der Liebe dasselbe wie mit dem Glauben an Gott: Sie neigt dazu, zu verschwinden – zumindest in bestimmten Kreisen. Es wird stillschweigend als historisches Phänomen betrachtet, als eine Art kulturelle Illusion. Es wird untersucht, analysiert – und, wenn möglich, geheilt.“ Seit Buñuels Aussage im Jahr 1982 widerspricht die Zunahme des Fundamentalismus dem Trend zum Ende der Religionen, während die Erfindung und weite Verbreitung von Clonazepam neben anderen Medikamenten einen weiteren Schritt in der Entwicklung der Technik der Medikalisierung der Liebe darstellt.

^[V]. „Es ist, als würde sich plötzlich die tiefe Nacht der menschlichen Existenz offenbaren, als ob die Naturnotwendigkeit sich mit der logischen Notwendigkeit zu einem Ganzen zusammengeschlossen hätte, alle Dinge völlige Transparenz erlangten, alles wie eine Kette von Gliedern miteinander verbunden wäre. Glas mit es fehlt kein einziger Ring“ (BRETON, 1971, S. 55).

^[Vi]. Kürzlich konnte ich mir die beeindruckende Ausstellung des Künstlers Marco Paulo Rolla ansehen: „Radikaler Alltag“, das die Brüche im Alltag umgeben von Gegenständen/Waren thematisiert.

^[Vii]. Diese soziologische Beobachtung, dass dem Recht die soziale Funktion zukommt, Erwartungen zu stabilisieren, wird von Autoren wie Max Weber (1999, Kap. VII) und NiklasLuhmann (1985; 2016) entwickelt.

^[VIII]. Laut Claudio Willer „ist der objektive Zufall untrennbar mit der Verfügbarkeit und seiner Konsequenz, der magischen Beziehung zur Stadt, verbunden.“ Das städtische Wandern von Flâneur, in Wert verwandelt, ein Zeichen der Bereitschaft, das Leben jeden Tag von vorne zu beginnen, ist bereits versöhnende Magie“ (2008, S. 328).

^[Ix]. Eine andere Interpretation vertritt Peter Burger (2012, S. 121/122), der die Kritik entwickelt, dass die Kategorie des objektiven Zufalls eine Art resignativen Blick auf das Subjekt gegenüber der Objektivität enthalte, gleichsam angesichts der Desillusionierung über das Bei einer Verdinglichung des Lebens in der bürgerlichen Gesellschaft bestünde nur die Alternative darin, sich der Chance einer Ausnahmesituation hinzugeben, die der Logik zweckorientierter merkantiler Produktion zwar qualitativ fremd ist, in ihr aber bereits vorhanden ist Realität selbst, kein Raum für Erfindungen. Für ihn sollte der objektive Zufall nur als eine ideologische Kategorie interpretiert werden, die im Hinblick auf die Position, die sie für die surrealistische Bewegung einnimmt, wichtig ist, da sie zum Verständnis ihrer Absicht beitrug, das Unvorhersehbare zu entdecken.

^[X]. Dies ist übrigens Jims melancholische Beobachtung von Catherine: „Sie wollte die Liebe erfinden“ (Jules und Jim). Der Text des Titelsongs des Films ist ein schönes Bild der Begegnungen und Meinungsverschiedenheiten im „Strudel des Lebens“. Und zweifellos haben die Verse von Vinícius de Moraes einen surrealistischen Geist: „Das Leben ist die Kunst der Begegnung, obwohl es im Leben so viele Meinungsverschiedenheiten gibt.“ Oder sogar in den Texten von Carta ao Tom, die, indem sie die Erinnerung an die Entstehung des Bossa Nova mit der Kritik an den gewaltsamen städtischen Veränderungen, die durch die kapitalistische Entwicklung während der Militärdiktatur vorangetrieben wurden, gegenüberstellen, den Ruf ausstoßen: „Es ist notwendig, die Liebe neu zu erfinden.“ “. Jede romantische Bewegung ist ein Versuch, Subjektivitäten und Intersubjektivitäten wiederherzustellen.