von CELSO FAVARETTO*
Hommage an den kürzlich verstorbenen Professor, Schriftsteller, Kurator und Kulturkritiker
Man kann sagen, dass die Reise von Teixeira Coelho von Ende zu Ende im Zeichen der Gegenwart verläuft. Die Aktualität wurzelt sowohl in einem beweglichen, gleitenden Heute, das durch kontinuierliche Verschiebungen das Bild dessen erzeugt, was man zeitgenössisch nennt, als auch in einem Index des Handelns: eine lebendige Präsenz in der Zeit, diskontinuierlich, ambivalent, dunkel. Eine bestimmte Vorstellung von einem Weg ist von strategischer Bedeutung, um die Kraftlinien Teixeiras nachzuzeichnen: der Weg, sagt J.-L. Nancy ist „eine Verschiebung und eine Gruppierung, flüchtig oder länger, aber immer perfekt, abgeschlossen, was nicht gefüllt bedeutet.“ Kein Programm, keine Absicht, keine Erfüllung – keine Innerlichkeit, keine Geheimhaltung. Weder eine Landschaft noch ein Gesicht, oder es ist ein entfaltetes Gesicht, oder auch nur ein Gesicht entsprechend seinen Falten, nicht der Spiegel einer Seele, sondern der Ort einer gegenwärtigen Wahrheit.“[I]
Ein kurzer Abschnitt über einige Vorstellungen davon, was dieser Zeitgenosse bedeutet, was uns ausmacht, könnte eine schnelle Annäherung an diesen Marker ermöglichen, der meiner Ansicht nach den Dreh- und Angelpunkt eines Gedankens im Transit darstellt, der die Vielfalt von Teixeiras Aktivitäten durchquert. Und auf diese Weise kann man auf einen weiteren, ebenfalls bedeutsamen Marker zugreifen: die Kritik von Bildern "dieses Landes“, Brasilien, vermittelt in der kulturellen, universitären, künstlerischen, politischen Produktion und prägnant in der Kulturkritik manifestiert.
Seit seinem ersten Buch scheint der Anspruch auf Aktualität von diesen Markern umrahmt zu sein: der Gegenwart, dem Zeitgenössischen, „den materiellen und theoretischen Bedingungen der aktuellen Kunst“.[Ii], und zwar voreingenommen, die problematische Lage dieses Landes, deutlich projiziert, wie es in seinem letzten Roman heißt, unter dem sarkastischen Gelächter der Geschichte.
Teixeiras Texte und Interventionen sind der sensible Ausdruck der kritischen Angriffe, die seit diesem ersten Buch das Wunsch-Bedürfnis, den Imperativ der heutigen Moderne und Modernisierung in diesem Land aus einer suggestiven Perspektive der Beziehung zwischen Kunst und Gesellschaft problematisieren , insbesondere das, was insbesondere seit den 1960er Jahren die Möglichkeiten und Unmöglichkeiten künstlerischer Experimente bekräftigt, die effektiv an den Veränderungen des politischen und kulturellen Kontexts teilnehmen und dabei stets das weite Feld der Moderne mit den Besonderheiten dieses Landes artikulieren.
Einige Ideen Foucaults, Kommentar zu Kants Text Was bedeutet Aufklärung? kann uns auch helfen zu verstehen, wie wichtig das Thema der Gegenwart im Werdegang von Teixeira Coelho ist. Er sagt: „Was passiert jetzt? Und was ist dieses „Jetzt“, in dem wir einander sind? Und was definiert den Moment, in dem ich schreibe?“ Und er fährt fort: „Was ist meine Aktualität? Was bedeutet diese Gegenwart? Und was mache ich, wenn ich über diese aktuelle Situation spreche? Darin besteht meiner Meinung nach diese neue Frage nach der Moderne.“
Nun unterscheidet sich diese neue Befragung, diese Befragung in Gedanken und Kunst nach ihrer eigenen Aktualität, nach dem „aktuellen Feld möglicher Erfahrungen“, von der modernen Neuheit, von der modernen Haltung, also von „einer Art des Beziehens“. was [impliziert] (...) eine freiwillige Entscheidung, die von einigen getroffen wird; schließlich eine Art zu denken und zu fühlen, eine Art zu handeln und zu verhalten, die zugleich eine Relevanz markiert und sich als Aufgabe darstellt.[Iii]
Und Agamben wiederum, als er eine Antwort auf die Frage vorschlug: Was ist das Zeitgenössische?In einer klaren Erläuterung der Kantschen Frage warnt er davor, dass die ganze Schwierigkeit des zeitgenössischen Konzepts in der Fixierung auf die Gegenwart liegt, weil man in ihr „nicht das Licht, sondern das Dunkel“ wahrnimmt. In Anlehnung an Barthes und Nietzsche, für die „das Zeitgenössische das Unzeitgemäße ist“, betont Agamben, dass die Beziehung zur Gegenwart immer auch eine Dissoziation impliziert – und bezieht sich dabei auf Nietzsche, der in unzeitgemäße Überlegungen „Sie verortet ihren Anspruch auf ‚Aktualität‘, ihre ‚Gleichzeitigkeit‘ im Verhältnis zur Gegenwart in einer Abkoppelung und Dissoziation.
So, sagt Agamben, „ist jemand, der wirklich zu seiner Zeit gehört, wirklich zeitgenössisch, der weder perfekt mit ihr übereinstimmt noch ihren Ansprüchen genügt und daher in diesem Sinne veraltet ist: sondern gerade wegen Dadurch, gerade durch diese Verschiebung und aus diesem Anachronismus heraus, ist er in der Lage, mehr als andere, seine Zeit wahrzunehmen und zu begreifen. (…) Zeitgenossenschaft ist also eine singuläre Beziehung zur Zeit selbst, die an ihr festhält und sich gleichzeitig von ihr distanziert: Genauer gesagt ist es die Beziehung zur Zeit, die ihr durch eine Dissoziation und einen Anachronismus anhaftet . Wer ganz genau mit der Epoche übereinstimmt, wer ihr in jeder Hinsicht vollkommen folgt, ist nicht zeitgenössisch, weil er sie gerade deshalb nicht sehen kann, den Blick nicht darauf richten kann.[IV].(...). „Ein Zeitgenosse ist jemand, der seinen Blick auf seine Zeit richtet, um nicht die Lichter, sondern die Dunkelheit wahrzunehmen. (...) Ein Zeitgenosse ist genau derjenige, der diese Dunkelheit zu erkennen weiß, der fähig ist zu schreiben, indem er seine Feder in die Dunkelheit der Gegenwart eintaucht. Aber was bedeutet es, „die Dunkelheit zu sehen“, „die Dunkelheit wahrzunehmen“? (…) „Was ist das Dunkle, das wir nicht sehen.“[V] . Dies impliziert, sagt Agamben, „eine besondere Tätigkeit und Fähigkeit“, etwas, das uns ständig „herausfordert“.. Diese von Agamben angesprochene Dissoziation, wenn es um Schreiben, Kritik oder Erzählung geht, ermöglicht es dem Philosophen, dem Schriftsteller, dem Künstler, „das Leben in den Zustand einer nichtpersönlichen Macht zu führen“, gerade weil, so Deleuze, „Das Leben ist nichts Persönliches“.[Vi]
Wenn man über die „Aufgabe“ nachdenkt, auf die Foucault anspielt, trägt ein weiterer Verweis, ebenfalls von JL Nancy, zu einer Annäherung des kritischen Werks an Teixeiras Romane bei: „Ein Zeitgenosse ist nicht immer jemand, der gleichzeitig lebt, noch jemand, der darüber spricht.“ offenkundig „aktuelle“ Themen. Aber er ist jemand, dessen Stimme oder Geschmack wir als von einem bisher unbekannten und unmittelbar vertrauten Ort kommend erkennen, den wir entdeckt haben, den wir erwartet haben oder den er auf uns wartete, der da war, unmittelbar bevorstand. Wir wissen sofort, dass es eine Möglichkeit ist, die die Gegenwart der Gegenwart ausmacht, und dass sie sie schaffen muss.“[Vii]
Nichts also von der sehr häufigen Suche, eine Totalität wiederherzustellen – die des fragmentierten Lebens, der destrukturierten Form, der desublimierten Bedeutung – als gäbe es eine verlorene oder noch kommende Einheit, um ein organisches Ganzes wiederherzustellen, wann Es geht darum, Übergänge zwischen den heterogenen Spielen von Sprachen, Wissen, Ethik und Politik zu öffnen, ohne ein einheitliches Ende der Geschichte und ein substantielles Thema anzustreben, wie in der Aufklärung, wie J.-L. Lyotard[VIII]. Diese Haltung ist in kritischen Texten sichtbar, sie ist in Kampftexten und vor allem in der Belletristik spürbar.
Darin liegt die Figuration dessen, was in die theoretische, kritische und kulturelle Produktion eingeschrieben ist – in Richtung Museen, in Kuratorenschaften, in Büchern zur Theorie und Kritik der bildenden Kunst, Theater, Architektur, Semiologie, Kulturpolitik, in Zeitungen und Zeitschriftenartikel, in der Organisation und Herausgabe von Büchern, in Übersetzungen –, Orte, die, indem sie die Strömungen ihrer Interessen und den Sinn für Möglichkeiten konzentrieren, Kairos, mobilisieren Sie den Engel der Geschichte, der überall hingeht, wo sein Werk aktuelle Zeichen einschreibt, Markierungen eines wandernden Gedankens, des Unermesslichen der zeitgenössischen Erfahrung, integriert in eine Triebhaltung, die durch eine prismatische Analyse konfiguriert wird, die vollständig aus der Überschneidung von Gefühlen, Empfindungen und Gefühlen besteht Gedanke.
Es ist notwendig, einen seiner Tätigkeit inhärenten Aspekt hervorzuheben, bei dem die Aufgabe, auf die wir bei Foucault anspielten, sensibler ist: die eines Kämpfers, bei dem das kritische Interesse im Zeichen der Gegenwart kritische Interventionen mobilisiert, oft mit dem Ansporn von Ironie, kulturpolitische Leitlinien. Obwohl es in vielen Büchern und Artikeln nebenbei oder explizit vorhanden ist, konzentriert es sich stärker darauf Der brasilianische Intellektuelle: Dogmatismen und andere Verwirrungen, 1978, als die Intellektuellen auf die Bühne zurückkehrten, inmitten vieler Verwirrungen, die durch die Konvergenz des Niedergangs der Avantgarde, die Mobilisierung für das Ende der Diktatur und die Divergenzen politischer Positionen, die Intellektuelle stigmatisierten und patrouillierten, deren Reden die gebotene „Klarheit“ fehlten, verursacht wurden zu dem, was er für die richtige Position für die Arbeit hielt, die dem Wiederaufbau der Demokratie in diesem Land bevorsteht.
In den Romanen bilden konzeptionelle Charaktere und symbolische Figuren, aktuelle und immer wiederkehrende – dieses Land, die Moderne, die Gegenwart, die Geschichte, die Erinnerung, die Erfahrung – eine Figuration des Intellektuellen und eine Position zu kulturellen und politischen Fragen, die in verschiedenen Kunstauffassungen eingeschrieben sind , in dem die Kritikalität, die Unvollständigkeit und die Unbestimmtheit eine Notwendigkeit darstellen: die Unmöglichkeit irgendeiner Bedeutung anzudeuten, die der Gegenwart eine Form geben könnte. Ein Bedürfnis, das in seinem primären Sinne die Aufmerksamkeit auf historische Spannungen impliziert, nicht auf die erlösenden Bilder einer enttäuschten Erfahrung; Das Bedürfnis besteht vielmehr darin, die Spannung von Beziehungen zu erleben, es besteht darin, auf Impulse zu hören. in einemdie Wut des Geistes, Niemeyer, ein Roman, Der Mann, der lebt, Naturgeschichte der Diktatur, Colosso, Man kann die Wiederholung von Gesten und Empfindungen bemerken, die einen scheinbar nicht schlüssigen Gedanken formen, in Wirklichkeit eine Sprache, die das Geplapper eines Gedankens allegorisiert, der, obwohl er eine Erzählung ist, angesichts der Unerträglichkeit des Zeitgenössischen die Unmöglichkeit des Sagens und Ausdrückens erklärt Erfahrung; von der Betonung der Verzweiflung und Hilflosigkeit angesichts der nahezu unmöglichen Bedeutung, die beim Lesen ein seltsames Gefühl auslöst, als wäre etwas stehengeblieben, unentschlossen, die Ungenauigkeit von Gefühlen – ein Gefühl wie das, das Scott Fitzgerald vorgeschlagen hat: seine Charaktere scheinen immer so zu sein, als wären sie „bei Einbruch der Dunkelheit in einer riesigen Wüstenregion, mit einem leeren Gewehr in der Hand und den Zielscheiben auf dem Boden zu meinen Füßen.“ Kein Problem – schlichte Stille, unterbrochen nur vom Geräusch meines eigenen Atems.“[Ix]
Man kann in den Erzählungen einen Versuch erkennen, über moderne Erfahrungen nachzudenken, die auf den Horizont eines Nachhers projiziert werden; als in manchen Fällen ein Projekt wurde, a hintere der Entstehung von Werken, und die heute, in unserer heutigen Zeit, die kritische Virulenz verloren haben, die solche Projekte und Werke aus der Not entstehen ließ. Und welchen Bedarf besteht derzeit, dies zu schreiben? Nach den großen Werken, die die Innerlichkeit vergrößerten, die die sozialen und politischen Beziehungen belasteten, die im Bild einer Totalität funktionierten, die angestrebt wurde und die sich im Zustand der Verwirklichung befinden sollte; Sobald die Tyranneien der Intimität und die vorab festgelegten, utopischen Beziehungen zwischen Subjektivität und gesellschaftspolitischem Kontext in den Hintergrund gedrängt wurden, werden sie entsubstantialisiert – auch wenn sie irreduzible Referenzen bleiben, eine Art Hintergrund, der in Form einer Konzeption knurrt von der heutigen Welt, vom Gewissen eines Landes wie diesem, von der Verklemmung der Geschichte, vom Kulturbetrieb, vom Kunstwahn und anderen Dingen – was bleibt?
Bei der Gestaltung dieser Zustände und Ideen, als Erinnerung an Handlungen oder Empfindungen, liegt das Interesse ganz auf der Art und Weise des Sehens und der Art der Äußerung – „Alles ist im Wie, alles ist auf dem Weg, das Geheimnis liegt im.“ Der Trick liegt im Weg“, heißt es in Der Mann, der lebt –, im Aussehen und seinen Deformationen, eine Literatur der „Objektivität“ komponieren, die sich auf die Materialität des Wortes konzentriert. Die Schwierigkeit des Schreibens, das das zentrale Thema der Bücher ist, liegt vielleicht in der Betonung der grafisch hervorgehobenen Wörter, schließlich im Zögern, im Zögern – was vielleicht viel mit der Spaltung zwischen Beobachtetem und Was zu tun hat ist zu spüren. , zwischen Denken und Handeln, wie immer. Die moderne Spaltung des Selbst ist offensichtlich.
Diese Bücher verheimlichen und verbreiten einen sich wiederholenden und beunruhigenden Prozess der Korrosion von Identitäten, Entscheidungen, Entscheidungen und Zielen, die sich in der Masse der Menge aufgelöst haben, in der Erscheinung so vieler Gesichter: ein wahrer Prozess der Zerstörung, der noch immer an Scott Fitzgerald erinnert : wir zerfallen, „in Scherben zerfallen wie ein alter Teller“.[X] Der Leser wird mit einer Abfolge von Symptomen konfrontiert, die sich wiederholen und auf den wahren Prozess hinweisen, wie das Leben, das als Sprache konstruiert wird, die Materialisierung einer analytischen Ausarbeitung, das Schreiben als Heilmittel – denn der Schriftsteller, sagt Deleuze, „ist es nicht.“ krank, sondern ein Arzt, ein Arzt seiner selbst und der Welt“[Xi] –, ein Prozess, der im Schreiben, in der Literatur und in der Kritik Fluchtlinien verfolgt, in denen die Reibung der Sprache in der Erfahrung nur plappert, und der Möglichkeit nachjagt, die Bedeutung von Ereignissen auszudrücken.
Man kann sagen, dass Teixeira in kritischen Texten und Erzählungen einen Erfahrungsgedanken vertritt, in dem die Überschneidung von Erfahrung und Gedanke durch Zuneigung magnetisiert wird. Wenn also, wie er sagt, Kunst nicht zu verstehen ist, ist sie kein Wissen, sie muss wie eine Wolke auf die Menschen herabsteigen, sie ist ein Rätsel, das entschlüsselt werden will, aber nicht sofort, Gedanken, sagt Lyotard, sind Wolken; ebenfalls aus Herz und Haut, verändern ständig ihre Position, je nachdem, wie man sich ihnen nähert.[Xii]
*Celso Favaretto ist Kunstkritiker, pensionierter Professor an der Fakultät für Bildungswissenschaften der USP und unter anderem Autor von Die Erfindung von Helio Oiticica (Edusp).
Ursprünglich im Buch veröffentlicht Erweiterung der Präsenzsphäre des Wesens – Reflexionen zum Werk von Teixeira Coelho, herausgegeben von Lúcia Maciel Barbos de Oliveira São Paulo, Edições Barbatana, 2016.
Aufzeichnungen
[I] NANCY, J.-L., „Deleuzeanische Gedankenfalte“. Trans. Maria Cristina Franco Ferraz. in-ALLIEZ, Éric (org.), Gilles Deleuze: ein philosophisches Leben. São Paulo: Editora 34, 2000, p. 116.
[Ii] NETTO, TC und GOLDBERGER, AM Zeitgenössische Kunst: Bedingungen für soziales Handeln. São Paulo: Documentos 1968 (Col. Nova Crítica 5). Dieser von Teixeira Coelho und Ana Maria Goldberger gegründete und geleitete Verlag veröffentlichte zwischen 1968 und 69 eine Reihe wichtiger und aktueller Bücher: Dossiers aus der Zeitschrift L'ARC: Sartre heute, Lévi-Strauss, Joyce und der moderne Roman, Rückkehr zu Freud; Für eine neue Romanze,von Alain Robbe-Grillet; Debatte über Strukturalismus, von H. Lefebvre und L. Goldaman; Das Recht auf die Stadt , Position: gegen die Technokraten e der Einbruch, von Henri Lefebvre; Rechte des Autors, von A. Solschenizyn; Die Optionen der neuen Gesellschaft, von Ota Klein und Radovan Richta und anderen.
[Iii] FOUCAULT, M. „Was sind die Aufklärungen?“. Sprüche und Schriften – II. Trans. Elisa Monteiro. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2000, p. 251 und ss.
[IV] AGAMBEN, G. Was ist zeitgenössisch? und andere Prüfungen. Trans. Vinicius N. Honesko. Chapecó-SC: Argos, 2009, p. 62 und 58-59.
[V] Ausweis. ib. P. 62-63.
[Vi] DELEUZE, G. Dialog – Gilles Deleuze/Claire Parnet. Trad. Eloisa Araújo Ribeiro. São Paulo: Escuta, 1998, S. 63.
[Vii] NANCY, JL. op. cit. P. 111.
[VIII] vgl. LYOTARD, J.-F. Die Postmoderne den Kindern erklärt. Trans. Teresa Coelho. Lissabon: Dom Quixote, 1987, S. 14 -15
[Ix] SCOTT FITZGERALD, F. „The crack up“. Eine Derrocada und andere Kurzgeschichten und autobiografische Texte. Trans. Alvaro Cabral. Rio de Janeiro: Brasilianische Zivilisation, 1969, p. 47. Aber seine Charaktere scheinen etwas noch Stärkeres zu verkörpern, wie Fitzgerald beschreibt: „Natürlich ist das Leben ein Prozess des Zusammenbruchs, aber die Schläge, die sich summieren, bilden die dramatische Seite dieses Werks oder scheinen von außen zu kommen.“ – diejenigen, an die wir uns erinnern und für die wir Dinge verantwortlich machen, diejenigen, die wir in Momenten der Schwäche unseren Freunden anvertrauen, deren Wirkung sich nicht sofort zeigt, wenn sie uns treffen. Es gibt noch eine andere Art von Schlag, der von innen kommt – den wir nur dann spüren, wenn es zu spät ist, etwas zu tun, wenn uns am Ende klar wird, dass wir nie wieder das sein werden, was wir waren. Die erste Art von Kernschmelze scheint schnell zu geschehen; das zweite geschieht fast unbemerkt, wird aber plötzlich bemerkt.“ AUSWEIS ib. ,P. 37-38.
[X] vgl. op. O., S. 40.
[Xi] vgl. G. Deleuze, Kritik und Klinik . Trans. Peter Pál Pelbart. São Paulo: Editora 34, 1997, S. 13.
[Xii] vgl. bzw, Der Mann, der lebt, s. 191; Wallfahrten, trans. Marina Appenzeller, São Paulo: Estação Liberdade, 2000, S. 18.
