Von ERNEST MANDEL*
Vortrag gehalten 1978 zu Ehren von Ernst Bloch
[Präsentation von Juarez Guimarães]
Dieser schöne und informative Vortrag von Ernst Mandel, gehalten 1978 zu Ehren des Autors von Das Hoffnungsprinzip, Ernst Bloch, veröffentlicht in der Zeitschrift Viento Süd und übersetzt von José Roberto Silva, muss als Grundlage einer ganzen Generation demokratischer Sozialisten verstanden werden, die jahrzehntelang in einer Zeit des Höhepunkts der nordamerikanischen Hegemonie und der Kristallisierung und Krise der stalinistischen Erfahrung in der UdSSR kämpften.
Die Wiederaufnahme des Hoffnungsprinzips, ontologisch gedacht als Ausdruck von Homo Sperans und in der marxistischen Transformationspraxis wird bereits die Überwindung des Determinismus in der Kultur des Marxismus (die Vorstellung einer Gewissheit, dass der Sozialismus als bestimmtes Ergebnis der Bewegungen der Geschichte kommen wird), eines dogmatischen Verständnisses von Marx als Horizont gesetzt Werk (bereits als offene und unvollständige Gesamtheit gedacht). Gleichzeitig versucht sie, sich kritisch von der Kultivierung von Illusionen zu distanzieren, die nicht auf im Klassenkampf selbst eingeschriebenen Möglichkeiten basieren würden.
Während in einer Zeit, in der der Keynesianismus oder der Sozialliberalismus vorherrschte, das Hoffnungsprinzip einer demokratischen sozialistischen Transformation von Mandel als Gegenmittel zu den reformistischen Anpassungen der kapitalistischen Ordnung formuliert wurde, wird es in einer Zeit neoliberaler Vorherrschaft noch notwendiger Angesichts der Eskalation der Barbarei, die das 21. Jahrhundert in den Machtzentren des Weltkapitalismus ankündigt. Es muss als das tägliche Brot verstanden werden, das die Widerstandskämpfe gegen den neoliberalen Kapitalismus und den Kampf für Grundrechte, gegen die anhaltende ökologische Katastrophe nährt.
Wir müssen träumen: Vorfreude und Hoffnung als Kategorien des historischen Materialismus
Aus marxistischer Sicht sind Arbeit und die Fähigkeit zu fortgeschrittener Kommunikation die beiden wichtigsten Aspekte des Menschen als soziales Wesen. Soziale Arbeit ist ohne fortgeschrittene menschliche und zwischenmenschliche Kommunikation, einschließlich der Fähigkeit, strukturierte sprachliche Werkzeuge zu nutzen, Konzepte zu bilden und Bewusstsein zu entwickeln, nicht möglich.
Als Materialisten wissen wir, dass die Fähigkeit zur mehr als rudimentären Kommunikation – über die auch Tiere verfügen – auf der Notwendigkeit gesellschaftlicher Produktion zur Sicherung des Lebensunterhalts beruht. Die untrennbare Verbindung zwischen Arbeit und Kommunikation führt unter anderem dazu, dass „Wir können einfach nicht vermeiden, dass alles, was Menschen zum Handeln bringt, ihren Weg durch ihr Gehirn finden muss, einschließlich Essen und Trinken, die als Folge des vom Gehirn übermittelten Hunger- oder Durstgefühls beginnen und als Folge davon enden.“ Das Sättigungsgefühl wird ebenfalls vom Gehirn übertragen".(2)
Diesbezüglich äußert sich Marx im 7. Kapitel des ersten Bandes sehr deutlich Die Hauptstadt: Arbeit ist eine spezifische Tätigkeit der Menschheit, sie ist eine bewusste Tätigkeit im doppelten Sinne. Marx setzt nicht nur bewusst artikulierte Beziehungen zwischen Menschen voraus: Die gesellschaftliche Produktion und der Austausch von Gebrauchswerten, von materiellen Gütern, die zur Erhaltung und Reproduktion des materiellen Lebens notwendig sind, gehen Hand in Hand mit der Produktion und dem Austausch gesellschaftlich verstandener Laute, Wörter und Konzepte.
Darüber hinaus zeichnet sich die menschliche Arbeit dadurch aus, dass sie als Bedingung für ihre Verwirklichung mentale Projekte erfordert, die im Bewusstsein der Produzenten vorweggenommen werden: „Wir begreifen Arbeit so, dass sie ausschließlich menschlich ist. Eine Spinne führt Arbeiten aus, die denen eines Webers ähneln, und eine Biene stellt mit dem Bau ihrer Waben viele Architekten in den Schatten. Aber was den schlechtesten Architekten von den besten aller Biene unterscheidet, ist, dass der Architekt sein Bauwerk in der Fantasie baut, bevor er es in der Realität baut. Am Ende jedes Arbeitsprozesses erhalten wir ein Ergebnis, das bereits zu Beginn in der Vorstellung des Arbeiters existierte.“(3).
Die Fähigkeit, sich etwas vorzustellen
Das Produkt der Arbeit als Arbeitsprojekt, als noch nicht verwirklichte materielle Realität ist daher Voraussetzung für seine eigene Verwirklichung. Die Fähigkeit des Menschen, zu antizipieren und sich etwas vorzustellen, ist untrennbar mit seiner Fähigkeit verbunden, soziale Arbeit zu leisten. Homo faber kann nur sein schwuler faber denn der Mensch ist zugleich Homo imaginasus.
Die menschliche Fähigkeit, Konzepte zu bilden, zu abstrahieren, sich vorzustellen und Projekte zu entwickeln, also die Fähigkeit zur Antizipation, ist wiederum eng mit den materiellen und sozialen Bedingungen des Lebens verknüpft. Selbst die elementarsten menschlichen Konzepte und Ideen, und sicherlich auch die komplexesten, sind keine reinen Produkte der Vorstellungskraft und der geistigen Arbeit, die völlig unabhängig und der materiellen Produktion fremd sind. Sie entstehen letztlich als mentale Verarbeitung – durch das menschliche Gehirn – von Elementen materieller Lebenserfahrungen. Daher sind sie untrennbar mit der Teilhabe des Einzelnen an Natur und Gesellschaft verbunden.
Der Stoffwechsel zwischen Natur und Gesellschaft, der die Grundlage dieser Teilhabe bildet, das materielle Bedürfnis, das Leben zu produzieren und zu reproduzieren, aus dem dieser Stoffwechsel entsteht, dient in der Arbeit einem menschlichen Zweck, wie Marx sagt. Oder in der umfassenderen Erklärung von Friedrich Engels: „Die Einflüsse der Außenwelt auf den Menschen äußern sich in seinem Gehirn und spiegeln sich darin in Form von Gefühlen, Impulsen, Willensäußerungen, kurz: als „ideale Tendenzen“."(4).
Somit sind Arbeitsprojekte, die im menschlichen Geist entstehen, bevor sie materiell verwirklicht werden, letztlich Produkte der materiellen Realität, auch wenn sie noch nicht materiell verwirklicht sind. Auch die Produktion von Begriffen und menschlichem Denken lässt sich nicht vollständig von den materiellen Prozessen trennen, die ihnen in Natur und Gesellschaft vorausgehen und sie begleiten, auch wenn sie keine rein mechanischen Spiegelbilder dieser Prozesse sind. Vielmehr handelt es sich um Elemente, die materiellen Prozessen entsprechen, die aber vom menschlichen Geist schöpferisch kombiniert und weiterverarbeitet werden, die aber durch diese Prozesse objektiv bestimmt bleiben.
Die materielle Grundlage der menschlichen Fähigkeit, noch nicht verwirklichte Projekte zu antizipieren, sich vorzustellen und zu entwickeln, basiert auf dem Erhaltungstrieb, also auf der instinktiven und unbewussten Korrelation des Zwanges, das materielle Leben zu produzieren und zu reproduzieren, dem der Mensch unterliegt sind Gegenstand. Die Hauptäußerungen dieser Vorfreude sind Angst und Hoffnung.
Auch wenn Angst rein instinktiv sein mag – das ist nicht immer und nicht unbedingt der Fall, aber sie kann es sein und ist daher einer der wichtigsten Instinkte bei Tieren –, ist eine rein instinktive Hoffnung unmöglich. Deshalb hat Ernst Bloch zu Recht hervorgehoben, dass Hoffnung selbst in ihren elementarsten instinktiven Ausdrucksformen mehr ist als reiner Instinkt, sie ist die Fähigkeit zur Vorstellungskraft, zur idealen Antizipation. Hoffnung ist daher der menschliche Instinkt schlechthin. Zusammen mit der sozialen Arbeit und der Fähigkeit zur Konzept- und Bewusstseinsbildung gehört sie zum harten und unveränderlichen Kern unserer anthropologischen Spezifität. DER schwuler faber als Homo imaginasus ist menschlich, weil die menschliche Spezies es ist Homo Sperans.
Hoffe wirklich möglich
Das Arbeitsprojekt unterliegt aufgrund materieller Bedürfnisse und Wünsche den materiellen Bedingungen für seine Verwirklichung. Nicht alle idealen Produkte unseres Gehirns führen zu realer materieller Produktion. Nicht alle mentalen Projekte werden tatsächlich realisiert. Nicht alle prognostizierten Hoffnungen werden wahr. Es werden nur solche Arbeitsvorhaben durchgeführt, die die objektiven und subjektiven Voraussetzungen für ihre Umsetzung erfüllen. Nicht jede Hoffnung ist wirklich eine mögliche Hoffnung.
Ernst Bloch stellt eine klare Unterscheidung zwischen einer wirklich möglichen Hoffnung und einem illusorischen Traum her. Es ist gerade die Fähigkeit geistiger Arbeit, Konzepte, die letztlich nur Lebenserfahrungen entsprechen oder daraus entstehen, in unterschiedlichste Richtungen zu kombinieren. Diese Kombinationen spiegeln nicht unbedingt eine bereits bestehende materielle Realität wider. Dies führt zur Unterscheidung zwischen der Vorwegnahme des tatsächlich Möglichen und dem illusorischen Traum.
Doch was tatsächlich möglich ist, ist wiederum nur teilweise vorgegeben. Dies liegt daran, dass Menschen ihr eigenes Leben auf die gleiche Weise produzieren, wie sie ihre eigene Geschichte schreiben. Die aktive Dimension unserer anthropologischen Spezifität definiert somit ein Zwischenfeld, eine Übergangszone zwischen dem materiell, sozial und historisch Unmöglichen und dem materiell, sozial und historisch Möglichen. Dieses Zwischenfeld umfasst alle Veränderungen in Natur und Gesellschaft, die bereits materiell möglich sind, deren Erreichung jedoch von einer bestimmten konkreten menschlichen Praxis abhängt. Diese Praxis ergibt sich weder automatisch noch gleichzeitig aus der Existenz dieser materiellen Möglichkeit.
Andererseits sind die Grenzen des materiell Machbaren nicht in allen Richtungen im Vorhinein genau definiert. Der allgemeine Rahmen ist in jedem Fall eine festgelegte Bedingung, aber innerhalb dieses Rahmens gibt es unzählige Varianten und Möglichkeiten.
Sobald die kapitalistische Produktionsweise vorherrschend wurde, waren sowohl die Entstehung des proletarischen Klassenkampfes als auch längerfristig die Entwicklung der modernen Arbeiterbewegung unvermeidlich. Aber die konkrete und spezifische Art und Weise, wie sich diese kapitalistische Produktionsweise beispielsweise in Großbritannien, Frankreich, Deutschland und den Vereinigten Staaten entwickelt hat, ihre konkrete Geschichte, das heißt ihre politisch-soziale Vergangenheit und die Geschichte dieser vier Länder, die nationalen Besonderheiten in der Entstehung und Entwicklung des Proletariats selbst in jedem dieser Länder, die Besonderheiten der ideologischen und politischen Bewegung, die der Eroberung der politischen Macht durch die Bourgeoisie dieser Länder vorausging, sie begleitete und folgte: all dies hatte einen tiefgreifenden Einfluss zur konkreten Entwicklung des Klassenkampfes proletarische und sozialistische Bewegung in den nächsten 50 Jahren.
Infolgedessen haben die Arbeiterbewegungen in diesen vier Ländern im Laufe der langen Geschichte sehr unterschiedliche Formen angenommen. Was jedoch tatsächlich möglich war, wurde in den allgemeinen Rahmen von „Aufstieg, Entwicklung, Höhepunkt und Niedergang der kapitalistischen Produktionsweise und die daraus resultierende Vertiefung ihrer inneren Widersprüche“.
Vorwegnahme
Daher ist die materiell-geschichtliche Wirklichkeit stets eine offene Gesamtheit und damit eine unvollständige Gesamtheit, die mindestens unzählige unterschiedliche Entwicklungsmöglichkeiten umfasst. Einige dieser Möglichkeiten werden zum Tragen kommen, andere nicht. Nichts ist dem Marxismus fremder als der historische Fatalismus oder der mechanische und ökonomische Determinismus.
In jeder Produktionsweise kann der Klassenkampf entweder zum Sieg der revolutionären Klasse oder zum gegenseitigen Untergang der konkurrierenden Klassen führen: Marx und Engels haben dies oft wiederholt. Der Kapitalismus führt nicht zum unausweichlichen Sieg des Sozialismus, sondern zum Dilemma: entweder zum Sieg des Sozialismus oder zum Rückfall in die Barbarei. Da die Materie nicht statisch und unbeweglich ist, sondern sich in ständiger Bewegung befindet; wie sich die menschliche Gesellschaft selbst ständig verändert; wie der Gegenstand menschlichen Denkens und Handelns auf die ständige Entwicklung und Veränderung der Prozesse in Natur und Gesellschaft reagiert; Da die menschliche Praxis selbst aktiv in diese Prozesse eingreift, können wir einem vollständigen Verständnis dieser Gesamtheit nur näher kommen. In unsere Analyse müssen wir einbeziehen, was „noch nicht erledigt“, aber wirklich möglich ist, sowie das, was bereits existiert und was möglicherweise verschwinden könnte.
Die Wirklichkeit als eine widersprüchliche Gesamtheit zu erkennen, als eine sich entwickelnde Gesamtheit, angetrieben von all ihren inneren Widersprüchen, bedeutet, in dieses Wissen alle möglichen Entwicklungen dieser Gesamtheit einzubeziehen. Antizipation ist daher nicht nur eine anthropologische, sondern auch eine erkenntnistheoretische, wissenschaftliche Kategorie; ist eine Kategorie des historischen Materialismus, schreibt Ernst Bloch:
"Gerade die bisher möglichst weit auseinander gehaltenen Extreme: Zukunft und Natur, Vorwegnahme und Materie, vereinen sich im Fundament des historisch-dialektischen Materialismus. Ohne Materie gibt es keine Grundlage für (reale) Antizipation, ohne (reale) Antizipation ist kein Horizont der Materie bestimmbar […] Was wirklich möglich ist, beginnt mit dem Samen, der das Kommende in sich trägt.“.(5)
Wir können nun die produktive Funktion des subjektiven Faktors zusammen mit seiner instinktiven Triebkraft, der Hoffnung, genauer beschreiben.
„Wenn ich ein Arbeitsvorhaben durchführen will, muss ich meinen Willen diesem Ziel unterordnen“, sagt Marx im 7. Kapitel des ersten Bandes Die Hauptstadt. Diese Unterordnung wird natürlich durch eine subjektive Haltung gegenüber dem Projekt gefördert, die nicht neutral ist, sondern aus dem Wunsch und der Hoffnung besteht, es zu erreichen. Anreize können sehr vielfältig sein. Sie können von Angst und Bestrafung über den Wunsch nach Belohnung, individuellem Verlangen, bewusstem Bedürfnis, Zugehörigkeit zu einer sozialen Gruppe oder Gemeinschaft, die das Produkt der Arbeit konsumiert, bis hin zu reinem Altruismus reichen.
Aber die Produktion wird immer durch den Wunsch und die Hoffnung auf ihre tatsächliche Verwirklichung angeregt. Wenn kein solcher Wunsch und keine solche Hoffnung besteht oder sogar das Gegenteil der Fall ist, wird die Realisierung des Projekts erheblich schwieriger, das heißt, der Produzent wird sich der Produktion gegenüber gleichgültig oder sogar feindselig verhalten. Es kann sein, dass die Produzenten es sogar ständig sabotieren (denken Sie unter bestimmten Umständen an die Haltung von Sklaven oder Zwangsarbeitern). Produzenten, die völlig hoffnungslos sind, sind schlechte, also unproduktive Produzenten. Dieses Gesetz wurde im Laufe der Geschichte der menschlichen Gesellschaft bestätigt.
Guillerme, der Schweigsame
Was für die elementare menschliche Praxis gilt, gilt umso mehr für die totalisierende soziale Praxis, die darauf abzielt, die Gesellschaft selbst zu verändern. Eine historische und Übergangsfigur wie der halbfeudale Führer der großen niederländischen bürgerlichen Revolution, Wilhelm der Schweigsame, war in der Lage, das schöne und stoische Motto zu prägen, das für kleine, bewusst revolutionäre Minderheiten charakteristisch ist: „Man muss weder Unternehmer noch Beklagte abschrecken, um durchzuhalten„[Es bedarf keiner Hoffnung, um zu handeln, noch Erfolg, um durchzuhalten].
Allerdings ist es mit einer solchen Motivation nicht möglich, große Massen von Menschen zum Handeln zu bewegen, geschweige denn gesellschaftliche Schichten insgesamt. Seine Tätigkeit ist stets unmittelbar und direkt auf die Gegenwart ausgerichtet. Eine Klassenpraxis, die die Gesellschaft verändern will, wird letztlich von den Interessen der Klasse bestimmt, gewinnt aber an Umfang und Wirksamkeit, wenn sie von Wünschen und Erwartungen begleitet wird, die diese Interessen in einer für die Massen unmittelbar verständlichen und zugänglichen Form vermitteln.
Die Hoffnung auf die Abschaffung von Ausbeutung und Unterdrückung, Ungleichheit und Unfreiheit, also die Hoffnung auf eine klassenlose Gesellschaft, hat den Befreiungskampf des modernen Proletariats in jeder Phase des stürmischen Aufstiegs der Arbeiterbewegung begleitet. Es verlieh ihm eine Energie und Antriebskraft, die nicht ausschließlich aus der Verteidigung alltäglicher materieller Interessen entstehen kann. In allen Zeiten und Ländern, in denen sich die Arbeiterbewegung auf diese Verteidigung beschränkte, war diese treibende Kraft begrenzt oder gar nicht vorhanden, obwohl diese Hoffnung in der bürgerlichen Gesellschaft untrennbar mit der Verteidigung der täglichen materiellen Interessen der Werktätigen verbunden ist Klasse, ohne die der Kampf um Emanzipation zur bloßen Fantasie verflüchtigt.
Aber eng verbunden mit der für das moderne Proletariat typischen Hoffnung auf ein Ende der kapitalistischen Ausbeutung durch die sozialistische Emanzipation der Arbeiterklasse als Vehikel zur Emanzipation der Gesellschaft als Ganzes gibt es eine ältere historische Vorwegnahme.
Als sozial produzierende und kommunizierende Wesen ist der Mensch von Natur aus kooperativ. Der Sprung von einer klassenlosen Gesellschaft zu einer in antagonistische soziale Klassen gespaltenen Gesellschaft, der vor etwa 10.000 Jahren begann, verursachte ein enormes Trauma im menschlichen Fühlen und Denken, gerade weil er unserer kooperativen Natur nur sehr wenig entsprach. Deshalb ist die Menschheitsgeschichte nicht nur eine Geschichte von Klassenkämpfen, sondern auch eine Geschichte unzähliger Erwartungen, Projekte, Vorwegnahmen, Klagen, Gedichte, Geschichten, philosophischer Reden, Pläne und politischer Kämpfe, die sich um folgende Fragen drehen: Wie können wir zurückkehren? zum goldenen Zeitalter der klassenlosen Gesellschaft? Was ist der Ursprung sozialer Ungleichheit? Wie kann diese soziale Ungleichheit beseitigt werden?
Jüdische Propheten
griechische Philosophen und römische Revolutionspolitiker; die jüdischen Propheten und die frühen Väter der christlichen Kirche; die ungestümen Vorläufer und Vertreter der Reformation; Die ersten utopischen Sozialisten und die Vertreter der radikalsten Bewegungen innerhalb der großen bürgerlichen Revolutionen stellten dieses Problem, jeder auf die besondere Weise, die seiner Zeit, seiner Gesellschaft und seiner Klasse entsprach. Allerdings kann das enorme Potenzial, das sich aus der Fortführung dieses Problems und der damit verbundenen selbstkritischen Entwicklung der Antwort darauf ergibt, nicht hoch genug eingeschätzt werden.
Der österreichische Dichter Nikolaus Lenau fasste diese Kontinuität im letzten Vierzeiler seines Epos auf synthetische und symbolische Weise zusammen Die Albigenser"Den Albigensern folgen die Hussiten, die ihr Leid mit Blut bezahlen; Nach Hus und Ziska kommen Luther, Hutten, die Dreißigjährigen, die Krieger der Cevennen, die Qualen der Bastille und so weiter.“.
Es besteht kein Zweifel, dass die meisten der eben erwähnten Befürworter einer klassenlosen Gesellschaft Utopisten in dem Sinne waren, dass sie keine genaue Vorstellung von den materiellen und sozialen Bedingungen hatten, die für die Verwirklichung ihres hoffnungsvollen Projekts notwendig waren. Zweifellos sind hingegen alle praktischen und politischen Versuche der Vergangenheit, eine klassenlose Gesellschaft aufzubauen, gescheitert, weil die materiellen und sozialen Voraussetzungen dafür noch nicht ausgereift waren. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass alle Bemühungen dieser Denker und Kämpfer vergeblich oder sogar schädlich waren. Im Gegenteil.
Utopische Sozialisten bereiteten, förderten und beschleunigten das Denken, die Theorie, die Wissenschaft und die Praxis der modernen Arbeiterbewegung und erweiterten so den Horizont dessen, was für möglich gehalten wurde. Damit erweiterten sie auch das Wissen über die gesellschaftliche Realität selbst, da dieses Wissen eine streng kritische Haltung gegenüber allem Existierenden erfordert, das als vergänglich betrachtet werden muss. Und gerade die Integration dessen, was noch nicht existiert, in die gesellschaftliche Analyse an dem Punkt, an dem es vom Wunsch zur realen Möglichkeit für die Zukunft übergeht, gibt der Gesellschaftskritik einen viel größeren Spielraum.
Nicht nur der wissenschaftliche Sozialismus, sondern auch die englische klassische politische Ökonomie, die deutsche klassische Philosophie und die französische klassische soziologische Geschichtsschreibung haben viel mehr von den utopischen Sozialisten gelernt, als man zunächst annehmen könnte. Auch ohne die bisherige Arbeit der utopischen Sozialisten hätten sie ihre Ergebnisse wahrscheinlich erreicht, allerdings langsamer, mit mehr Schwierigkeiten und mit mehr Widersprüchen. Wenn der wissenschaftliche Sozialismus aus historischer Sicht als die Überwindung des utopischen Sozialismus erscheint, ist er eine Überwindung im hegelianischen Sinne des Wortes, das heißt eine Überwindung, die seine fruchtbaren Elemente bewahrt und reproduziert. Und dies setzt in jedem Fall die vorherige Existenz eines utopischen Sozialismus, der ersehnten Hoffnung auf eine klassenlose Gesellschaft als notwendiger und fruchtbarer Phase im Kampf um die Emanzipation der arbeitenden Menschheit voraus.
Wenn Ernst Bloch schreibt: „Die dialektisch-historische Wissenschaft des Marxismus ist daher die vermittelte Wissenschaft von der Zukunft der Realität plus der darin enthaltenen objektiv realen Möglichkeit; all dies mit dem Ziel des Handelns […] Es ist der Horizont der Zukunft, wie der Marxismus ihn versteht, mit der Vergangenheit als Vorraum, der der Realität ihre reale Dimension verleiht“, bringt er eine doppelte Wahrheit zum Ausdruck.(6)
Hoffnung auf Erfüllung
Die Kenntnis der Wirklichkeit ist immer auch die Kenntnis ihrer Bewegungsgesetze, ihrer Entwicklungsgesetze. Die Größe von Die Hauptstadt von Marx liegt gerade in der Entdeckung der Gesetze der langfristigen Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise, die sich erst nach dem Tod von Karl Marx voll entfalteten. Das Kapital selbst ist, entgegen einer häufig wiederholten allgemeinen (und vulgären) Kritik, viel mehr ein Werk des 20. Jahrhunderts als des 19. Jahrhunderts.
Andererseits die Veränderung der Realität – die Verwirklichung des Programms des elften Dissertation über Feuerbach, die wahre Geburtsurkunde des Marxismus – setzt nicht nur eine Zukunftsorientierung voraus, nicht nur das Verständnis dessen, was noch nicht real möglich ist, sondern auch die Hoffnung auf die Verwirklichung dessen, was tatsächlich möglich ist. Es erfordert die Anstrengung aller mentalen Kräfte, Willen und Gefühle bei der Verfolgung des Ziels, das zu erkennen, was wirklich möglich, aber noch nicht erreicht ist, und die größte Anstrengung des revolutionären Individuums zwischen bestehender Realität und Möglichkeit, erfüllt von Hoffnung, das muss wahr werden.
Wer nicht mehr mit beiden Beinen in der Realität steht und das Verständnis für die materiell-gesellschaftlichen, objektiven und subjektiven Bedingungen zur Verwirklichung des revolutionären Projekts verloren hat, ist nicht der einzige Typus eines schlechten Revolutionärs. Schlechte Revolutionäre sind auch diejenigen, die zu Gefangenen der bestehenden Realität geworden sind und so in den Alltag vertieft sind, dass sie das Verständnis, die Vorahnung und die Sensibilität für eine plötzliche, unerwartete und radikale Wende im Kräfteverhältnis und in der Tätigkeit des Revolutionärs verlieren Klasse. . Solche Menschen opferten einen scharfen Blick für die Zukunft zugunsten des üblichen begrenzten Alltagstrotts, oder wie man es in der Sprache der deutschen Arbeiterbewegung nannte: „die alte bewährte Taktik„[die alte bewährte Taktik] und werden daher von den plötzlichen Vulkanausbrüchen des revolutionären Massenkampfs hoffnungslos überrascht, überwältigt und gelähmt sein. Auch in diesem Sinne ist eine vollständige Kenntnis der Realität nicht möglich, ohne den Horizont der Zukunft zu erweitern.
Nach August 1914 äußerten Wladimir Lenin, Rosa Luxemburg und eine Handvoll ihrer internationalistischen Freunde nicht nur ihre moralische Abneigung gegen die Kapitulation der offiziellen Sozialdemokratie vor dem imperialistischen Krieg. Sie beurteilten diese Kapitulation auch im Lichte der Aussicht auf eine unvermeidliche Verschärfung des revolutionären Klassenkampfs im Gefolge dieses Weltkriegs, die noch nicht eingetreten war, aber auf wissenschaftlicher Analyse (und nicht auf bloßem Wunschdenken) beruhte. Dieser Kampf würde durch die unvermeidliche Verschärfung der wirtschaftlichen, sozialen, politischen und ideologischen Widersprüche der kapitalistischen Produktionsweise hervorgerufen, Widersprüche, deren Ausdruck und treibende Kraft der Krieg war.
Die Ereignisse der Zeit zwischen 1917 und 1919 gaben ihnen Recht. Aber die Ereignisse, die das Ende des Weltkriegs begleiteten, fügten den schwierigen Trends von 1914–1915 innerhalb der internationalen Arbeiterbewegung eine zusätzliche Dimension hinzu. Ohne Vorwegnahme dieser Ereignisse, ohne diese Perspektive kann die Kapitulation von 1914 nicht vollständig verstanden, erklärt und beurteilt werden.
Die Kunst der Vorhersage
Ohne revolutionäre Perspektiven ist keine wirklich revolutionäre Politik möglich und daher sind keine wirklich revolutionären Praktiken real, zumindest im Rahmen des wissenschaftlichen Sozialismus. In jedem Fall müssen diese Perspektiven auf einer korrekten Analyse der Realität und nicht auf Fantasien basieren, sie müssen von einer Analyse realer sozioökonomischer Widersprüche ausgehen und ihre Dynamik offenlegen, sie müssen untersuchen, ob und warum diese Widersprüche abnehmen oder, auf der anderen Seite im Gegenteil, intensivieren und nicht von einer abstrakten und gewünschten Entwicklung ausgehen.
Perspektiven bedeuten eine Beziehung zur Zukunft, das heißt Vorfreude, Hoffnung und Angst sind entscheidende Aspekte jeder politischen Aktivität, sei sie proletarisch, kleinbürgerlich oder bürgerlich. Nachdem die Bourgeoisie ihren revolutionären Charakter verloren hatte, definierte sie Politik als die Kunst des Möglichen. Der Austromarxist Otto Bauer änderte diesen Slogan, indem er Politik als die Kunst der Vorhersage definierte. Dies geht sicherlich über den engstirnigen Bürger hinaus, der aus gesellschaftlichem Konservatismus jede größere Veränderung fürchtet und die Politik auf kleine, unwichtige Schritte beschränken möchte.
Aber Otto Bauers Slogan offenbart auch die passive und fatalistische Dimension des Austromarxismus: In der Kunst der Vorhersage fehlt das aktive und transformative Element der Politik völlig. Für den Marxismus ist Politik die Kunst, die Grenzen des Möglichen im Interesse der Arbeiterklasse (und des Fortschritts der gesamten Menschheit) maximal auszudehnen, basierend auf einer wissenschaftlichen Perspektive dessen, was objektiv und subjektiv möglich ist, wenn Mobilisierung und Die Initiative der Massen wird maximiert und die Praxis der revolutionären Partei bleibt als konstitutives Element der sich verändernden Realität vollständig in diese Perspektive integriert.
Hoffnung und Furcht vor einer Revolution spielten bei den Spaltungen innerhalb der internationalen Arbeiterbewegung nach August 1914 eine entscheidende Rolle. Die rechten Sozialdemokraten begründeten ihre Kapitulation vor dem imperialistischen Krieg zunächst damit, dass der Kontakt zu den Massen nicht verloren gehen dürfe und dass die Schließlich waren die Massen vom Krieg begeistert. Doch einige Jahre später, als sich in Ländern wie Russland, Deutschland, Österreich, Ungarn und Italien dieselben Massen so enthusiastisch gegen den Krieg und für die Revolution wandten, änderte sich die Argumentation plötzlich.
Nun sei plötzlich die Notwendigkeit entdeckt worden, „Prinzipien bedingungslos zu verteidigen“, außerdem „Verantwortungsbewusstsein“ und „den Mut, unpopulär zu sein“. Daraus lässt sich die Schlussfolgerung ziehen, dass die automatische Anpassung an die „Massenbewegung“ nicht der wahre Grund für die Kapitulation im August 1914 war. Und sicherlich in den Jahren 1917-1920 die Angst vor der Revolution, die Angst vor der Gefahr, hart zu verlieren Die Angst vor dem Sprung ins Ungewisse, die Angst vor dem Bruch mit dem Alltag spielten eine psychologisch entscheidende Rolle. Als Marxisten müssen wir diese Angst mit den sozialen und materiellen Interessen einer konservativen Schicht der Arbeiterbewegung verknüpfen.
Im Gegensatz dazu belebte die Hoffnung auf eine Revolution den radikalen Flügel der Arbeiterklasse und der Arbeiterbewegung, sobald revolutionäre Veränderungen Gestalt annahmen und Wirklichkeit wurden. Die Vorfreude wurde zum Erlebnis, das politische Projekt zum Ziel massenpolitischen Handelns.
Ähnliches sehen wir beim sogenannten Eurokommunismus. In diesem Phänomen kreuzen sich viele Trends. Um den Eurokommunismus zu erklären, ist es notwendig, zahlreiche historische, soziale, wirtschaftliche, politische, ideologische (unter anderem die interne Logik des theoretischen Revisionismus) und sogar persönliche psychologische Prozesse zu berücksichtigen, wie zum Beispiel das Trauma der persönlichen Erfahrung einiger von ihnen Exzesse des Stalinismus (siehe in diesem Zusammenhang das Buch von 1978 von einem ehemaligen Führer der Kommunistischen Partei Spaniens, Jorge Semprún, Autobiographie von Federico Sánchez).
Aber es scheint uns klar zu sein, dass die Entwicklung vieler kommunistischer Parteien hin zu eurokommunistischen Positionen zum Teil von der Überzeugung bestimmt wurde (und wird), dass die Revolution in westlichen Ländern nicht lange auf der Tagesordnung stehen wird, was bedeutet, dass sie unmöglich ist, und zwar größtenteils kommt zu dem weiteren Schluss, dass eine Revolution auch deshalb unerwünscht ist, weil sie in jedem Fall zu einer katastrophalen Niederlage führen würde. Aus dieser Perspektive folgen strategische Schlussfolgerungen ihrer Logik; Ähnliches geschah mit der klassischen Sozialdemokratie vor und nach dem Ersten Weltkrieg.
Spiegel
Die sozialistische Umgestaltung der Gesellschaft bedeutet den ersten Versuch in der Geschichte der Menschheit, sie bewusst auf zuvor eingeschlagene Wege zu führen, beginnend mit einer bewussten Umgestaltung der Wirtschaft und des Staates, mit dem Ziel einer klassenlosen Gesellschaft und der Abschaffung des Staates. Gleichzeitig macht die Tatsache, dass die Verwirklichung dieses Projekts weitgehend von der Fähigkeit der Ausgebeuteten und Unterdrückten abhängt, sich zu organisieren und zu befreien, es noch kühner und die Schwierigkeiten bei der Umsetzung noch deutlicher. Dieses befreiende und vorausschauende Projekt ist der Höhepunkt der kritisch aufgearbeiteten Ergebnisse aller Sozialwissenschaften sowie der theoretischen und praktischen Schlussfolgerungen utopisch-revolutionärer Denker und vorangegangener Massenaufstände.
Der antizipatorische Charakter dieses Projekts wiederum wird durch die Hoffnung auf seine Verwirklichung getragen und affektiv stimuliert, eine Hoffnung und ein Impuls, der die revolutionäre Aktivität von Einzelpersonen, Gruppen und sozialen Klassen befruchtet, sofern sie gleichzeitig auf a reagiert Überzeugung rational über die Notwendigkeit und historisch-materielle Möglichkeit der Durchführung des Projekts.
Die Wechselwirkung zwischen der objektiven Tendenz und ihrem Korrelat im Bereich der menschlichen Hoffnung kommt in Trotzkis Kommentar zur nützlichen Rolle der Literatur deutlich zum Ausdruck: „Wenn Sie nicht auf einen Spiegel verzichten können, nicht einmal auf die Rasur, wie können Sie sich oder Ihr Leben umwandeln, ohne sich selbst im „Spiegel“ der Literatur zu sehen? Natürlich spricht niemand von einem exakten Spiegel. Niemand würde auf die Idee kommen, von neuer Literatur die gleiche Gleichgültigkeit wie von einem Spiegel zu verlangen. Je tiefgründiger die Literatur und je mehr sie von dem Wunsch durchdrungen ist, dem Leben eine Form zu geben, desto bedeutungsvoller und dynamischer wird ihre Fähigkeit sein, sich das Leben vorzustellen.“(7)
Die Theorie der sozialistischen Gesellschaft, ihrer Wirtschaft, ihrer politischen Ordnung, des notwendigen Verschwindens der Warenproduktion und des Staates, ihrer permanenten kulturellen Transformation, ihres Internationalismus und ihrer globalen emanzipatorischen Dynamik ist weit entwickelt, aber noch nicht abgeschlossen. Neben einem starken Element der kritischen (und selbstkritischen) Verarbeitung aller historischen Erfahrungen vergangener proletarischer Revolutionen gibt es auch ein wachsendes Element der noch nicht empirisch bestätigten Antizipation. Eine solche Antizipation ist für die innere Kohärenz der Theorie und in den Augen der Massen für die Überzeugungskraft der Politik, die sie prägt, unverzichtbar geworden.
Nach der historischen Katastrophe des Stalinismus können es sich Marxisten nicht länger leisten, sich auf Proklamationen zu beschränken wie: „Lasst uns zunächst den Kapitalismus stürzen. Was die Art der Gesellschaft betrifft, die dann aufgebaut wird und wie der Sozialismus konkret aussehen wird, überlassen wir der historischen Zukunft (oder künftigen Generationen).„. Heutzutage bedeutet das Weglassen der sozialistischen Antizipation aus dem konkreten revolutionären Projekt, es in den Augen der breiten Massen unglaubwürdig zu machen.
Eine konkrete Zukunftsvision
Eine konkrete Vision der sozialistischen Zukunft – diese Formulierung ziehen wir einer konkreten Utopie vor, weil wir davon überzeugt sind, dass die Verwirklichung dieses Modells des Sozialismus tatsächlich möglich ist – ist heute in den entwickelten Ländern des Westens zur Voraussetzung revolutionärer politischer Praxis geworden. In diesen Industrieländern wird das Proletariat den Kapitalismus nicht stürzen, wenn es nicht davon überzeugt ist, dass es eine konkrete Alternative dazu gibt. Sie muss von einer völlig anderen und überlegenen Alternative sowohl zum Kapitalismus als auch zum sogenannten Sozialismus überzeugt werden, der in den Ostblockländern tatsächlich existiert und der überhaupt kein Sozialismus ist!
Hunderttausende Revolutionäre auf der ganzen Welt warten bereits darauf, dass dieses Projekt verwirklicht wird. So können sie Resignation angesichts der Katastrophen, auf die die bürgerliche Welt zusteuert, und selbstzerstörerische Verzweiflung vermeiden. Diese gleiche Hoffnung wird letztendlich die Massen immer stärker inspirieren und entscheidend zum Fortschritt in Richtung Weltsozialismus beitragen.
Vor 75 Jahren verfasste ein damals noch wenig bekannter junger Revolutionär eine praktische Abhandlung über die Notwendigkeit einer revolutionären Zeitung als kollektiven Organisator der Avantgarde der Arbeiterklasse. Er schrieb im Namen einer kleinen Gruppe illegaler Sozialisten, die unter einer blutigen Diktatur die ersten Schritte zur Entwicklung einer modernen Arbeiterbewegung unternommen hatten. Diese Abhandlung enthält eine eigenartige Ode an den Traum (oder die Hoffnung), die von den unzähligen Lesern dieser Schrift nur sehr selten zur Kenntnis genommen wurde.
Dies ist die Passage: „Wir müssen träumen!“ Ich habe diese Worte geschrieben und hatte Angst. Ich stellte mir vor, dass ich beim „Vereinigungskongress“ vor den Redakteuren und Mitarbeitern von Rabócheie Dielo säße. Und dann steht Genosse Martynow auf und spricht mich drohend an: „Gestatten Sie mir die Frage: Hat die autonome Nachrichtenredaktion noch das Recht zu träumen, ohne vorher die Parteigremien zu konsultieren?„Nach ihm erhebt sich Genosse Kritschewski (und vertieft philosophisch den Genossen Martynow, der Genosse Pechanow längst vertieft hatte) und fährt in einem noch drohenderen Ton fort: „Ich gehe noch weiter und vergesse nicht, dass sich die Menschheit laut Marx immer erreichbare Aufgaben stellt, dass Taktik ein Prozess des Wachstums von Aufgaben ist, die mit der Partei wachsen.“
„Allein der Gedanke an diese bedrohlichen Fragen löst bei mir eine Gänsehaut aus und ich frage mich, wo ich mich verstecken könnte. Ich werde versuchen, es nach Pisarev zu tun.
"Es gibt Ungleichheiten und Ungleichheiten, schrieb Pisarev über die Ungleichheit zwischen Träumen und Realität. Meine Träume können entweder den natürlichen Verlauf der Ereignisse vorwegnehmen oder von einem Punkt abweichen, an den der natürliche Verlauf der Ereignisse möglicherweise nie verläuft. Im ersten Fall richten Träume keinen Schaden an, sie können sogar die Energien des Arbeiters erhalten und stärken... In Träumen dieser Art gibt es nichts, was den Arbeiter deformiert oder lähmt. Ganz im Gegenteil. Wenn dem Menschen die Fähigkeit, so zu träumen, völlig entzogen wäre, wenn er nicht in der Lage wäre, zeitweise vorwärts zu gehen und mit seiner Vorstellungskraft das völlig fertige Bild des Werkes zu betrachten, das in seiner Hand Gestalt anzunehmen beginnt, könnte er es sich nicht vorstellen Welche Gründe würden ihn dazu zwingen, große und mühsame Unternehmungen auf dem Gebiet der Künste, Wissenschaften und des praktischen Lebens zu unternehmen? Die Diskrepanz zwischen Träumen und Wirklichkeit schadet nicht, solange der Träumer ernsthaft an einen Traum glaubt und das Leben sorgfältig betrachtet , vergleicht seine Beobachtungen mit ihren Luftschlössern und im Allgemeinen gewissenhaft an der Verwirklichung Ihrer Fantasien arbeiten. Wenn es einen Kontakt zwischen Traum und Leben gibt, geht alles gut".
Dieser junge Revolutionär hieß WI Lenin und das Zitat stammt von Was ist zu tun?.(8) Lenin ist zufällig die Inkarnation von Realpolitik revolutionär. Wie wir sehen, sind Vorfreude, Hoffnung und Träume nicht nur Kategorien des historischen Materialismus, sondern auch Kategorien von Realpolitik Revolutionär.
*Ernest Mandel (1923-1995) war Ökonom, Schriftsteller und Politiker. Autor, unter anderem von Spätkapitalismus (Neue Kultur).
Verfügbar in https://www.marxists.org/portugues/mandel/1978/mes/90.htm
Aufzeichnungen
(2) Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach und das Ende der deutschen klassischen Philosophie (1886).
(3) Karl-Marx, El Capital, Bd. ICH (1867).
(5) Bloch, Der Anfang der Hoffnung.
6) Bloch, op. cit.
(7) Leo Trotzki, Literatur und Revolution (1924).
8) Lenin, Was zu tun? – Kap. V. Plan für eine gesamtrussische öffentliche Zeitung
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