von JOSÉ COSTA JUNIOR*
Bei der Beobachtung des Himmels in jüngster Zeit fallen mir einige Visionen der britischen Philosophin Mary Midgley ein.
Wir leben in Tagen mit seltsamen Himmeln. Unterschiedliche Farbnuancen, dichter Rauch, der nicht verschwindet, schwere Staubwolken, orangefarbene Sonnen und ein brennendes Gefühl beim Atmen prägen unser Leben in diesen Zeiten. Der Mangel an saisonalem Regen in weiten Teilen des Landes trägt zu dieser Situation bei, die wahrscheinlich unnatürlich ist. In den Medien tauchen Nachrichten über kriminelle Brände auf, zusätzlich zu Meldungen, dass die Luftfeuchtigkeit sehr niedrig sei.
Es gibt Hinweise darauf, dass fleißiges menschliches Handeln in den letzten Jahrhunderten einen entscheidenden Einfluss auf das Klimagleichgewicht des Planeten hatte, doch in diesem Moment scheint alles eskaliert zu sein. Das Nebeneinander von extremen Klimaereignissen und Formen extremer Ausbeutung der Natur erregt Aufmerksamkeit und scheint Teil desselben Phänomens zu sein. In diesem Zusammenhang ist ein Spaziergang im Freien ziemlich anspruchsvoll und wir wissen nicht so recht, was wir tun sollen, insbesondere mit Kindern.
In dieser unwirtlichen Umgebung verbreiten sich Atemwegserkrankungen und wir versuchen, je nach unserem Zustand, mit der Situation umzugehen. Kurz nachdem wir unter der Bedrohung durch die Covid-19-Pandemie gelebt haben, liegt das Leben hier erneut vor Herausforderungen, die natürlich nicht so groß sind wie die durch das Coronavirus verursachte globale Krise, die uns aber in eine sehr schwierige Situation bringen Interessanterweise beinhaltet es auch die natürliche und spontane Aufgabe des Atmens.
Bei der Beobachtung des Himmels in jüngster Zeit kommen mir einige der Visionen der britischen Philosophin Mary Midgley (1919–2018) in den Sinn, die relevante Analysen darüber verfasste, wer wir sind und welchen Platz wir in der Welt einnehmen. Im Dialog mit anderen Bereichen und im Bewusstsein der Grenzen unseres eigenen Zustands förderte Midgley Überlegungen zum Risiko fragmentierter Sichtweisen auf die menschliche Natur, die Gesellschaft und unseren Platz in der lebendigen Welt. Erstens geht es in dem Buch um die menschliche Natur, argumentiert Mary Midgley Tier und Mensch: Die Wurzeln der menschlichen Natur (1978), dass die Fragmentierung zwischen Vernunft und Emotion, Selbst und Anderem, Geist und Körper, Kultur und Natur, Mensch und Tier und anderen ein seltsames Porträt der Menschheit hervorbrachte, einer Lebensform, die zwischen inneren und äußeren Kriegen geteilt ist.
Am Ende entfernen wir uns von uns selbst, von anderen und von der natürlichen Welt, basierend auf einer fragwürdigen Vorstellung davon, wer wir sind und welche Erfahrungen wir machen. Ein Großteil seiner Arbeit bestand darin, solche Rahmenstrukturen und Fragmentierungen der Menschheit zu überwinden und ein umfassenderes und kohärenteres Bild davon zu schaffen, wer wir sind und wie wir leben.
Ein einfaches Beispiel betrifft unsere Beziehung zu anderen Tieren und zur Umwelt im Allgemeinen: Jahrhunderte lang betrachteten wir die natürliche Welt als zu unserer Verfügung stehend, in einer begrenzten Vision, die hauptsächlich den Glauben an die Überlegenheit und die Dominanz des Menschen über die Welt beinhaltete. In diesem Zusammenhang entwickeln wir Lebensweisen, die auf Extraktivismus und dem unregulierten Verbrauch natürlicher Ressourcen basieren.
Irgendwann jedoch wurden dieses Denksystem und die daraus resultierenden Überzeugungen sowohl aufgrund seiner Konsequenzen als auch aufgrund seiner Grundlagen nicht mehr haltbar. Eine Überprüfung dieses Rahmens wird dringend erforderlich, um das Denksystem als Ganzes zu überdenken und grundlegende konzeptionelle Reparaturen zu fördern, die einen entscheidenden Einfluss auf den Inhalt unserer Überzeugungen haben.
Wie Mary Midgley in betont Wofür ist Philosophie da? (2018), seinem letzten Buch vor seinem Tod, ist dies die Hauptaufgabe der Philosophie: unsere Denksysteme ständig zu überprüfen und neu zu strukturieren, damit wir die Realität und uns selbst besser verstehen können.
Ein zweiter von Mary Midgley kritisierter Punkt ist das, was sie als „atomistischen Individualismus“ bezeichnet. Ein großer Teil unserer Gesellschaften wird von einer Denkweise geleitet, die Individuen unrealistisch isoliert und sie als eigenständige und in sich geschlossene Einheiten in der Welt betrachtet, die nur von ihren Interessen geleitet werden. Diese Konzeption ist eine der Grundlagen des gegenwärtigen Wirtschaftssystems und auch der sogenannten demokratischen politischen Organisation. Eine „Zusammenfassung einzelner Einheiten“, die auf der Grundlage „vertraglicher Strukturen“ leben und das Beste für sich suchen.
Mary Midgley denkt darüber nach Das einsame Selbst: Darwin und das egoistische Gen (2010) zufolge liegt diese Betonung (i) in der Form eines atomistischen Egoismus, die menschliche Natur zu berücksichtigen, (ii) in der individualistischen Vertragsformulierung und (iii) in der Betonung der individuellen Freiheit. Obwohl sie politisch nützlich sind, spiegeln solche Vorstellungen die menschlichen Umstände nicht vollständig wider und können sogar unsere Vorstellungen von uns selbst und unseren Beziehungen zu anderen und der natürlichen Welt verzerren.
Mary Midgley stellt die bedeutenden Beiträge solcher Konzepte zur individuellen Autonomie und Politik nicht in Frage oder ignoriert sie. Es unterstreicht jedoch, dass „wir keine Billardkugeln“ sind, wie die extrem isolationistischen Vorstellungen dieser Weltanschauung schlussfolgern könnten, eine Art entfernter Lebensformen, die von Zeit zu Zeit kollidieren, sondern vielmehr soziale Tiere, die in ständigen Beziehungen zu anderen und mit dem anderen stehen Welt.
Der dritte Aspekt von Mary Midgleys Kritik betrifft die Risiken unserer Fragmentierung in Bezug auf die natürliche Welt. Der angebliche Egoismus, die Isolation und die Überlegenheit, die nach allgemeiner Auffassung für die menschliche Natur typisch wären, trennen uns auch vom Rest der lebenden Welt und führen, was noch schlimmer ist, dazu, dass wir unter schlechteren Bedingungen leben. Midgley argumentiert, dass solche atomistischen und selbstsüchtigen Weltanschauungen dazu neigen, eine düstere und isolationistische Sichtweise zu zeichnen, die dazu führt, dass wir unsere soziale und natürliche Landschaft falsch interpretieren und die Illusion fördern, dass wir viel weniger verbunden und voneinander abhängig sind als wir es als soziale Tiere sind.
Daher werden wir als isolierte Lebensformen dargestellt, die um Ressourcen kämpfen. In diesem Wettbewerbsklima brauchen wir einen starken und egozentrischen Grund, „im Leben zu gewinnen“. Und anstatt unsere intrinsische Natur und unsere Bindungen zu erkennen, isolieren wir uns in atomisierten Lebensformen, was unsere moralische Einstellung gegenüber anderen und der Natur verzerrt.
Eine alternative Landschaft zu dieser fragmentierten, atomistischen und egozentrischen Reihe von Bildern erfordert die Anerkennung unserer natürlichen Relationalität, das heißt die Anerkennung der enormen gegenseitigen Abhängigkeit, die zwischen uns und der Welt besteht. Für Mary Midgley sind wir in Anlehnung an die darwinistische Konzeption – und nicht die des Sozialdarwinismus, einem „Missbrauch von Darwins Ideen“ – Teil von Netzwerken aus Beziehungen und Abhängigkeiten, die uns im Laufe unseres Lebens prägen und erweitern. Angesichts der Art der Lebensform, die wir sind, haben wir Freiheit und Entscheidungsfreiheit auf der Welt, aber das isoliert oder fragmentiert uns nicht von der lebenden Welt.
Wir können hier zum Beispiel darüber nachdenken, wie abhängig das Leben eines Kindes ist oder wie abhängig wir von einer guten Luftqualität sind, um zu atmen und gut zu leben. Aufgrund der fragilen Vorstellungen, die unsere Lebensweise strukturieren, werden solche gegenseitigen Abhängigkeiten jedoch kaum erkannt und oft von begrenzten Vorstellungen unter anderem von Freiheit, Vernunft, Fortschritt und Prioritäten überschattet. Das bedeutet nicht, dass unsere Freiheiten auf kollektive Formen beschränkt sind, sondern vielmehr, dass wir unsere Visionen und Entscheidungen besser qualifizieren können, wenn wir berücksichtigen, wie verbunden wir mit der Welt sind.
Solche „Fäden der Relationalität“ reichen über Menschen und Tiere hinaus und setzen sich in der gesamten Natur oder in dem fort, was Mary Midgley oft als „Biosphäre“ bezeichnet, in der wir eingebettet sind und auf die wir Einfluss nehmen und von der wir beeinflusst werden. Auf diese Weise sind unsere Umwelten keine fremden Einheiten oder bloßen Aggregate der Konkurrenz im „Kampf ums Leben“, sondern vielmehr Elemente, mit denen wir in direktem Zusammenhang stehen und in denen wir einfach leben.
Hier haben wir eine stärker integrierte Vision, die uns dazu bringen kann, unsere moralischen Vorstellungen und damit auch unsere Prioritäten zu überdenken. Eine beunruhigende Bemerkung ist, dass wir, wenn wir solch globalere und voneinander abhängige Ansichten über die Welt und unseren Platz darin betrachten, feststellen, dass dieses komplexe System nicht darauf angewiesen ist, dass wir Menschen uns folgen, was wiederum einen Kontrapunkt zur Vorstellung menschlicher Überlegenheit darstellt und seine Korrelate.
Wenn wir in diesem Zusammenhang den seltsamen und beängstigenden Himmel dieser Tage mit ihrer schweren und unangenehmen Luft beobachten und sehen, wie unsere Kinder selbst bei den einfachsten Atemproblemen Schwierigkeiten haben, können wir erkennen, wie sehr wir von der unwirtlichen Welt betroffen sind, die uns begrenzt und eingeschränkt hat Fragwürdige Ansichten über die Natur und uns selbst trugen zu ihrer Entstehung bei.
*Jose Costa Junior Professor für Philosophie und Sozialwissenschaften am IFMG – Campus Ponte Nova.
Referenzen
MIDGLEY, Maria, Tier und Mensch: Die Wurzeln der menschlichen Natur. Ithaka: Cornell University Press, 1978.
MIDGLEY, Mary. „Philosophische Klempnerarbeit“. Ergänzungen des Royal Institute of Philosophy, Bd. 33, S. 139-151, 1992.
MIDGLEY, Maria, Das einsame Selbst: Darwin und das egoistische Gen. Durham: Scharfsinn, 2010.
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