von LUIZ ROBERTO ALFES*
Die Bedeutung der Erinnerung an den Holocaust und die Verantwortung, an die begangenen Gräueltaten zu erinnern, um zu verhindern, dass sie sich wiederholen
Ein Besuch in Yad Vashem, dem Jüdischen Holocaust-Museum in Jerusalem, weckt sicherlich viele Erinnerungen. Wir haben den Tod in unseren sich verändernden Körpern, im Tod unserer Lieben, in den bitteren Erinnerungen an Freunde und in den bestialischen Übungen des Krieges. Mein Besuch dieses Denkmals in den 1970er-Jahren veranlasste mich dazu, den Raum abzutrennen, denn draußen war es sonnig, und als ich hineinging, schien mich das ins Unergründliche zu führen.
Vielleicht weil ich es gewohnt war, Texte aus dem Nahen Osten und aus der hebräischen und jüdischen Literatur zu lesen, war ich hin- und hergerissen zwischen den Namen und Toten des Nationalsozialismus und den Körpern, die in Geschichten, Erzählungen, Romanen und Gedichten Gestalt annahmen und die etwas von einer zerrissenen Erinnerung, einem Schmerz des Verlustes hatten, Erinnerungen, die von unkontrolliertem Bösen und unbeantworteten Fragen sprachen. Tatsächlich war die unvermeidliche Frage, die hier und da auftauchte, eine kindische: Warum? Warum?
Heute glaube ich, dass ich eine Welt erfunden haben muss, die Yad Vashem durchdrang und sich mit dem Schmerz und den Todesfällen vermischte, die ich kannte und die ich noch erleben würde. Obwohl unendlich geringer als der Schmerz der in Auschwitz vergewaltigten Menschen (die ich später ebenfalls traf und bei denen ich das Unfassbare empfand), war es meiner, real und eingebildet, mit 30 Jahren.
Wie Carlos Drummond sagt, muss ich wegen der Fantasie, die dieser Besuch auslöste, „zerstreut und vor Grenzen“ gewesen sein. Die Gedenkstätte, die Museum, Bibliothek, Schule, Forschungsstätte, Institut, Gedenkbäume usw. ist (und damit ein Stück Welt), trägt ihren Namen nach einem Text aus dem Propheten Jesaja 56 und trägt damit eine Verantwortung gegenüber der Welt, dieser berechnenden Welt, die sich im Töten selbst tötet und die Namen und Toten vergisst, um zu anderen Zeiten und an anderen Orten neue Taten des Schmerzes und des Todes zu garantieren.
Dieses Denkmal könnte um die ganze Welt getragen werden, und bei seiner Rückkehr nach Jerusalem wäre es noch stärker mit lebenswichtigem Respekt aufgeladen, mit neuen Säulen der Erinnerung und den weltlichen Gefühlen von Millionen, vielleicht Milliarden von Menschen. Wenn ich ihn noch einmal besuchen würde, bräuchte ich viel mehr Kraft, um die Abläufe von Schmerz und Tod zu organisieren. Vielleicht konnte ich es nicht.
Dieses Zeugnis bekräftigt meinen grundlegenden Respekt für Yad Vashem/Holocaust, unvergleichlich und unausweichlich wie eine schmerzliche Erinnerung. Daher ist es in einer Zeit, in der das Leben immer trivialer wird, nicht vertretbar. Vergeblich wird man behaupten, dieses Denkmal habe nichts mit Phänomen A oder B der Gegenwart, der Vergangenheit oder vielleicht der Zukunft zu tun….
Wie können Sie das vorschlagen, wenn jeder mit Programmiersprachen ausgestattet ist? Wer vorschlägt, den jüdischen Holocaust nicht mit den Phänomenen A oder B zu vergleichen oder, schlimmer noch, keine Analogien zwischen ihnen zu ziehen, ist ebenfalls gewappnet. Auch indem er den Wert der Unvergleichlichkeit vertieft, hat Yad Vashem/Holocaust nichts mit der gegenwärtigen Regierung Israels zu tun, die banal, sarkastisch, inkompetent und reaktionär ist. Ihr Premierminister entgeht einer Anklage und sogar einer internen Bestrafung; Es hat also nichts mit der Gedenkstätte auf dem Berg der Erinnerung zu tun.
Über Analogien hinaus ist es möglich und wünschenswert, Zeugnis abzulegen, wie es die Holocaust-Überlebenden taten. In ihren Reden und Texten ging es nicht um Vergleiche oder Analogien, sondern vielmehr um das Bild von Schmerz, Leid, Hunger und Ausschweifung, das die nationalsozialistischen und faschistischen Mörder und ihre logistische Todeskette schufen. In diesen Zeugnissen führt die Vorstellungskraft auch zum Schmerz und Tod von Zigeunern, Homosexuellen, politischen Aktivisten, Kriegsgefangenen, Roma, Behinderten und anderen Menschen.
Kein zeitgenössischer Schrecken also angesichts der weltweiten Jagd nach Diversität. Sie wurde im Holocaust erschossen und ihre Erinnerung hat nicht die schöne Narbe hinterlassen, die zur Heilung führt. Es wurde offen gelassen. Es ist offen. Davon zeugen Literatur, Gedichte, Geschichten und Fälle, von denen einige die Seltsamkeit meiner Erinnerung an meinen Besuch der Gedenkstätte ausmachen.
In der Dimension des Zeugnisses/Zeugnis, ein radikaler Akt des Sehens. Die von Yad Vashem erzählte und erzählte Welt erlangt den Status eines Willens zur Wertung, eines vollkommenen Akts der Person, die durch Sehen und Erinnerung versucht, im Phänomen dieses Krieges, dieser europäischen Länder, dieser Zeiten und dieser mörderischen Vorgehensweisen eine Reihe menschlicher Verhaltensweisen zu finden, die überwunden und besiegt werden müssen, da sie niemals vergessen werden. In diesem Sinne beginnt das Vergessen zu sterben. Und mögen die Gärten von Finzi Contini immer wieder neu gelesen werden.
Yad Vashem kommt für einen Vergleich nicht in Betracht, hat aber durchaus das Recht dazu. Ich habe immer zu denen gehört, die das nicht tun, weil ich dort die konkrete Welt des Todes gesehen habe, die genau die Menschen in Frage stellt, die das Denkmal geschaffen haben, die mich in Frage stellt, die das Leben in Frage stellt, die alle in Frage stellt. Dabei wird Israel im Besonderen nicht in Frage gestellt, denn das Denkmal wird im Gedächtnis des der Erinnerung verpflichteten Besuchers zur Welt. Diese Zeit, diese Toten, diese Mörder an diesen Orten sind ein Sinnbild dafür, was die Hände der Welt anrichten können.
Deshalb müssen Nationalsozialismus und Faschismus streng umrissen und anhand der besten wissenschaftlichen Erkenntnisse und eines präzisen Bewusstseins charakterisiert werden. Denn viele Zeugnisse sind notwendig, damit die Erinnerungen ihre Bedeutungen austauschen und die Genauigkeit des Bösen und die Formen seines Unglücks verdeutlichen können. Aber die Fragen, die sich aus dem Denkmal ergeben, führen auch nicht dazu, Listen von Übeln und Todesfällen zu erstellen, denn die Wahrscheinlichkeit ist groß, dass wir das Denkmal für immer in Frage stellen und so eine neue Verantwortung schaffen, zusätzlich zu den anderen, die wir bereits haben oder hatten. Es geht um aktive Erinnerung angesichts des Bösen. Auch wenn es diesem aktiven Gedenken noch an Theorie und Praxis mangelt, so ist es doch gerade diese Erinnerung an den Holocaust, auf die Yad Vashem hinweist.
* Luiz Roberto Alves Er ist Forschungsprofessor an der School of Communications and Arts der Universität São Paulo und Mitglied des Alfredo Bosi-Lehrstuhls am Institute of Advanced Studies der USP. Autor, unter anderem von Erstellen Sie Lehrpläne, bilden Sie Menschen aus und bauen Sie Bildungsgemeinschaften auf (Allee) [https://amzn.to/42bMONg]
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