von FERNÃO PESSOA RAMOS*
Die fundamentalistisch-religiösen und milizpolizeilichen Gesichter des Bolsonarismus, artikuliert durch digitale Netzwerke, werden von einer bürokratischen Verwaltungsschicht unterstützt, die das militärische Establishment absorbiert
Von R. Fausto
1.
Produktionsmodalitäten, die Tod und Arbeit in die Nähe bringen, fordern autoritäre politische Formationen und konstellieren sich in den Intervallen eines mit dem Totalitarismus verbundenen ideologischen Spektrums. Formen der Kapitalreproduktion beinhalten ein qualitatives Differential, wenn sie sich dem Tod nähern: Sie werden zu einer Art Metaphysik der Gegenwart in der Einbeziehung von Wert in Waren. Die Zeit läuft schief – wie Gilles Deleuze über den Gedanken an ein bestimmtes filmisches Bild sagte – und die Dialektik gerät ins Wanken.
Das Qualitätsfundament des Todes macht den Unterschied mit seinem ganzen Gewicht aus, weil es dem Wert bis zu diesem Punkt nicht gelingt, sich quantitativ zu entwickeln, wie bei anderen Formen der Mehrwertsteigerung. Der Tod mit seiner harten Materie bringt so etwas wie eine Dimension mit sich, die in ontologischer Substanz gemessen wird und sich in einem Chiasma öffnet, das das Wesen verkörpert, einer Art „Ritornell“, einer weltlichen Begegnung, die den Abgrund der Rückkehr atmet. Die Einbeziehung der Arbeit auf den Tod oder des Todes als Arbeit bewegt sich nicht mehr entlang der Achse des abstrakten Universellen, sondern befindet sich auf differenzielle Weise in einer absoluten Negation, in der die Arbeitskraft nicht nur durch die Unterdrückung in aufgehoben wird Erkenntnis, aber es beginnt in seiner Ausübung, wenn es auftritt.
Der Tod in seiner absoluten Form kann als Verleugnung der Individualität betrachtet werden, jedoch nicht immer durch Terror. Darin bleibt der Verlust der gelebten Erfahrung als Subjektivität von Anfang an gespalten. Es gibt keine erlösende Erfahrung. Epikur, zitiert auf römischen Grabsteinen, sagte dies absolut Ich bin nicht gegangen, bin nicht gegangen, nicht-sum, nicht-curo („Ich war nicht, ich war, ich bin nicht – es ist mir egal“), als Rezept für den Umgang mit dem Tod durch die Predigt, sich keine Sorgen darüber zu machen, weil es unmöglich ist, ihn zu leben : „Wenn wir da sind, ist es abwesend, und wenn es da ist, sind wir nicht mehr.“ Dies ist die Grundlage, die dazu rät, die Götter nicht zu fürchten und es zu schaffen, „im Verborgenen“ zu leben low profile, den Schlüssel, den er für das Streben nach Vergnügen in seiner Philosophie wählt, in einer Mischung aus Gelassenheit, um „Ataraxie“ zu erreichen (eine von den Alten sehr geschätzte Art von Zuneigung, die daraus resultiert, ungestört sein zu können).
Epikur ist schön (das bemerkte der alte Marx bereits in seiner Jugend, als er sich entschieden auf seine Seite stellte), aber die ethische Frage unserer Zeit manifestiert sich auf einer anderen Ebene, in der Einsamkeit, gesellschaftlich, nicht mehr „Alleinsein“ bedeutet. Die Verleugnung der Individualität wird durch die Isolation in einem geschlossenen Raum erreicht und stellt eine Art Verleugnung des Subjekts dar, das seine Verwässerung in der gemeinsamen Weltlichkeit darstellt. In der Fragmentierung der Flecken kommt es zur Aufhebung des Willens, nicht zu seiner Bestätigung durch Modulation, wie bei Epikur. Sie ist gepaart mit einer sequestrierten Forderung, die die Individualität in der Masse zerstört und diese Zerstörung auf die Wertverwirklichung kanalisiert, die die Form der im Ding inkarnierten, als zerstörten Geist entfremdeten gesellschaftlichen Arbeitskraft annimmt. Innerhalb der marxistischen Perspektive ist es die Stärke des Subjekts als Arbeitshandlung, die in ihrem Fetisch entfremdet wird und als Teil des gesellschaftlichen Dings, der Ware, erstrahlt.
Wie hoch ist der Verlust bei der Arbeit auf den Tod hin? Es ist doppelt, weil der inkorporierte Wert nicht dem entfremdeten Wert entspricht, da dies Rückwirkungen auf ein Subjekt hat, das jetzt nichts mehr ist und durch die Forderung selbst (Arbeit) ausgerottet wird, mit der es die von ihm hervorgerufene Aktion initiiert. Sie sind die Modalitäten dessen, was unter anderen Umständen als „Fetisch des Warenfetischs“ (Faust) bezeichnet wurde. Es handelt sich um eine doppelt überlappende Darstellung (Wert und Tod) der Arbeit, die zum verwandelten Ding zu gehören scheint, das sich zur Ware figuriert. Indem sie für den, der sie produziert hat, so leuchtet, erzeugt sie, die Ware, nicht nur die Negation des Wertes als Ergebnis der abstrahierten Kraft, die den Gebrauch quantifiziert, sondern auch die Lebensqualität als ihre eigene prägt. Die Modalität des Austauschs, die der Fetisch in das Ding einrahmt, trägt dann auch den Wert des Todes.
Als erster Fetisch wirkt er in der Abstraktion des sozialen Charakters der Arbeit an der Sache, der wiederum noch doppelt überlagert ist von der Qualität der negativen Absorption dessen, was man das „Absolute des Lebens“ nennen kann. Hier setzt sich endgültig die Verleugnung der Arbeit zur Umgestaltung der Welt durch. Als Ware gibt das Ding vor, in sich selbst zu leuchten, aber in Wirklichkeit verschlingt es die Arbeit und nun auch das Leben dessen, der es eben noch als Wert zum Leuchten gebracht hat. Mit anderen Worten: Der Wert erstrahlt in seiner leeren Leinwand doppelt kraftvoll für diejenigen, die gleichzeitig durch die Entfremdung von Leben und Arbeit die Sache nie als ihr Eigentum besitzen werden.
Wenn Arbeit und ihre Verdinglichung zur Ware den Tod bedeuten, welchen ethischen Status hat diese Arbeit dann? Wie soll die notwendige Arbeit geplant werden, wenn die Rationalität für den Einsatz ihrer Kraft bei der Transformation der Materie auf einem absoluten Wert beruht, der ihr entgeht, nämlich dem Leben? Damit wird das Wesen dieser Wirkkraft geleugnet: das der Individualität als Leben, durch das sie sich in der Sache ausdrückt. Durch Terror kann eine solche Disposition gesellschaftlich gedeihen. In seiner systematischen Formierung zur Wertschöpfung führt es zu einer in der destruktiven Sinnlosigkeit verschlossenen totalitären Formation, in der das übliche kapitalistische Tauschsystem nicht direkt auf dem Spiel steht, zumindest wenn wir es aus der Struktur der Arbeit in den Konzentrationslagern herauslösen.
Die Dialektik des Werts in der Ware würde dann „wild“ werden, gebeugt durch die verdinglichte Einbeziehung des Todeswerts, einem neuen Fetisch, der den Glanz der Ware bringt. Je näher der Tod an seinem Wertgesicht liegt und je unmittelbarer sein Bewusstsein ist, desto „wilder“ ist die Ware (und der kapitalistische Typus), da sie bei der Unterdrückung des Willens im Modus totalitärer Herrschaft und bei ihrem Angriff auf spontane Menschen interagiert Handeln, auf das, was das Subjekt in seinem Dasein in der Welt am Intimsten hat, nämlich seine eigene Individualität als Leben. Daher entsteht der Eindruck, dass das Werk eine Abstraktion ist, die ein Absolutes der Qualität berührt, wenn es unter der Wirkung radikal bösen, lebendigen Fleisches, das tot gemacht wird, um ihm oder durch es Wert einzuverleiben, ausgeführt wird. Durch die Einbeziehung der sozialen Dimension von Vernichtung und Tod in die Forderung nach der Verwirklichung des Arbeitswerts wird die Transformation von Waren durch den Tod mit dem Netzwerk aus Terror und Tyrannei verknüpft, das die totalitäre Herrschaft kennzeichnet. Der Qualitätsunterschied, der entsteht, wenn das Leben in den Prozess der Verneinung der Sache durch Arbeit einbezogen wird, markiert eine Art Terror, der das Böse in der Vernichtungsaktion umgibt – ein Übel, das Hannah Arendt als „radikal“ bezeichnen konnte ist in seinem Wesen absolut oder „banal“, wenn es in seiner abscheulichen Reproduzierbarkeit vorherrscht.
Die Voreingenommenheit, die den Völkermord rechtfertigt (das „Fingerschnippen“ von Thanus-Bolsonaro), ist mit totalitären Regimen in ihren verschiedenen Ausprägungen verbunden. Denker wie Hannah Arendt, Claude Lefort oder in Brasilien Ruy Fausto thematisierten das Thema Völkermord als Kehrseite des Terrors in der Ausschlusslogik, die Gewalt als Währung im Totalitarismus akzeptiert. Im Mittelpunkt dieses Anliegens steht die ethische Herausforderung, die die Anwendung von Gewalt (und auch die Möglichkeit ihrer Negierung) als historische Notwendigkeit darstellt. Die Gewalt, auch wenn sie auf die Bekräftigung des Menschlichen durch Unterdrückung abzielt, in einer dialektischen Vorwärtsbewegung und aufgeschoben, konvergiert in der Negation dieses Menschseins. Der Widerstand gegen Gewalt als Mittel oder Zweck muss in der Voraussicht oder Vorhersage erfolgen, dass es in der Geschichte bereits einen Weg gibt, der zu Vernichtungskonstellationen mit horizontaler Amplitude geführt hat. Den Wert der Individualität als absoluten Punkt der Freiheit in die menschliche Praxis zu bringen, bedeutet, den Ehrgeiz einer vollständigen Erklärung der Bedeutung der Geschichte aufzugeben. An ihre Stelle treten autonome Formen eines objektiven Humanismus, der sich den Mehrdeutigkeiten der Erfahrung zuwendet und die Unbestimmtheit des Willens als Spontaneität einbezieht.
Im Gegensatz zur Gewalt als Strategie wird die Frage der Demokratie in den Raum des politischen Körpers selbst gestellt. Es ist ein eigener Wert, der in den institutionellen Formen echter Toleranz gegenüber dem Widersprüchlichen zum Ausdruck kommen kann. Sie, die Demokratie, ist in die Frage der menschlichen Werte verstrickt, da sie in ihren Grundlagen unter den Dilemmata der Abstraktion leidet. In der Kontroverse um die Notwendigkeit wird sie manchmal als Zweck (Zweck) geleugnet und beginnt dann, einseitig auf historische Besonderheiten zu reagieren, oft reduziert auf Modelle, deren Achse die sozial-egalitäre Forderung ist. Indem es auf eine „stufenbasierte“ oder evolutionäre Konzeption reagiert, erhält es aufgrund des gesetzten vorrangigen sozialen Ziels die Vision von sich selbst als Schlussfolgerung in einer aufgeschobenen Bestimmung, auf eine gewisse messianische Weise, die gefährlich dazu tendiert, ein durchzusetzen „vollständige“ Erklärung der Geschichte – was leicht zu einer totalitären Herrschaft führt. Auf Hegelsche Weise bringt es eine Art menschliches Selbstbewusstsein mit sich, das zur Notwendigkeit tendiert, wenn man das Ende der Vorgeschichte erblickt, das an der Eingangstür der Verwirklichung des absoluten Geistes vor der Möglichkeit steht, sich in einer Abkürzung gesellschaftlich zu materialisieren. Es handelt sich um eine negierende Sichtweise, die die Wahrung von Rechten auf die Unterdrückung der „Menschlichkeit“, ausgedrückt in Gewalt gegen andere, setzt, um ihr notwendiges Moment durchzusetzen. Dieses Bedürfnis hat jedoch bereits gezeigt, dass es in der Lage ist, den totalitären Ballast zu verlassen und sich selbst im Zweck des Terrors aufzuzehren, den es begründet. Historische Gewalt, die Gewalt von Revolutionen und sozialen Umwälzungen, neigt dazu, die vorübergehende objektive Verwirklichung in einen Selbstzweck zu verwandeln, der den Anforderungen dient, die sowohl einen egalitären Totalitarismus als auch andere schädlichere Abstraktionen wie Nation oder Rasse hervorbringen können. Horizontal gesehen hatte es in der Vergangenheit und unterhält es auch in der Gegenwart, ein fortlaufendes Blatt der Barbarei. Dies ist der Schutt, der in Benjamins Metapher auf den Engel fällt: In dem Moment, in dem er glaubt, die vor ihm liegende Helligkeit bereits zu berühren, stellt er fest, dass er zurückblickt, und wird schließlich vom Wind getroffen, der von hinten kommt und ihn niedertrampelt der Weg namens Geschichte.
2.
Die Frage nach der Relevanz der totalitären Regime des XNUMX. Jahrhunderts in ihrer Vielfalt stellt sich im heutigen Brasilien. Wir erleben die Hybris einer tyrannischen Persönlichkeit, die ohne Reue eine völkermörderische Forderung als alltägliche Banalität behauptet, gepaart mit einer Rede mit deutlich totalitären Untertönen. Dies sind Versuchungen, die in einem politischen Modell rechtsautoritärer Voreingenommenheit konfiguriert sind und institutionelle Landung anstreben. Es handelt sich um eine soziale Konstellation, die mit den von den genannten Autoren analysierten Wurzeln gemeinsame Wurzeln hat, aber zeitgenössische Besonderheiten aufweist. Diese können durch ein Duo interagierender Bestimmungen definiert werden: Einerseits eine nepotistische/korporatistische Struktur, die die Politik der Gunst zuwendet. Auf der anderen Seite das fundamentalistisch-religiöse und milizpolizeiliche Gegenstück, das eine effektive Machtausübung ermöglicht. Beide artikulieren sich durch eine starke Medienunterstützung in digitalen Netzwerken und stellen möglicherweise die wichtigste Innovation ihrer Konstellation dar. Im Kern sehen sie die fortschreitende Vorherrschaft des Bolsonarismus über den brasilianischen Staat vor, unterstützt durch eine bürokratische Verwaltungsschicht, die das militärische Establishment auf verschiedenen Verwaltungsebenen aufnimmt.
Die erste Struktur des Duos, die „nepotistische/korporatistische“ Seite, drückt sich in der Tradition des Klientelismus mit „herzlichen“ Wurzeln aus, wie sie von Sergio Buarque de Holanda gut definiert wurde. Dabei geht es um die Überlagerung der privaten Dimension öffentlicher Instanzen durch die erweiterte Familienebene des Clans. Ein Clan im weitesten Sinne des Wortes, dessen bekanntes Muster darin besteht, öffentliche Ressourcen zum privaten Nutzen zu nutzen. Sie setzt sich aus dem Kern der Bolsonaro-Familie und seinen Kumpanen zusammen und handelt, indem sie Gefälligkeiten verteilt und sich stoßweise auf unpersönliche und hochmoderne Formate der Kapitalreproduktion projiziert. Auf eindeutig ungleiche Weise, typisch für den Spätkapitalismus, etablierten sie sich in einem Gebiet, das später zu einem der zehn größten Zentren der Wohlstandsgenerierung auf dem Planeten wurde. Es stellt einen Widerspruch dar, aber nicht ganz seltsam. Ungleiche Beziehungen bestehen auch zwischen den Unternehmensbeziehungen im Kern der Nazi-Macht und den Kapitalstrukturen, die in den 1930er Jahren auf der Suche nach Stabilität in Deutschland gekoppelt waren und sich durch totalitäre Herrschaft zu verwirklichen wussten.
Es kann darauf hingewiesen werden, dass andere Unterstützungsschichten, die bei klassischen autoritären Regimen üblich sind, fehlen: entweder in Form politischer Massenparteien oder im Modell der Unterstützung durch die Bevölkerung durch die Vermittlung einer Gewerkschaftsstruktur oder von Unternehmen, wie in anderen klassischer Faschismus. Es erregt Aufmerksamkeit, und darin besteht möglicherweise ein Zusammenhang mit dem totalitären Modus, der bolsonaristischen Leugnung der Parteistruktur und dem Versuch einer direkten Verbindung (jetzt über digitale Medien) mit den Randgruppen der Massen, dem bevorzugten Publikum ihrer Partei. Bewegung'. Der bolsonaristische Kern erreicht verärgertere und verlassenere Teile des städtischen Kleinbürgertums, zieht aber auch eine gewisse obere Mittelschicht mit traditionellen Werten an. Der Schritt hin zur zerstreuten Masse der Enteigneten und Elenden scheint immer zentraler zu sein. Durch die Einführung des Assistance-Links beginnen diese im ideologischen Bereich berührt zu werden.
Der religiöse Diskurs fundamentalistischer Natur dient als Achse, auf der sich die Waisen der Moderne unbehaglich der fortschreitenden Bestätigung des Rahmens widersetzen, der zumindest seit den 1960er Jahren neue Kategorien von Menschenrechten wie die Rechte der Frau umgibt (die das Thema enthält). von Abtreibung und Familienplanung); Rechte für ethnische (einschließlich der Ablehnung von Rassismus und indigenen Rechten) und geschlechtssexuellen (LGBT) Minderheiten; Zollfragen wie die Legalisierung weicher Drogen; Werte, die durch wissenschaftliche Methoden gestützt werden (Impfstoffe, globale Erwärmung); Umweltfragen und nachhaltige Entwicklung; neue Pädagogik; Widerstand gegen einen libertäreren künstlerischen Ausdruck.
Die Definition der ideologischen Persönlichkeit, die für den Bolsonarismus am charakteristischsten ist, offenbart sich im fundamentalistischen/militärischen Pol und ist im Gegensatz zum modernen Horizont wirksam. Sie entsteht durch Opposition, durch abstrakte Bezeichnungen, die Inhalte für die Opposition sammeln und synthetische Bezeichnungen fixieren, die ihrer ursprünglichen Bedeutung entleert sind, wie der „kommunistische“ Name, das „Schwulenset“, die „erotische Flasche“, Vorwürfe der Pädophilie usw . Es verbraucht somit heterogene Diskurse in einer durch das Substrat vereinheitlichten Negation, die die vollständige Erklärung der Welt bringt. Es handelt sich um eine horizontale „Überbedeutung“, die Aussagen verallgemeinert, die bereits in sich geschlossen sind, mit ihrer eigenen Schwere, und die sehr schnell Fantasie und Verständnis vermischen. In diesem Atemzug beziehen sie die Verteidigung von Gewalt und ihre unmittelbarsten Darstellungen mit ein, etwa die Reaktion mit Schusswaffen, paramilitärische Vernichtungsgruppen, Folter, Lynchmorde (virtuell oder real) und andere Darstellungen des Todes, etwa das Symbol des Messers in der Gewalt Schädel, recycelte Abzeichen der Nazi-SS-Milizen, die direkt für Vernichtungsaktionen verantwortlich waren.
Im Vergleich mit dem ideologischen Horizont des NS-totalitären Regimes fehlen der rassistische Diskurs und die Zentralisierung der verschwörerischen Dimension im Antisemitismus als Mobilisierungselement. Dem Problem der Rassenvorurteile steht nun die ethnische Affirmation gegenüber, die sich als fortschrittliche zeitgenössische Agenda im Kampf für eine Politik der Affirmative Action herausstellt. Diese Agenda wirft Bedenken hinsichtlich der Besetzung des „Orts des Diskurses“ mit ethnischem Hintergrund auf, der zumindest teilweise das aufgeklärte weiße gute Gewissen ersetzt (wenn auch gut gemeint und eine fortschrittliche Position zum Ausdruck bringend), das traditionell den Horizont ausfüllt ohne Raum für Vielfalt zu lassen.
Auch der traditionelle, aggressivere, nationalistische oder pannationalistische, expansive Diskurs ist für die neue totalitäre Konstellation nicht von zentraler Bedeutung. Antisemitismus wird, wenn er in Nachahmung des Originals auftritt, schnell unterdrückt. Was im Feld totalitärer Formationen überlebt, ist der Diskurs der direkten Verbindung mit den Massen und ihrer Mobilisierung als Mittel der Legitimation, unabhängig von Parteiformationen und Parlament. Die totalitäre Koinzidenz wird auch in der Betonung der Rüstungsverteidigung deutlich, der Grundlage eines Terrorregimes, sei es in der Verherrlichung von Vernichtung und Folter oder in der expliziten oder verdeckten Aktion von Milizgruppen, die es operationell machen.
Das Milizgesicht des Bolsonarismus übernimmt die Elegie von Handlungsweisen, die den Einsatz von Gewalt und Waffen unterstützen. Der militaristische Zweig des Bolsonarismus zeichnet sich dadurch aus, dass es sich um Milizen handelt, bei denen bewaffnete Gruppen mit einer autonomen Struktur und lokalen Häuptlingen miteinander interagieren. Die Eingliederung in das Armeekorps dient der Institutionalität, scheint aber zunächst nicht organisch und sogar nahezu verzichtbar zu sein. Die Vision einer direkten Kommunikation mit den Massen, unterstützt durch die Aktion der Polizei oder paramilitärischer Milizen (typisch für totalitäre Regime), ist ein beängstigendes Merkmal. Seine stärkere Ausweitung im Einklang mit der Ideologie von Tod und Folter, beispielsweise durch das Totenkopfsymbol (das sogar von Behörden des Gesundheitsministeriums verwendet wird), erfolgt ungehindert durch Unterwanderung der staatlichen Militärpolizei und der mit ihr verbundenen unabhängigen Milizgruppen . , oft später in den bürokratischen Rahmen des Staates integriert.
Die Unternehmensseite, das Gesicht der Vetternwirtschaft, hat eine zweifelhafte Dimension, da sie in die liberale Aktion verstrickt ist, die ohne große Überzeugung innerhalb des Systems schwingt und speziell auf die wirtschaftliche Deregulierung abzielt. Aber das ist nicht die Verbindung, die dem totalitären Abenteuer von Grund auf seinen Atem verleiht. Bolsonaro schwankt auf der liberalen Agenda, aus Angst, seine Unterstützungsbasis in Unternehmen, insbesondere bei Polizei und Militär, zu erreichen. Es überträgt die Last der Deregulierung abwechselnd auf abstrakte Einheiten, die nun mit Kompetenz oder mangelndem Wert ausgestattet sind. Dies ist der Fall beim „Posto Ipiranga“ bei wirtschaftlichen Maßnahmen oder bei der „alten Politik“ im Kongress. Es wird notwendig, die korporativen Grundlagen aufrechtzuerhalten und die gröberen Forderungen, sozusagen die „Wilden“, die notwendig sind, um das Kapital in Beschleunigung zu verwandeln, auf die parteipolitischen Kräfte mit einer Vertretung im Kongress zu übertragen, die horizontal disqualifiziert. Wenn er sich auf diese Weise bewegt, verspürt er kein Bedürfnis nach Artikulation zur politischen Unterstützung und setzt verbale Aggressionen frei ein. Dann kann es leicht und frei strahlen, wie ein verantwortungsloser Junge, der die Präsidentschaft ausübt, die irgendwann die masochistischste Forderung des nationalen Gewissens auf sich zu ziehen scheint. Diese scheinbare Verschiebung der gesellschaftlichen Kräfte und ihrer Partei- oder Klassenformationen ist typisch für totalitäre Führer, die ihre Position in einem ausgefransten sozialen Gefüge erben und ihre Position über dem Zusammenprall der Einheiten artikulieren, die sich ihm widersetzen oder es unterstützen .
3.
Der Bolsonarismus erbt aus der totalitären Tradition die Faszination für die Massen und die Ausübung ideologischer Überzeugung durch neue Kommunikationstechnologien. Historisch gesehen waren im XNUMX. Jahrhundert spektakuläre Formen mit fortschrittlicher audiovisueller Technologie auch mit totalitären politischen Konstellationen verbunden. Digitale Medien führen diesen Aspekt fort, im Einklang zwischen Verweigerung der Individualität und modernster Technologie. Das audiovisuelle Spektakel wird täglich im Bolsonarismus, in einer Gesellschaft des Spektakels (wie auch Guy Débord in einer anderen Phase entlarvt) ermächtigt. Der Nachrichtenzyklus wird mit einer beispiellosen Geschwindigkeit dominiert, die in den totalitären Gesellschaften des letzten Jahrhunderts sicherlich unbekannt war. Im gegenwärtigen Stadium koexistiert die Geschwindigkeit des Zyklus mit wiederkehrenden Kommen und Gehen ohne Bezug zur Objektivität mit dem langsameren Tempo traditioneller Medien. Diese beginnen atemlos, die Fakten zu reproduzieren, in einem für ihre Medien untypischen Tempo. Der wöchentliche Zyklus wurde lange Zeit vernachlässigt, was zum Bankrott der damit verbundenen Zeitschriftenmedien führte. Auch der Tageszyklus wurde umgangen, was zu Mischformen führte. Diese ermöglichen morgendliche Schlagzeilen, eine Art Zusammenfassung des Vortages, mit progressiven Begleitungen, in einem beschleunigten Rhythmus, der der Unmittelbarkeit folgt und der in der Forderung nach dem Unmittelbaren das wesentliche Format der neuen Medien mit sich bringt, nämlich das der Wiederholung.
Durch die verschiedenen Mechanismen der Wiederholung nimmt die Verwässerung der Objektivität in phantasievollen oder exotischen Diskursen Gestalt an. Die beschleunigte Wiederholung wird an einem zufälligen Punkt unterbrochen, der dann Objektivität erlangt und sich kristallisiert – und gleichzeitig das Format für einen neuen Zyklus öffnet, in dem sich die falsche Einheit erneut konstituiert. Auf diese Weise wird den leeren Aussagen, die sich überschneiden und abwechseln, eine autonome Dichte verliehen, die immer auf der Suche nach einem Platz an der Sonne in den sozialen Medien ist, um einen neuen und kurzen Zyklus zu gründen, der wiederum bald ausgelöscht wird. Die kurzen Zyklen, die von außen nach innen im System entstehen, aber als Ursprünge der Objektivität entstehen und auf der Suche nach Hegemonie immer kürzer werden, nennt man Fälschung News.
Der neue rechte Autoritarismus totalitärer Abstammung ist in dieser Bewegung integriert. Seine Domäne ist die Verbreitung von Schemata, die die Beschleunigung und Kristallisierung des Zyklus durch den Einsatz von Robotern zur Auslösung von Nachrichten oder die Erweiterung zentralisierter Inhalte in einem Pyramidenformat beinhalten. Die totalitären Formationen des letzten Jahrhunderts hatten immer enge Verbindungen zu neuen technologischen Mediengeräten, und die neue Ordnung ist keine Ausnahme von dieser Regel. Das war bei Kino und Radio der Fall, als sie in den 1930er-Jahren zu Werkzeugen totalitärer Regime wurden. Heutzutage werden totalitäre Kompositionen wieder an vorderster Front mit digitaler Technologie artikuliert und als Medien in soziale Netzwerke integriert. Die Artikulation erfolgte recht schnell und überraschend und überraschte traditionelle politische Formationen, ob fortschrittlich oder nicht, überraschend. Diese, die mit republikanischen Institutionen oder Gewerkschaftskreisen verbunden waren, mussten sich schnell anpassen, um zu überleben und es zu schaffen, sich dem phantasievollen Verschwörungsdiskurs in seiner Art zu widersetzen gefälschte Nachrichten, mit der Geschwindigkeit seiner Reproduktion.
Der exogene oder exotische Fantasiebereich, der durch den Glauben von der Objektivität getrennt wird, schafft eine eigene Schicht, die das Verständnis anzieht und zum Scheitern bringt. Das absolute Feld des Willens als Glaube durchquert und inkorporiert die Gesamtheit und versteht sich als Erklärung der Welt. Es stellt sich auch als eine verdrängte Objektivität dar, emanzipiert von Erfahrung und Realität. Die neuen Diskursformen, die in den von der Rechten angeeigneten Medieninstanzen entstehen, sind erstaunlich, weil sie in der Lage sind, diese in alle Richtungen zerstreute Glaubensschicht zu erzeugen, die sich dem gesunden Menschenverstand widersetzt. Sie beeinflussen sogar wissenschaftliche Paradigmen, die vor Jahrhunderten übernommen wurden, wie etwa die Leugnung des Flat-Earthismus, die Leugnung von Impfstoffen, den biologischen Evolutionismus, geologische Zeitalter usw. Von der ersten phantasievollen Negation an wird die Objektivität in einer Reihe, im Grunde rhetorischer Natur, untergraben, die auf der Grundlage der „unwiderstehlichen Kraft der Logik“ aufeinander folgt, sich in sich selbst verschließt und die Idee zurückwirft, die schließlich dieser Bewegung unterliegt und von innen heraus korrodiert . Digitale soziale Medien sind das perfekte technologische Medium für die für diese Untergrabung notwendige beschleunigte Nachfolge, bei der die schnelle Rotation der Argumente Kraft für Geschwindigkeit verleiht.
Im ständigen Wechsel beginnen die Argumente in ihrem kurzen Glanz, der Argumentation zu entfliehen, absolute Stärke zu entfalten. Im weiteren Sinne reproduzieren sie das beschriebene System der Medienzyklen, ohne dass es einer grundlegenden Ebene gemeinsamer objektiver Referenzen bedarf. Dann öffnet sich der leere Abgrund des Misstrauens, der von allen möglichen leugnenden Verschwörungstheorien besetzt ist, sei es im volatileren Bereich der politischen Erzählung oder, was Neuheit ist, bei Angriffen auf Methoden, die speziell für die „harten“ Wissenschaften gelten. Der Rückfall auf eine übernatürliche metaphysische Instanz scheint allem innewohnend zu sein. Es dringt wie ein Summen ins Bewusstsein, hervorgerufen durch eine falsch abgeleitete propositionale Disposition, die als Schlussfolgerung zu dienen scheint, aber an ein höchstes äußeres Argument (den „Übersinn“) gebunden ist. Einigen Gesprächspartnern fällt es schwer, diese neue Realität zu akzeptieren, und sie werden schließlich von einem Argument mit Füßen getreten, das inhaltlich leer zu sein scheint, aber eine gefährliche rhetorische Kraft zeigt, indem es sich an der Oberfläche verliert und sich in dem vom Glauben entführten Willen einnistet.
Hier kommt die fundamentalistische Voreingenommenheit, die wir als Gegenstück zum bolsonaristischen Militarismus bezeichnen, vollständig zum Vorschein. Der Verweis auf das religiöse Universum artikuliert sich um das, was man „Glaube“ nennt und der als Schwerpunkt für die flüchtigen diskursiven Dispositionen der beschleunigten Medienzentrifuge dient. Auf diese Weise entsteht ein künstliches Regime in ideologischen Artikulationen, das sich in seiner Konsistenz von dem unterscheidet, was vor der Ausweitung der digitalen Geselligkeit galt. Der Glaube, die Flüchtigkeit des Glaubens, der die vom Willen überlagerte Vernunft verkörpert, dient dazu, jene erste gemeinsame Ebene der Objektivität zu ersetzen, die seit dem Regime der Aufklärung als Referenz, ja sogar als Negation etabliert worden war. Die Kraft des neuen Regimes der „von der Erfahrung losgelösten exogenen Objektivität“ kristallisiert sich ab Mitte der 2010er Jahre heraus, mit der Universalisierung mobiler und individualisierter technologischer Geräte, die über große Kommunikationskapazitäten im mündlichen, schriftlichen und auch audiovisuellen Format verfügen.
Wir können sagen, dass seine horizontale Expansion, die stationäre und schwerere digitale Geräte ersetzt, in historischer Gleichzeitigkeit mit dem fortschreitenden Aufstieg neuer sozialer Formationen mit totalitären Bestrebungen erfolgt. Unser Punkt ist daher, dass im Bolsonarismus die in die digitalen Medien integrierte fundamentalistische Schicht zu den korporatistischen/militärisch-bürokratischen Gruppen und der nepotistischen Artikulation hinzukommt. So freuen sich treue Anhänger, die sich neben dem ideologischen Bereich auch für wirksame Unterstützung in Form von Milizen einsetzen. Gleichzeitig wird der Kapitalumschlag auf seinem gewohnten Tempo gehalten (noch abgeschwächt von sozialen Bindungen im Zusammenhang mit historischen Arbeitsrechten), wodurch der Unterstützungsrahmen vervollständigt wird. Ein Rahmen, der durch eine äußerst konservative Agenda der Bräuche verwaltet wird, integriert in den halluzinatorischen Diskurs der aus der Erfahrung entführten Nicht-Objektivität.
4.
Der Inhalt dieses Diskurses findet seinen nachhaltigsten Ausdruck in den neuen „verrückten Denkern“ des kühlen Objektivismus. Sie suchen eine exotische konzeptionelle Brücke, die auf einem mythischen Universum mit Anklängen an die Geschichte der Philosophie basiert, und wollen sich durch den Wahnsinn der Namen Ansehen verschaffen. Damit gelingt es ihnen, mit den rhetorischen Strategien des wiederholten Weges zu argumentieren, die die neuen Medien in ihre Verfassung einbringen. Von diesem Punkt aus bewegen sie sich zu unbeschreiblichen Höhen, die in den Wolken der Ideen verankert sind. Leere Wiederholungen sind es, die den schlechten Absichten verdrängter Thesen, übertriebener Reden, verfolgender Anschuldigungen und falscher paradoxer Schlussfolgerungen Auftrieb geben.
Olavo de Carvalho ist der bekannteste Sophist, nicht nur wegen seiner Fähigkeit, Verbündete in Schlüsselpositionen im heutigen brasilianischen Staat zu gewinnen, sondern auch wegen seiner Ambitionen, ein großer Denker zu werden. Bürokraten der bolsonistischen Regierung greifen phantasievolle Formulierungen mutigen Denkens im Leugnungsdenken auf und aktualisieren sie. Seine Ideen atmen ein unorganisiertes rotierendes Maschinengewehr, leicht zu treffende Ziele, die er selbst als Simulakren erschafft. Hinterlistig erweckt Carvalho den Anschein einer logischen Abfolge der Argumentation, sperrt die Konsequenz jedoch in Argumente ein, die in einer Abfolge parallel zum Thema verknüpft werden, um sie dann in einem Block zu übertragen und dem Original zu überlagern, wobei er eine exogene Parallelität erbt, als ob es dieses wäre waren intrinsisch. Die Konzepte werden durch Wiederholung erweitert und in einem System kleiner verdrängter Sophismen gefangen, die letztendlich das ursprüngliche Netzwerk auf eine Weise untergraben, die sich von der Vernunft befreit. Es handelt sich dabei um Formen leerer logischer Schlussfolgerungen, die die Idee eng mit der Entwicklung der Prämisse verknüpfen und ein kritisches Argument außer einer Anschuldigung oder Beleidigung nicht stützen.
Daher darf er mit tauben Ohren Trugschlüsse wie den Flat-Earthismus (und „die Erde bewegt sich nicht“) unterstützen oder „endgültige Beweise“ in einer heimlichen Infragestellung des Heliozentrismus vorlegen. Dabei handelt es sich um dieselben rhetorischen Strukturen, die als Grundlage für die Verteidigung von Gewalt dienen und die zum propositionalen Argument der Folter in der Verweigerung von Rechten führen. Der wiederholte Gebrauch von Obszönitäten ist ein Beispiel für diesen offenen Raum im Diskurs der neuen Rhetorik. In Verbindung mit dem aggressiven irrationalen Antrieb entgeht es dem kadensierten Raum der Syntax, in dem Argumente das dialektische Spiel durchkreuzen. Auf diese Weise wird die Position untersucht, die diesem Absoluten intensiven Ausdrucks verleiht, indem er Autorität durch unauffälligen Slang erben will und dabei die natürlichen Missgeschicke der propositionalen Debatte außer Acht lässt.
Carvalhos Gedanken und Praktiken sind für die neue autoritäre brasilianische Rechte von Bedeutung, die zu Beginn des neuen Jahrtausends wie aus dem Nichts auftauchte, ohne dass es eine klare vorherige Spur gab. Aber es besteht aus der alten Bitterkeit eines aufstrebenden großen Denkers, der bereits in den 1990er Jahren an den Seminaren des MASP und später an den Zyklen von Adauto Novaes teilnahm und sich darüber ärgerte, dass seine erhabene Vision der Geschichte der Philosophie ignoriert wurde warum, damals genannt 'Mademoiselle Rigueur' von 'Maria Antonias Philosophie'. Sein Hauptwerk des Emerging Moment, Der Garten der Leiden, 1995, ist durchdrungen von Hetzreden gegen die Sammlung „Os Pensadores“ von Editora Abril und die MASP/Novaes-Vorträge, wobei der Schwerpunkt auf der Person liegt, die er als Mentor ansieht, José Américo Motta Pessanha. Der überraschende öffentliche Erfolg einer Sammlung klassischer Originaltexte zur Philosophie weckt und quält den Wunsch nach verweigerter Anerkennung, der in der aggressiven Rhetorik von auftaucht Der Garten. Indem er Pessanha und Epikureismus überschneidet und sich dabei auf dessen ursprüngliche Vorlesung im Zyklus stützt, findet er Raum, die erste Hälfte seines Buches diesem Thema zu widmen und versucht, eine umfassende Leugnung des Materialismus von Epikur zu begründen, indem er eine evolutionäre Linie im philosophischen Denken enthüllt, die offenbar wurde nur ihm die prophetische Gabe des Sehens verliehen.
Er begründet seine Rede mit der Verwendung der oben erwähnten rhetorischen Mittel, deren Kenntnis er ausdrücklich rühmt, die aber vor allem ein ziemlich durcheinandergebrachtes konzeptuelles Feld offenbaren. Als Norden stellt er eine erbärmliche Wiederbelebung der ersten katholischen Mystik dar und betont das „neue“ Individuum, das in den frühen Jahrhunderten des Christentums geschaffen wurde. Der direkte Kontakt mit der Göttlichkeit, den die christliche Sensibilität mit ihrem Gottmenschen herstellen würde, ist das vorgeschriebene Rezept für die Übel der hedonistischen liberal-kapitalistischen Zivilisation und auch des Kommunismus. Auf fundamentalistischer Grundlage will sie den verlorenen historischen Protagonismus eines rechtsgerichteten katholischen Denkens wiedererlangen, recycelt in einer neuen aggressiven Rhetorik der Überzeugung, wie sie seit einiger Zeit nicht mehr gesehen wurde.
Im Nebel der Tagträume stellt er sich eine christliche Herkunftsgemeinschaft als Ideal vor. Es wäre fernab von Staat und Geschichte und würde die individuelle Verbindung mit der Göttlichkeit verehren, die durch die beispiellose Nähe vermittelt wird, die die menschliche Figur des Sohnes Gottes bietet. Um ihn herum brennen zeitgenössische Imperien, die leider nicht wussten, wie sie ihre Strukturen weltlicher Macht mit dem gleichen Erfolg artikulieren sollten wie die römische Kirche. Der Kampf besteht darin, sich einer spontanen, geheimen und universellen Freimaurerverschwörung zu widersetzen. Diese außerhalb der Kirche bestehende Verschwörung wäre für die großen politischen Verwerfungen der Moderne seit der Französischen Revolution verantwortlich. Die Vision der Freimaurerei, die sich der römisch-katholischen Kirche als dem großen okkulten Motor der modernen Geschichte widersetzt, verdient ein eigenes Kapitel im Bereich der Verfolgungswahnvorstellungen unseres Autors. Es enthüllt die dunklen Tiefen dieses Geistes, der einen starken Einfluss auf das heutige Brasilien hat.
Auf der anderen Seite ist der zarte Epikur mit seinem zarten, aber kräftigen Netz davon angezogen, das Glück einzufangen (Eudaimonie) zum Vergnügen wird überraschenderweise zu einem vorrangigen Ziel für Carvalhos reduktiven rhetorischen Apparat, verglichen mit den „New-Age“-Handbüchern, die in den 1980er Jahren erfolgreich waren. die er sich bereits in den 1960er Jahren vorstellte, in klarem Gegensatz zum fundamentalistischen Anspruch. Es ist die „Yoga“-Seite des Duos „Yoga/Kommissar“ (Kommissar in Bezug auf die Linke), aufgebaut im Gegensatz zum katholischen Messianismus. Von dort gelangen wir sprunghaft zur Atomistik der klassischen Physik von Demokrit/Epikur, ihrer Abweichung davon clinamen, im selben Atemzug an der Trennlinie zu Marx und den Unglücken des Kommunismus, der Schamlosigkeit der libertinen Philosophen, dem Hauch von Nietzsche usw. ankommend, alles durchzogen von der flachen Hermeneutik, die für ihn charakteristisch ist.
Was ihn an Epikur am meisten stört (neben dem Sprungbrett, um seinem Groll gegen Pessanha Luft zu machen), ist nicht der Materialismus als eine abscheuliche okkulte Tendenz der Philosophie, sondern seine Ablehnung der mystischen Dimension als Rezept für die Sättigung des Geistes. Indem Epikur die Angst und Herablassung, die sich aus dem Lob der Gottheiten ergeben, leugnet, schafft er Raum für eine Bekräftigung des Willens für sich selbst, der dem Bereich einschränkender Zuneigungen entgeht, die in Zukunft in der christlichen Barmherzigkeit auf Schuld und Reue ausgerichtet sein würden. Mit dem Vorwurf der Nähe zwischen Epikureismus und New Age, mit der Reduzierung dieser Annäherung ist es die Kritik an der manuellen Mystik seines Denkens (und seiner aufgegebenen Karriere als Astrologe), die auf den Punkt kommt.
In seinem Philosophen im Dienst finden wir erneut das fundamentalistische Bein des Bolsonarismus und die ideologische Form der zeitgenössischen Mystik, die ihren totalitären Atem beibehält. Es ist das Bedürfnis nach Willen, das in der Erhöhung des „Glaubens“ verborgen ist, der den Faden der überzeugenden Logik zieht, der in seinem Denken von Bedeutung ist und die ärgerliche Rhetorik aufrechterhält. Carvalho erschreckte einen epikureischen „Garten der Freuden“, der die Forderungen eines christlichen Fundamentalismus korrumpierte und entleerte, der von der Entführung des spontanen Willens und der Autonomie der Individualität angetrieben wurde. Die epikureische Behauptung, die Carvalho bekämpft, steht im Einklang mit einem in die Praxis umgesetzten Gedanken, der auf einer autonomen Freiheit vom Determinismus, einschließlich der Atome der Materie, beruht, die sich im Bild der von den Fesseln des Glaubens befreiten, dem Sein entkommenden Lust widerspiegelt entführt, von außen, durch die Forderung mystischer Angst. Auf diesem Weg scheint der Autor das in seinem Jugendwerk skizzierte Ziel erreicht zu haben: den „Garten der Wonne“ von Epikur in einen „Garten der Leiden“ und des Schreckens zu verwandeln. Dem prophetischen Titel seines Buches folgend, gelang es ihm, der gesamten brasilianischen Gesellschaft ein solches „absolutes Böse“ aufzuzwingen, das sich in Bildern von Gräbern und mehreren Leichen manifestierte.
5.
Somit gibt es im aktuellen brasilianischen Kontext eine Spaltung in zwei ideologische Pole, die beide aus der Mittelschicht stammen und unterschiedliche Bereiche ohne hegemoniale Perspektive bestimmen und im Konflikt miteinander stehen. Von dort aus breiten sie sich in die elendsten oder ausgegrenztesten Schichten der Gesellschaft aus und spiegeln dabei eine erste Spaltung in einer anderen wider: der Spaltung, die sich aus einer stark abgestuften Einkommensverteilung ergibt, die sich auf einer breiten, degradierten sozialen Ebene zusammensetzt. Am ersten Pol finden wir einen Teil der Gesellschaft, der eindeutig im Einklang mit der Übernahme von Werten steht, die aus der „Gegenkultur“, wie sie in den 1960er Jahren entstand, in ihrer täglichen Praxis abgeleitet wurden. hin zum libertären Hedonismus. Der zweite, gegensätzliche Pol ist der Traditionalismus-Pol, der durch rückläufige kulturelle Bezüge in Bezug auf Bräuche konstituiert wird. Unter dem Deckmantel des Bolsonarismus konvergierte dieser zu einer Mischung aus religiösem Fundamentalismus und Milizmilitarismus.
Auf der Seite der Milizen setzt sich diese Achse durch die Ausübung von Gewalt durch, auf der fundamentalistischen Seite durch die Loslösung des Denkens von der Erfahrung, die Vereinnahmung des Willens und des falschen Bewusstseins. In ihrer Aktion wird die Fundamentalisten-/Milizpolitik eingeführt, die oberflächlich betrachtet auf eine organische Parteistruktur verzichtet. Es bildet eine parainstitutionelle „Bewegung“, die an Schwerkraft gewinnt, um frei zu zirkulieren und auf bestimmte Konjunkturen zu reagieren. Der fundamentalistische Horizont liefert auch die Grundlage dafür, die gröbste Kasernenlogik universell zu machen. Parameter der militärischen Absicht glauben, dass sie mit ihrer eigenen kategorischen Bestimmung in heterogenen Feldern operieren können, in denen die Methoden der Absicht keinen Wert haben oder unbedeutend sind. Der Konflikt mit der militärischen Formation, ihrer Arroganz (abgeleitet von der hierarchischen Autorität, die universell sein soll), impliziert den Versuch, komplexe Wissensgebiete auf die begrenzte Logik der materiellen Planung zu reduzieren und in der Reduktion auf diese Logik das zu bekräftigen dieselbe Verleugnung der Realität und Emanzipation von der Erfahrung. Dies führt zu immer noch anhaltenden Unstimmigkeiten im Management, die die bekannten Katastrophen von genozidalem Ausmaß verursacht haben. Um den militärischen Umsturz in der Regierung aufrechtzuerhalten, dient die fundamentalistische Interaktion, gekoppelt mit den Funktionen des „Glaubens“, als Deckmantel für einen leeren logisch-deduktiven Prozess.
Der irrationale Glaube an „Chloroquin“ ist derselbe Glaubenstyp, der der Handlungsmotivation im fundamentalistischen Diskurs zugrunde liegt. Es ist interessant, darauf hinzuweisen, dass diese Achse, die jetzt nuklear ist, im früheren militaristischen ideologischen Modell – dem der Zeit von „Großbrasilien“ – noch fehlte. Der Beweis des Scheiterns entgeht der alten direkten Zensur, erhält aber seine exogene Fantasie durch den dynamischen Wandel, den wir oben im digitalen Wirbel analysiert haben. Es ist das, was die logisch-deduktive Strukturierung im wahrsten Sinne des Wortes zum Durchbruch bringt – verwandelt in ein von Erfahrung und gesundem Menschenverstand unabhängiges Denken. Im brasilianischen Fall kommt seine Intensität seit Beginn des Jahrtausends in den phantasievollen Merkmalen des populären Diskurses voll zum Ausdruck, noch vor der digitalen Zentrifugation (sehen Sie sich einfach an). starker Heiliger/1999, von Eduardo Coutinho, um einen Einblick in die intensive Präsenz und Reichweite der „Glaubensrede“ zu erhalten. Das Neue besteht nun darin, als dominierende Kraft den zentralen Machtkern der Republik erreicht zu haben und ihr in einem neuen Format Unterstützung zu geben.
Auf der Gegenseite, im Konflikt mit dem fundamentalistisch-militaristischen Horizont, steht das, was wir bereits als progressiven Pol analysiert haben: die gesellschaftlichen Forderungen der neuen Individualität, die sich durch ihre Durchsetzung der exotischen Phantastikargumentation und der Verwässerung des Selbst entgegenstellen Selbst im Nivellierrad des Glaubens. Dieses Feld, das in all seinen zeitgenössischen Dimensionen oft ignoriert wird, entstand vor Jahrzehnten mit dem gegenkulturellen Diskurs (der wahrgenommenen „Yoga“-/Genießer-Seite) und hat in den letzten fünfzig Jahren nach und nach in unterschiedlichen Synthesen in der brasilianischen Gesellschaft Fuß gefasst . In letzter Zeit setzt es sich noch stärker durch und erreicht soziale Schichten, die es nicht erreicht hat. Es hat auch einen dominanten Einfluss auf die Mainstream-nichtfundamentalistischen Medien und die neuen Medien auf sozialen Plattformen. Eine bedeutende Trennung in Bezug auf die Mainstream-Medien erfolgt heute anhand der manchmal diffusen Grenze zwischen „fundamentalistischen Werten“ und der Offenheit für die Darstellung „libertärer Werte“. Dieser Kontext hat seinen Ursprung in den libertären Brüchen in den 1960er Jahren, die zunächst im Wesentlichen in Teilen der brasilianischen Gesellschaft mit mittlerem Einkommen zum Ausdruck kamen. Überraschend ist an dieser Stelle, dass sich die regressive Bewegung, die mit der Verbreitung neuer sozialer Medien eröffnet wurde, so in die fundamentalistische Konstellation integriert hat, dass sie eine Hegemonie des libertären Feldes abgebaut hat, die zuvor eher linear schien seine Progressivität.
Um den Horizont konkreter zu machen, haben wir es im Fall des libertären Individualismus mit der Forderung zu tun, die subjektive Bewertung von Autonomie und Spontaneität, die in der Bekräftigung der Menschenrechte als Raum (Raum zwischen Subjekten) zum Ausdruck kommt, zu bewahren in der Besonderheit der Identität jedes Einzelnen. Dabei handelt es sich um eine Forderung nach Frauenrechten, die sich nicht nur auf ihre autonome Stimme am Arbeitsplatz beziehen, sondern auch auf ihren eigenen Körper und die Wahrung ihres Rechts, über ihr gesamtes Wesen zu verfügen (Recht auf Abtreibung, Kriminalisierung häuslicher Gewalt usw.). In diesem Sinne werden Geschlechterfragen im Zusammenhang mit der Wahrung der Bürgerrechte sexueller Minderheiten einbezogen; ethnische Probleme im Zusammenhang mit der Leugnung von Praktiken des Rassismus und der Chancengleichheit, wie sie in ihrer Spezifität auftreten und häufig traditionelle Klassengegensätze überkreuzen; Rationalität im Umgang mit Drogen als Mittel zur Bekämpfung der Masseninhaftierung, die das Individuum verleugnet; die indigene Frage selbst, in der Verteidigung ihrer besonderen kulturellen Formen und in der Verteidigung der territorialen Besetzung; das Recht auf kulturellen Ausdruck verschiedener sozialer Minderheitengruppen sowie auf freies und libertäres künstlerisches Schaffen unter Verhinderung von Zensur.
Die Wertschätzung des Umwelt- und Sozial-Umwelt-Problems rückt in den Vordergrund, ebenso wie Forderungen, die das Überleben der Menschheit betreffen und die Leugnung des Menschen verhindern und sogar linearere Visionen der Entwicklung der Produktivkräfte flexibler machen. Der ökologische Leugner erfüllt im neu entstehenden Diskursrahmen mit totalitären Wurzeln eine ähnliche Funktion wie frühere Formationen durch ideologische Rahmen, die ausgewählte Rassen oder Klassen verherrlichen, die dazu bestimmt sind, die Geschichte zu führen. Wenn sich im Zentrum des schwarzen Lochs, in dem die neue totalitäre Wurzel kreist, sozusagen in ihrem Schlangenei, der fundamentalistische mystische Typ des Glaubens befindet, ist sein bevorzugtes Objekt die daraus resultierende Kraft der Bestätigung. Die Macht, den gesunden Menschenverstand zu bekräftigen und ihn durch die endogene Logik des Glaubens zu leugnen. Er ist es, der das „Gesetz der ständigen Bewegung“, wie Faust und Arendt es nennen, aufrechterhält, das den großen ununterbrochenen Atem bestimmt, den die Erneuerung des Handelns in totalitären Formationen besitzt. Eine Macht, die auf leugnendem Delirium basiert, steht nun frontal vor der Zerstörung der Natur und der Arten und bekräftigt sie durch Ekstase, indem sie dem Wort des Anführers gratuliert.
Die Fantasien globalistischer Verschwörungen, den Amazonas und seine Wälder zu stehlen, sind das neue privilegierte Ziel, das Neue Protokolle der Weisen von Zion der brasilianischen Rechten mit totalitären Ambitionen. Sie dienen der Art von Argumentation, die diese Ideologie stützt, und fordern stets eine neue Aktion am Horizont, einen Aufruhr, der sich in der Erhöhung der Bewegung niederschlägt, die auf der Verneinung des Denkens basiert. Indem es sich in der Leere der Irrationalität dreht, schafft es Raum für die Dummheit der Arroganz in der Praxis, die letztendlich selbstzerstörerisch ist, wie sie für die totalitäre Erfahrung typisch ist. Es behauptet sich in einem Raum, in dem „an die Stelle positiver Gesetze der totale Terror tritt“ (Arendt, Ursprünge des Totalitarismus), oder in der Kraft der Idee, die autonom in ihrer eigenen Logik zu leben beginnt. Hier wird deutlich, dass es nicht die utilitaristische Dimension ist, die das totalitäre Regime wirklich interessiert, sondern seine Fähigkeit, Erfahrungen mit Füßen zu treten und die Torheit (die Zerstörung der Natur oder die Völkermordpolitik) durchzusetzen, die sich dann in sich selbst verschließt und an Höhe gewinnt Erhöhung für die kollektive Negation des „Ich“, integriert in die Kraft, die man aus den Massen hervorgehen sieht und aus der sich ihre erneuerte Bewegung zusammensetzt. Der totalitäre Körper als Verneinung der Individualität behauptet sich in dieser Versöhnung im Abgrund, eine ebenso präsente wie beängstigende Figur in der ersten Reflexion des Themas im XNUMX. Jahrhundert.
Die Strukturen der Reproduktion von Gütern mit genozidaler Nachfrage – Atomproduktion, Pestizide, Tabak, tierische Anabolika und große Proteinproduzenten, schädliche Pharmaprodukte, chemische Umweltverschmutzung – sind jetzt bedroht, vor allem weil sie mit großtechnischen Produktionsmethoden verbunden sind Industrieanlagen mit fortschrittlicher Technologie, die möglicherweise weitreichende globale Zerstörungen nach sich ziehen. Totalitäre Formationen neigen dazu, sich in ihrem Diskurs an sie zu binden, weil sie zur Irrationalität der Torheit passen, in der die leere Idee nur dann wiederkehrt, um ihre Autorität in der Rache durch Erhöhung zu zeigen. Der Völkermord fügt sich in diesen Mechanismus der ideologischen Verwirklichung ein und weicht nicht dadurch zurück, dass er am Ende als krönenden Abschluss seiner linearen Entwicklung genau die Unterdrückung der Spezies hervorbringt, in die er paradoxerweise diejenigen versetzt, die ihn durch Handeln ausführen. Aber es gibt keinen Widerspruch in dem Paradoxon, da es mit der Art von Bewegungsgesetzen übereinstimmt, die die totalitäre politische Form zu ihrer Verwirklichung erfordert, in der der Stolz auf die Unwiderlegbarkeit des Glaubens zusammen mit der „totalitären Verachtung der Realität“ (Arendt) erstrahlt , Ursprünge).
Im Vordergrund der Forderung nach Zerstörung steht nicht das Aussterben des Waldes für die Nutzung durch die Agrarindustrie, selbst wenn dieser zweifelhaft ist. Ihrer Bekräftigung kann dann beispielsweise durch eine Politik der internationalen Positionierung widersprochen werden, die mit der ursprünglichen Erkenntnis kollidiert. Der Kern des Handelns liegt nicht in der utilitaristischen Leistung, auch wenn es sich dabei um Profit handelt. Seine Forderung wird in die Aktion des Verbrennens oder Zerstörens kanalisiert, mit einer Erhöhung der ideologischen Voreingenommenheit, die es ihm ermöglicht, das Gefühl der Freiheit zu bekräftigen, das aus dem Loslassen der Zwangsjacke des argumentativen Prozesses resultiert, im Austausch für eine vollständige Erklärung der Welt . Es ist die endogene Logik des exotischen Fantasiegedankens, die an seiner Basis leuchtet. Zu diesem Zweck leugnet dieser Gedanke das unabhängige „Alleinsein“, das der Individualität eigen ist, um sich als ein Wesen im „Teilen“ zu verwirklichen, aber von Unpersönlichkeit, einer Art Weltlichkeit, die sich inmitten einer anderen „Einsamkeit“ bestätigt, die in realisiert wird die Verleugnung des „Ich“, das im Geist der Masse verschwindet.
Es ist diese Einverleibung, die die Zerstörung der eigenen Erfahrung ermöglicht, die als Freiheit die authentische Existenz im Alltag bestätigt. Was zählt, ist das Gefühl der Macht oder Abstumpfung, das die Wiederholung der törichten Behauptung über die Beweise hinaus vermittelt. Dies geschieht in weniger ausgefeilten Aussagen wie dem Flat-Earthismus oder in der Prägung von Terrorstrategien wie dem Totenkopf im Diskurs der Milizen. Es ist das gleiche Format geschlossener Logik, das die Freude am Denken aufrechterhält, die ausgelöscht wird, um die Zugehörigkeit zu einer größeren Gemeinschaft zu prägen, die das Teilen im Übersinn bekräftigt, ausgedrückt in der Zugehörigkeit zur Kollektivität des „Mythos“. Die Grundlage der Aktion ist kollektiver Natur und darin erklärt sich das Subjekt bereit, anonym zusammenzukommen und bereit zu sein, seine Individualität auf das Tablett zu legen.
Die ideologische Komposition, die die pragmatische Dimension durch Überhöhung, im Glauben an Rasse oder Geschichte verwässert, läuft oft blind auf ihre eigene Selbstzerstörung zu. Es wurde bereits im Debakel totalitärer Regime und der großen Völkermorde analysiert, die in den 1930er Jahren ihren Ursprung hatten, und läuft Gefahr, sich zu wiederholen. Wir leben in einem neuen Zyklus, der, auch wenn er bis jetzt noch nicht vollständig im Grauen erblüht ist, klare Wurzeln in diesem Boden hat und die Modalitäten, die ihn auf den neuen Formaten des digitalen Fundamentalismus basierten, verändert und die irrationale Bekräftigung der Zerstörung der Natur ermöglicht. Sie, diese Zerstörung, ist es, die nun das unsinnige magische Denken versammelt. Es ist das, was an die Stelle der alten zu vernichtenden Ziele trat, des Rassen-, National- oder Klassenfeindes, wie Arendt die Wende totalitärer Formationen zu ihrer Zeit treffend definierte. Er atmete unseren sozialen Körper ein und nährte einst die „Torheit totalitärer Gesellschaften“. ihre größte Blüte.
Der neue Atem der totalitären Bewegung, den wir heute in der Luft spüren, hat seinen Kondensationspunkt noch nicht erreicht. Es wird an mehreren Fronten energisch in Frage gestellt oder geleugnet, insbesondere durch den von uns erwähnten Diskurs, der seinen Ursprung in der Gegenkultur hat. Es vereint heute an vorderster Front Maßnahmen zur Wertschätzung ethnischer und geschlechtlicher Minderheiten, die im Kapitalsystem ausgeschlossen sind, und des großen Staates, der sich totalitären Ableitungen beugte. Im progressiven Bereich gelingt es der affirmativen Politik, den Platz der Stimme auf konkrete Weise über die traditionell von der aufgeklärten Mittelschicht eingenommenen Punkte hinaus zu verlagern. Der direkteste Widerstand gegen den totalitären Wahn liegt in dieser politischen Aussage mit libertärem Hintergrund, Erbe der besten humanistischen Traditionen, die der ursprüngliche Kontext der Gegenkultur vor Jahrzehnten repräsentierte. Derzeit besteht in seiner Achse auch die Forderung, die entwicklungsorientierte Vision von Wachstum und linearem Wirtschaftsproduktivismus einzudämmen, die zu einer Änderung des Konsummusters führt, vor allem ohne Recycling in den zentralen Ländern, um die Integrität des Planeten zu bewahren durch die Realität der globalen Erwärmung bedroht. Es ist bezeichnend, dass diese Werte im Zusammenstoß mit der widerspenstigsten Seite des neuen Autoritarismus die Frontlinie bilden und, ohne sich zu beugen – weil ihr Stamm auch stark ist – die frontale Gegenlast erhalten. Anklage, die sich in den wiederkehrenden ideologischen Konflikten manifestiert, die heute zentrale Bereiche des brasilianischen Staates betreffen, vor allem solche im Zusammenhang mit Umwelt, Bildung, Kultur, internationalen Beziehungen und den Rechten von Minderheiten und Frauen. Die neue Gestaltung des ideologischen Kampfes im XNUMX. Jahrhundert hat einen privilegierten Punkt im Zusammenstoß zwischen konservativen totalitären Ausschweifungen und neuen demokratischen Kräften, die in dem oben genannten Kontext ihre ideologische Frontlinie bilden. Im weiteren Sinne sollte das gewerkschaftliche Anliegen nicht ignoriert werden, da es immer noch große Auswirkungen auf die progressive Mittelschicht hat, die ihren klassischen historischen Motor mit sich bringt – vor allem, weil sie sich in einem Land mit einer starken Verschiebung der Einkommensverteilung und einem Mangel an Standards widerspiegelt Möglichkeiten, die es ermöglichen, Situationen weit verbreiteter Armut in unserer Gesellschaft entgegenzuwirken.
Die „Triebe des Egoismus und der Aggressivität“ (Faust) oder das „radikale Böse“ der „toten Individualität“ (Arendt), die der Ausübung des Terrors im gewalttätigen Hintergrund des Menschen in der Gesellschaft eigen sind, müssen irgendwie kontrolliert werden die Vermittlung sozialer Strukturen zur Wahrung von Rechten, die über die Forderung nach unmittelbaren gesellschaftlichen Ergebnissen hinausgehen. Zu diesem Aspekt gehört auch die Verteidigung der sogenannten formalen Strukturen der Demokratie, die manchmal in den Hintergrund gerückt werden, weil sie nicht durch eine größere „historische“ Funktion operationalisiert werden können. Bei der Bewältigung der demokratischen Erneuerung der Macht, die innerhalb des Staates konstant erfolgen muss, ist es von wesentlicher Bedeutung, dass Verteidigungsinstrumente bereitgestellt werden, um auch bürokratische Expansionsdeformationen militärischer oder korporatistischer Art zu verhindern. Mechanismen, die die Individualität schützen und ihre Zerstörung verhindern. Vielfalt kann im Gegensatz zu totalitärer Gewalt kein Mittel für einen größeren finalen Prozess sein, für ein Humanitätsprojekt, das im Sinne von Aufschub und Zukunft umgesetzt werden muss. Im Gegenteil, es ist der Selbstzweck der Transformation, die in der gegenwärtigen Praxis ihre Einbindung in Oppositionen auf eine Weise ausübt, die man als „demokratisch“ bezeichnen kann.
Die von der wertgeschätzten Subjektivität freigesetzten „egoistischen Triebe“ menschlicher Aggressivität steuern auch die Reproduktion der Ware und können daher nicht ungebunden im Bereich der Freiheit gelassen werden. Es ist jedoch wichtig, dass seine Bremsen nicht dazu führen, dass andere Modalitäten der Verwirklichung des Themas im öffentlichen Raum erreicht werden. Diese Bremsen können nicht nur in Leugnung artikuliert werden, in Form eines Systems mit wasserdichten Teilen, das toleriert wird, um Verteilungsprioritäten im gesamten sozialen Gefüge durchzusetzen. Die Kontrollen zur Unterdrückung oder Unterdrückung des „Primatenmenschen“ des „wilden“ Kapitalismus, einer extremen Adjektivmodalität einer Produktionsweise, müssen der Individualität ausreichend Raum lassen, um den Willen ihrer Macht zu atmen. Soziale Strukturen in der Konfrontation mit den Formationen des Totalitarismus müssen daher die Leugnung menschenverachtender Gewalt in allen ihren Forderungen als inhärenten Horizont mitbringen. Dabei handelt es sich um ethische Standards, die bekräftigt werden können, ohne dass die Vielfalt und die politische Spannung des Widersprüchlichen reduziert oder geleugnet werden müssen, wobei der Raum für Spontaneität als Freiheit erhalten bleibt. Seine Bestätigung erfolgt heute durch die Auflösung, die neue totalitäre Konfigurationen offenbart, die zunächst harmlos erscheinen mögen, aber im Gefüge ihrer Identität das Joch der Geschichte mit ihren gescheiterten Gebäuden voller Tod und Tragödie tragen.
*Fernão Pessoa Ramos, Soziologe, ist Professor am Institute of Arts am UNICAMP. Autor, unter anderem von Die Bildkamera (Papyrus).
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