von CELSO FREDERICO*

Die Dialektik zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen betont Adornos Analysen stets

Auf den Plan gerufen, erscheint die Philosophie bei Theodor W. Adorno in melancholischem und düsterem Ton wieder. Bei Dialektik der AufklärungAdorno und sein Partner Max Horkheimer beziehen sich auf Sade und andere „verfluchte“ Autoren und nennen sie „dunkle Schriftsteller“, eine passende Charakterisierung für Adorno selbst, da sie alle „nicht versucht haben, die Konsequenzen der Aufklärung durch den Rückgriff auf harmonisierende Lehren zu verzerren“. (ADORNO & HORKHEIMER: 1986, S. 111).

Erinnern wir uns auch daran, dass der Begriff „dunkel“ traditionell dialektische Denker begleitete (Minervas Eule fliegt in der Abenddämmerung). Von Heraklit, dem „Dunklen“, bis zu Hegel distanzierte sich die Dialektik von der Klarheit, die die formale Logik anstrebte. in deinem monumentalen ÄsthetikHegel betonte den Kontrast zwischen dem irreführenden „Reich der freundlichen Erscheinungen“ und dem „Reich der Schatten“, dem dunklen Untergrund der durch Spekulation zu enthüllenden Wesenheiten – durch die Dialektik, die das Denken nicht auf die Unmittelbarkeit, auf das Erste beschränken will Eindruck, zur Positivität, zur leuchtenden Erscheinung, die uns die Sinneswahrnehmung verleiht. Adorno wiederum schrieb in seinem Ästhetische Theorie: „Um inmitten der seltsamsten und dunkelsten Aspekte der Realität zu überleben, sollten Kunstwerke, die sich nicht als Trost verkaufen wollen, ihnen ähnlich werden.“ Heutzutage bedeutet radikale Kunst dunkle Kunst, deren Grundfarbe Schwarz ist. Ein Großteil der zeitgenössischen Kulturproduktion wird disqualifiziert, weil sie dieser Tatsache keine Beachtung schenkt und sich kindisch an Farben erfreut“ (ADORNO, 1982, S. 53).

Adornos düsteres und desillusioniertes Denken, im Einklang mit Schönbergs Zwölftonmusik aufgebaut, weist diesen musikalischen Bezug zum Dialog auf, der im Widerspruch zur dialektischen Tradition steht. Sein ganzes Engagement besteht darin, die Versöhnung der Gegensätze zu bekämpfen, die bei Hegel im letzten Moment stattfinden würde – der Verwirklichung des Absoluten Geistes, dem Moment, in dem die ruhende Dialektik aufhören würde zu wirken.

Damit geraten wir in die klassische Unterscheidung zwischen dem revolutionären Charakter der dialektischen Methode und dem konservativen Charakter des Hegelschen Systems. Marx, im zweiten Nachwort von Die Hauptstadt, präsentierte sich als Schüler Hegels, bekräftigte jedoch, dass es notwendig sei, den rationalen Kern (die Methode) von der mystischen Hülle, die ihn umgibt (das System), zu trennen. Die gleiche Idee wird von Engels geteilt Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie. Adorno beschränkt sich auf seine Weise nicht auf die Trennung der beiden Sphären, da er versteht, dass das System die Dialektik verunreinigt, verzerrt und unterbricht. Deshalb vertritt er eine neue Konzeption: eine Dialektik ohne System, „offene Dialektik“ oder, in ihrer Endformel, eine negative Dialektik, die keine illusorische Versöhnung, keine wiedervereinende Synthese verspricht. Von seinem alten affirmativen Charakter befreit, wird es zu einem Antisystem, das „außerhalb des Reizes einer solchen Einheit“, der Versöhnung, liegen würde, da Einheit für ihn immer eine Gewalt ist, die darauf abzielt, das jeweilige Objekt einer Klasse zu unterwerfen und es so zu machen , ein bloßes Beispiel einer Art, ohne ihre eigenen, beispiellosen und irreduziblen Eigenschaften.

Eine ähnliche Kritik an Hegel hatten bereits Schiller und Feuerbach geäußert. Letzterer griff auf ein Zitat des Heiligen Thomas von Aquin zurück, um zu bekräftigen, dass die Weisheit Gottes darin bestehe, die Details zu kennen und nicht in der bloßen Verallgemeinerung: Gott „betrachtet die Haare des menschlichen Hauptes nicht als ein einzelnes Büschel, sondern zählt und erkennt sie alle.“ eins nach dem anderen“ (FEUERBACH: 1973, S. 140). „Die Liebe zum Detail“, zum Besonderen und seinen Konsequenzen – die Kritik der totalitären Verallgemeinerung – sind Gebote, zu denen Adorno dank des bemerkenswerten Einflusses von Walter Benjamim zurückgekehrt ist. Auf diesem Weg suchte er einen Blick auf die Wahrheit zu werfen, die sich dem „Zauber“ des Universellen entzieht, der beabsichtigten Einheit, die alles in seinem konzeptionellen Netzwerk beherrschen will. Das Besondere fordert also seine Rechte ein und lehnt es ab, eine bloße Partikularisierung, ein vorübergehendes Moment der Selbstbewegung des Begriffs, das Exemplar einer gewaltsam in ihn versunkenen Art zu sein. Über Hegel bemerkte er: „Ihm fehlt die Sympathie für die Utopie des Besonderen, die unter dem Universellen vergraben ist, für die Nicht-Identität, die es nur gäbe, wenn die verwirklichte Vernunft die besondere Vernunft des Universellen in sich hineinlassen würde“ (ADORNO: 2009, S . 265 ).

Im Gegensatz zu Feuerbach brach Adorno nie völlig mit den von Hegel vorgeschlagenen Begriffen und schloss das Allgemeine auch nicht aus seinem theoretischen Horizont aus. Im Gegenteil kritisierte er den Nominalismus und die Idee, dass sich das Besondere dadurch erklärt, dass es Vergleich und Integration in jedem Parameter verweigert. Etwas Ähnliches wie das Kind, das, um einen Rahmen loszuwerden, argumentiert: „Eins ist eins; etwas anderes ist etwas anderes“. Der Marxismus, der bei Adorno existiert, zielt darauf ab, die beobachteten Tatsachen auf die gesellschaftliche Determinierung oder, besser gesagt, auf die vermittelten Beziehungen zwischen Individuum und Gesellschaft zu beziehen.

Andererseits darf die Vermittlung des Allgemeinen nicht mit der Hegelschen Totalität verwechselt werden, die das Besondere sich selbst unterordnen würde. An ihre Stelle tritt „Konstellationen“, ein Begriff, der von Walter Benjamins Studien zum deutschen Barockdrama inspiriert ist.

Die Nichtidentität zwischen dem Besonderen und dem Universellen ist in allen Momenten von Adornos Werk präsent und entfaltet sich in einer Reihe von Begriffen, die systematisch aus irreduziblen Alteritäten hervorgehen: Natur-Gesellschaft; erste Natur-zweite Natur; Grund-Realität; Theorie-Praxis; Einzelgesellschaft; rational-irrational usw. Dieses ständige Hin und Her zwischen widersprüchlichen Begriffen bringt überraschende Erkenntnisse in Adornos anspruchsvollen und präzisen Analysen. Aber gerade darin liegt die Schwierigkeit, seine Texte zu verstehen. Nicht zufällig schrieb Adorno, dass, wenn es möglich wäre, eine Definition von Dialektik so etwas wie „gegen sich selbst denken, ohne sich selbst aufzugeben“ wäre (ADORNO: 2009, S. 123).

Die verdrehte Schrift, die einen Gedanken zum Ausdruck bringt, der sich gegen sich selbst wendet, verblüfft den begehrenswerten Leser über das beruhigende Verständnis, das eine schlüssige Erklärung vermittelt, die nie kommt.

Susan Buck-Morss bemerkte dazu: „Die schwankende Bedeutung von Adornos Konzepten, ihre absichtliche Ambivalenz ist die größte Schwierigkeit beim Verständnis seiner Werke (…). Dies verleiht der negativen Dialektik den Charakter von Quecksilber: In dem Moment, in dem man glaubt, die Frage verstanden zu haben, verkehrt sie sich in ihr Gegenteil, rutscht zwischen die Finger und entweicht“ (BUCK-MORSE, 1981, S. 131 und 360). Sich Ihrer Schwierigkeiten bewusst Gang, aus der Schwärze des Realen und seines anderen, dunklen Gedankens, wandte sich Adorno frontal gegen Wittgensteins Empfehlung, wonach man nur über das reden solle, was sich klar ausdrücken lässt. Für unseren Autor hingegen ist „Philosophie der ständige und sogar verzweifelte Versuch, das zu sagen, was nicht richtig gesagt werden kann“ (ADORNO: 1983, S. 63). Um dieses Kunststück zu vollbringen, musste Adorno, wie wir später sehen werden, mit den traditionellen Methoden der Darstellung/Präsentation brechen (Darstellung) der Philosophie, die Unterstützung in der Musik Schönbergs suchten, der als Beispiele für das Verfahren der negativen Dialektik das Konzept eines Modells vorschlug, das wie die Musik die Beziehungen zwischen Thema und Entwicklung unterwandern will.

Die „Zwölftonphilosophie“ gab die Linearität auf und setzte an ihre Stelle eine permanente Spannung, die seinen Texten innewohnt und sie in ein sukzessives Variationsspiel führt, das denen der atonalen Musik ähnelt. Der Hintergrund dieser Spannung ist die beharrliche Ablehnung des dritten Moments der Hegelschen Dialektik – der beschwichtigenden Synthese. Adorno gestand in seinem Unterricht eine „Abneigung“ gegen dieses Wort, das „äußerst unangenehm“ klang. Hegels idealistischer Logizismus wird als „bloßes Verfahren des Geistes zur Besitznahme seiner Objekte“ abgetan; Adorno hingegen schlägt eine materialistische Wendung vor, da er versteht, dass „die Bewegung der Dialektik immer zugleich eine Bewegung der Sache selbst und auch des Denkens sein muss“ ADORNO: 2013, S. 107 und 119). Die Entwicklung des Geistes wurde bei Hegel durch das Bild des Kreises begriffen, der in seiner spiralförmigen Aufwärtsbewegung das Ergebnis an seinen Anfang zurückzuführen schien. Gegen dieses Verfahren, das zugleich die Identität von Denken und Sein voraussetzt und die „Rückkehr des Verleugneten“ fördert, hält Adorno die Spannung zwischen den Gegensätzen aufrecht und verweigert eine Versöhnung. Die negative Dialektik hingegen „hat die Aufgabe, die Unzulänglichkeit zwischen Gedanke und Ding zu verfolgen“, denn „wenn das Ganze das Falsche ist“, wie er sagte, „findet nichts Einzelnes seinen Frieden im unbefriedigten Ganzen“ ( ADORNO, 2009, S. 133). Der materialistische Einschlag, der sich gegen die falsche Identität wendet, wendet sich gegen die Zwangsjacke, die bestimmte Wesen verwässert. Deshalb sei „die Hingabe an das Objekt gleichbedeutend damit, seinen qualitativen Momenten gerecht zu werden“. ADORNO: 2009, S. 133).

Wenn Adornos Fokus nicht mehr auf der Philosophie, sondern auf dem gesellschaftlichen Leben liegt, führt ihn die Kritik der falschen Identität und der Unterwerfung des Besonderen unter das Allgemeine zu dem, was er für das Zentrum von Marx‘ Denken hält, dem Kapitel über den Warenfetischismus. Die von der menschlichen Arbeit angenommene Warenform zwang der Gesellschaft nach Marx das Prinzip der falschen Identität auf: die Gleichwertigkeit aller Waren, einschließlich der Arbeitskraft, mit dem abstrakten und messbaren Wertprinzip, einem Universellen, das sich einzelnen Wesen aufdrängt. , ein quantitatives Kriterium, das die besonderen Eigenschaften der ausgetauschten Objekte überlagert. Auf diese Weise verbirgt der Kapitalismus die Ungleichheit: die Tatsache, dass menschliche Arbeit nicht nur ihren Wert reproduziert, sondern auch einen Mehrwert produziert. Nachdem sie den menschlichen Ursprung der Wertschöpfung vergessen haben, gewinnen die Produkte menschlicher Arbeit an Autonomie und beziehen sich wie verzaubert aufeinander. Verdinglichung ist Vergessenheit: Neben autonomen Objekten präsentieren sich Menschen auf dem Markt als Eigentümer der Ware Arbeitskraft, die zu ihrem Marktwert verkauft und gekauft wird.

Die objektive Umkehrung durch den Fetischismus kristallisiert die Existenz einer zweiten Natur heraus, die die erste überlagert. Das gesellschaftliche Leben hat eine Hülle erhalten, die das Wesentliche der Realität abdeckt. Diese Hülle heißt bei Adorno Ideologie – eine Schicht, die das Reale durchdringt und in Theorien reproduziert wird, die sich auf Positivität, auf Unmittelbarkeit beschränken und so Widersprüche verschleiern.

Konstellationen

Die Ablehnung des Hegelschen Systems, das dem Bereich des Ganzen Vorrang vor den Teilen einräumte, veranlasste Adorno, sich den Ideen Walter Benjamins anzunähern.

Um die Autonomie der Teile zu behaupten, verwendete Benjamin zunächst Mosaik, um mit diesem Wort die fragmentarische Schrift zu verteidigen. Das Buch Deutsches Barockdrama Es ist ein Mosaik von Zitaten, die so sorgfältig arrangiert sind, dass der Autor kaum eines Kommentars bedarf. Aus ihrem ursprünglichen Kontext herausgelöst, erhalten die Zitate einen neuen Rahmen, eine ungeahnte Bandbreite an Beziehungen. In späteren Werken ersetzte Benjamin, inspiriert von Mallarmé, das Mosaik durch Konstellationen – eine Form der Komposition, die Ideen mit Sternen vergleicht. Im Gegensatz zur Totalität, die eine geschlossene, hierarchische Struktur voraussetzt, deutet die Konstellation auf ein serielles Bild hin – die Existenz einer Gruppierung, einer Reihe von Sternen: Jeder unterscheidet sich vom anderen, lässt sich nicht assimilieren, leuchtet für sich, ist unabhängig , behauptet es seine Freiheit, indem es die Dunkelheit erhellt.

Die räumliche Verteilung einzelner Wesen, das Zusammenleben des Verschiedenen steht im Gegensatz zur Idee einer Totalität in Bearbeitung, zur triadischen Bewegung des Begriffs, wie er in den Texten von Hegel und Lukács erscheint. Was das erste betrifft, genügt es, sich an die Lehre des Syllogismus zu erinnern, in dem der Begriff des Universalen in seinem zeitlichen Verlauf Singularität und Besonderheit kreuzt. Was Lukács betrifft, so ist seine gesamte marxistische Phase vom Primat der Totalität geprägt. In Geschichte und Klassenbewusstsein, es ist das „revolutionäre Prinzip der Wissenschaft“, das im Klassenbewusstsein des revolutionären Proletariats objektiviert wird – das identische Subjekt-Objekt, das dazu bestimmt ist, den Antinomien ein Ende zu setzen; In literaturkritischen Essays ab den 30er Jahren wird das Ganze durch den Blick des Romanautors neu gestaltet, der gemäß dem realistischen Kanon „typische Charaktere“ konstruiert, die „typische Situationen“ leben; In der ästhetischen Theorie wird der Kategorie der Besonderheit Vorrang eingeräumt – dem Konzentrationspunkt, der das Singuläre und das Universelle synthetisiert.

Adorno begleitet Benjamin in der Ablehnung einer Totalität, die einzelne Wesen unterwirft, und bevorzugt auch das Wort Konstellation, um damit die Totalität zu rekonstruieren und auch das Verfahren der negativen Dialektik zu veranschaulichen. Die von Adorno bevorzugte Form ist der Essay, der „nicht auf eine geschlossene Konstruktion abzielt“, „nicht zu einem Schluss kommt“, sich weigert, Begriffe vorher zu definieren, wie es der Positivismus will, sondern lieber „unzeremoniell und „sofort“ einführt Konzepte, wie sie sich präsentieren. Diese werden erst durch die Beziehungen, die sie zueinander eingehen, präzisiert.“ Beziehungen ist das Wort, das das Adornsche Verfahren zur Neukonzeptualisierung einer dezentrierten Totalität definiert, die Determinismen fremd ist. Mit diesem neuen Ziel „muss der Aufsatz die Gesamtheit in einem ausgewählten oder gefundenen Teilzug erstrahlen lassen, ohne dass die Anwesenheit dieser Gesamtheit bejaht werden muss“ (ADORNO: 2003, S. 25, 36, 35).

In dieser antisystematischen Perspektive bleibt die Gesamtheit in Unbestimmtheit gehüllt – es ist nicht Althussers „strukturiertes komplexes Ganzes“, aber er hegt mit diesem Autor das Misstrauen gegenüber „Bestimmung in letzter Instanz“, das Fredric Jameson dazu veranlasste, dies zu behaupten Zu diesem Zeitpunkt war Adorno „ein Althusserianer avant la lettre“ (JAMESON: 1996, S. 315). Wir sind also weit von der historischen Gesamtheit entfernt, die vom Klassenbewusstsein erfasst werden kann, wie Lukács es möchte. Die kompromisslose Verteidigung der Besonderheit gegen den Anspruch des Ganzen wiederum dient als Grundlage für die Kritik des Realismus und der Reflexionstheorie. Auf diese Weise nähert sich Adorno Benjamins Theorie der allegorischen Kunst, die sich sowohl auf das deutsche Barockdrama des XNUMX. Jahrhunderts als auch auf die moderne Kunst bezieht, die mit dem Realismus bricht.

In der Kunstgeschichte gibt es eine alte Kontroverse zwischen den Verteidigern der Allegorie oder des Realismus (des Symbols, wie es auch genannt wird). Goethe fasste die beiden Vorgehensweisen zur Verteidigung der symbolischen Kunst zusammen: „Es ist ein großer Unterschied, ob der Dichter das Besondere für das Allgemeine sucht oder ob er das Allgemeine im Besonderen betrachtet.“ Aus dem ersten entsteht die Allegorie, in der das Besondere nur als Beispiel, als Paradigma des Allgemeinen gilt; das zweite ist jedoch typisch für die Natur der Poesie: Sie drückt ein Besonderes aus, ohne über das Allgemeine nachzudenken oder es anzudeuten“ (Apud LUKÁCS: 1963, S. 427).

In einem anderen Register rebellierte auch Benedetto Croce, der Kunst als „lyrische Intuition“ verstand, gegen die Allegorie. In dem Versuch, „künstlerische Intuition von bloßer inkohärenter Vorstellungskraft“ zu unterscheiden, bekräftigt er als guter Neo-Hegelianer den einheitlichen Charakter der Kunst: „Künstlerisches Bild ist ein solches, wenn es ein Intelligibles mit einem Sinnlichen verbindet und eine Idee darstellt (... ) Nun, „verständlich“ und „Idee“ können nur einen Begriff bedeuten.“ Die Allegorie hingegen habe einen „eiskalten und antikünstlerischen“ Charakter; es „ist die äußere Vereinigung oder konventionelle und willkürliche Annäherung zweier spiritueller Tatsachen, eines Konzepts oder Gedankens und eines Bildes, durch die festgelegt wird, dass dieses Bild dieses Konzept darstellen muss“. Dieser unheilbare Dualismus würde sich im Symbol auflösen, denn in ihm „ist die Idee nicht mehr für sich selbst vorhanden, getrennt von der symbolisierenden Vorstellung denkbar, und diese ist nicht für sich selbst vorhanden, auf lebendige Weise darstellbar, ohne die symbolisierte Idee.“ Die ganze Idee löst sich in der Darstellung auf (...) wie ein Stück Zucker, das in einem Glas Wasser aufgelöst wird, das in jedem Wassermolekül ist und wirkt, aber wir finden es nicht mehr als Stück Zucker“ (CROCE: 1997 , S. 47-8).

Adorno entwickelte keine Theorie zur Allegorie wie Benjamin, sondern behielt eine Affinität zu dieser Vision bei, die die Autonomie einzelner Wesen schätzte und sich von der unterdrückenden Unterordnung des Ganzen distanzierte, wie er es bei den modernen Autoren fand, die er bewunderte. Auf diese Weise gelang es ihm, seine Distanz zum Hegelschen Erbe, zu den Verteidigern des Realismus und der tonalen Musik abzugrenzen.

Der Distanz liegt das Bewusstsein für die sich im Laufe der Geschichte verändernden Beziehungen zwischen Denken und Kunst zugrunde.

Kunstmutationen

Die Blütezeit des bürgerlichen Progressivismus, die mit der Französischen Revolution eröffnet wurde, fand ihren höchsten künstlerischen Niederschlag in der Sonatenform bei Beethoven, mit sichtbaren Ähnlichkeiten mit Hegels Dialektik: In beiden ist die Spannung zwischen dem Allgemeinen und dem besonderen Moment vorherrschend, ebenso wie die Versöhnung am Ende des Spaziergangs. Verwandtschaft ja, aber kein bewusster Einfluss. Adorno rechnet beide Autoren in die gleiche historische Konstellation ein.

Die Sonatenform wird als rationale Konstruktion nach dem Vorbild der revolutionären bürgerlichen Welt interpretiert, „ein intimes Welttheater“. Es ist, wie die Hegelsche Logik, aus einer Beziehung zwischen Thema und Entwicklung aufgebaut. Das Thema wird zunächst angedeutet und nicht vollständig angekündigt, doch im weiteren Verlauf der Musik wird es durch Variationen wieder aufgenommen. Am Ende wird das, was am unbestimmten Anfang gegeben war, erneut bestätigt (wie es in der Hegelschen Logik die „unbestimmte Unmittelbarkeit“ ist), die in ihrem ersten Auftreten so leer und abstrakt ist, aber durch aufeinanderfolgende Metamorphosen inmitten von Widersprüchen nach und nach ihre Identität bekräftigt im letzten Moment des Konzepts versöhnt wieder auftauchen – nun aber völlig mit Bestimmungen bereichert). Daher sei alles immer gleich, so Adorno abschließend. „Aber die Bedeutung dieser Identität spiegelt sich in der Nicht-Identität wider. Das Material, das als Ausgangspunkt dient, ist so beschaffen, dass seine Erhaltung zugleich eine Veränderung bedeutet. Dieses Zeug ist es nicht an sich, aber nur in Bezug auf das Ganze“ (ADORNO: 1974, S. 51).

Die „Wiederkehr des Überholten“, bemerkt Adorno, „bestätigt den Prozess als sein eigenes Ergebnis (…). Nicht umsonst zielen einige der ideologisch aufgeladensten Konzeptionen Beethovens auf den Moment der Reprise als Moment der Wiederkehr des Identischen. Sie rechtfertigen, was einst als Ergebnis des Prozesses existierte“ (ADORNO: 2009, S. 385-6).

Die Sonatenform, die dasselbe wiederholt, wird als Lobpreisung der Ideale der revolutionären Bourgeoisie interpretiert. Die totalisierende Musikauffassung bei Beethoven „hält die Idee einer gerechten Gesellschaft aufrecht“. Aber das Verhältnis zwischen den statischen Momenten, die sich immer wiederholen, und den dynamischen Momenten der Musik fällt „mit dem historischen Augenblick einer Klasse zusammen, die die statische Ordnung überwindet, ohne jedoch in der Lage zu sein, sich in diesem Fall frei ihrer eigenen Dynamik hinzugeben.“ nicht die Absicht, sich selbst zu unterdrücken“ (ADORNO: 2009, S. 392). Die Unterbrechung des Prozesses und seiner revolutionären Tendenzen ging auf theoretischer Ebene mit der Bekräftigung des Statischen einher („Es gab Geschichte, jetzt gibt es keine mehr“), was in der Geschichte zum Ausdruck kommen wird Rechtsphilosophie von Hegel und Comtian-Positivismus. Beethovens Genie verwirklichte als Kunstwerk die Versprechen, die die gesellschaftliche Realität ablehnte. Im späten Beethoven, der sogenannten „dritten Phase“, konnte das harmonische und versöhnliche Moment nicht mehr existieren und wurde deshalb aufgegeben, ein Verzicht, der laut Adorno nicht mit der Taubheit des Komponisten in seinen letzten Lebensjahren erklärt werden kann des Lebens, sondern als Ergebnis der historischen Transformationen, die die revolutionären Ideale von 1789 begruben. Der verstorbene Beethoven erfasste den neuen historischen Moment: „In seinem Spätwerk bleibt ein Prozess bestehen; aber nicht als eine Entwicklung, sondern als ein Feuersbrunst zwischen Extremen, die weder eine sichere Mittelfrist noch eine auf Spontaneität basierende Harmonie dulden“ (Adorno: undatiert, S. 25).

Aufeinanderfolgende historische Transformationen, die die materielle Grundlage der Gesellschaft veränderten, führten weiterhin zu tiefgreifenden Veränderungen in der Musik. Im XNUMX. Jahrhundert vollzog sich der Übergang von der Tonmusik zur Zwölftonmusik. Nun beginnt die Kunst unter den Auswirkungen der zunehmenden Verdinglichung zu leiden, die nicht nur die harmonische Gesamtheit, sondern auch die Vernichtung des Einzelnen hinterließ. Für Realismus ist in der Literatur kein Platz mehr: An die Stelle des „problematischen Helden“ tritt bei Kafka, Joyce, Beckett und Musil die Auflösung der Figur.

Als Adorno vom Studium der Musik, einer Form nicht-diskursiven Wissens, zur Gesellschaftstheorie überging, musste er zum Thema der Ausstellung-Präsentation zurückkehren (Darstellung), von zentraler Bedeutung für das dialektische Schreiben. Im Nachwort von Die HauptstadtMarx warnte vor der Notwendigkeit, zwischen „der Art der Darstellung nach ihrer Form“ und der „Art der Untersuchung“ zu unterscheiden, um das gewählte Verfahren zu rechtfertigen – eine grandiose kategorische Architektur, die auf der Geschichte basiert, sich aber nicht an deren Chronologie orientiert. Adorno wiederum schlug für sich als Präsentationsform parataktisches Schreiben vor, inspiriert von den Wegen, die die Kompositionen des späten Beethoven und die Poesie Hölderlins eröffneten, um damit die zerrüttete moderne Welt zu interpretieren (ADORNO: 1973).

Beim parataktischen Schreiben werden Begriffe ohne Unterordnung geordnet. Es ist das Gegenteil von Hypotaxis, bei dem es sich bei den Beziehungen zwischen den Begriffen um Unterordnung und Abhängigkeit handelt. Laut Adorno ist die Sprache als Repräsentation nicht in der Lage, die in Singularitäten verborgene Wahrheit auszudrücken, in isolierten Fragmenten, die sich in ihrer widerspenstigen Irreduzibilität gegenüber Rahmung und Unterordnung, gegenüber gewalttätigen Synthesen widersetzen, die Unterschiede im Namen einer erzwungenen Totalität unterdrücken, die an Tarnung interessiert ist Widersprüche.

A Ästhetische TheorieDie von dieser Form des Schreibens geleitete Arbeit wurde durch den Tod des Autors unterbrochen. In seinen Briefen an den Herausgeber betonte Adorno die Notwendigkeit einer Überarbeitung des Werkes, die es vielleicht verständlicher machen könnte. Adornos zentrale Gedanken blieben jedoch dieselben und kommen in früheren Texten deutlicher zum Ausdruck. Marc Jimenes, im Buch Adorno lesen, erklärte, dass einer der „Leitfäden“ des Philosophen, „verdeckt durch die parataktische Methode“, „die Frage der ideologischen Denunziation“ sei. Daher ist Ihre Interpretation der Ästhetische Theorie konzentrierte sich auf das Verhältnis zwischen „Kunst und Ideologie“ (Untertitel des Buches in der französischen Ausgabe), ein Verhältnis, das wiederum auf Walter Benjamin verweist. Benjamin zufolge verstrickte sich die Kunst, nachdem sie sich von der religiösen Funktion befreit hatte, in die Geflechte gesellschaftlicher Beziehungen und deren Widersprüche. In einer berühmten Passage stellte er fest, dass der Faschismus die Politik ästhetisierte und der Kommunismus mit der Notwendigkeit einer Politisierung der Kunst reagierte. Adorno lehnt diese Alternative ab und verteidigt im Gegenteil die Autonomie der Kunst und ihre „Nutzlosigkeit“ (Fehlen einer „Funktion“), die sie grundsätzlich von der kaufmännischen Logik fernhält, obwohl er weiß, dass diese Autonomie es ermöglicht, Kunst einzufügen im Handelskreislauf und im Prozess der ideologischen Herrschaft. Somit stellt die Kunst bei Adorno eine permanente Dualität dar: Sie ist gleichzeitig eine autonome Instanz und eine soziale Tatsache, da sie in der empirischen Realität gefangen ist, aus der sie ihre Materialien bezieht.

Die Distanzierung vom Realen, der Versuch, sich der Identifikation durch die Bekräftigung seiner durch das „Formgesetz“ garantierten Autonomie zu entziehen, ist der Dreh- und Angelpunkt der Kritik des Realismus und der engagierten Kunst, gegen die Adorno irritierte Kritik richtete. Diese beiden Kunstformen hätten den Fehler gemacht, sich auf das einzulassen, was sie kritisieren wollen. Sobald die notwendige Isolation verloren geht, verstrickt sich die Nicht-Identität in der entfremdeten Welt und verunreinigt sie. Den gegenteiligen Fehler begehen diejenigen, die die reine Autonomie einer Kunst verteidigen, die keine Rücksicht auf soziale Konditionierungen nimmt, wie etwa die Verteidiger der „Kunst um der Kunst willen“. Autonomie, die durch formale Ausarbeitung bekräftigt wird, ist für Adorno keine unnötige Geste, sondern eine eingenommene Position, eine Weigerung, die Kunst, jene qualitative Sphäre, in der verdinglichten Welt zu verwässern, in der alles durch ein messbares Kriterium – das Gesetz des Werts – in Beziehung gesetzt und gleichgesetzt wird .

Das Ganze und die Teile

Es ist schwierig, ein so reichhaltiges und umfangreiches Werk wie das von Adorno zu beurteilen. Sein wichtigster Teil besteht meiner Meinung nach aus den einprägsamen Essays – eine angemessene Form für einen Autor, der sich einer Systematisierung verweigert. Die Brillanz und Wirkung, die die Essaytexte und ihre schlanke Form hervorrufen, wiederholt sich jedoch nicht in den umfassenden Versuchen anspruchsvollerer Werke wie negative Dialektik, Dialektik der Aufklärung und das Unvollendete Ästhetische Theorie. Es lohnt sich, an die Meinung eines der größten Spezialisten für Adorns Werk, Martin Jay, zu erinnern, der feststellte, dass Adorno in diesen stärker globalisierten Werken „im Kreis zu laufen“ scheint und seiner Methode treu bleibt, widersprüchliche Konzepte gegenüberzustellen und sie dauerhaft zu halten Spannung. Die daraus resultierenden Sackgassen hindern ihn daran, den Erkenntnissen seiner früheren Aufsätze neue und bedeutsame Elemente hinzuzufügen.

Komplexe Themen bleiben auf Eis. Es genügt, hier an die negative Dialektik zu denken, die auf der umstrittenen Annahme beruht, dass Hegel einzelne Wesen in der undifferenzierten Gesamtheit verwässert. Und mehr noch: der Glaube an das Universelle als eine Sphäre, die „das Besondere wie mit einem Folterinstrument so lange zusammendrückt, bis es in Stücke zerfällt“ (ADORNO: 2009, S. 287). Adorno erinnert an Feuerbach, einen der ersten Autoren, der Totalität mit Totalitarismus und Unterdrückung von Einzelheiten in Verbindung brachte, und erinnert auch an die spätere Kritik mehrerer Autoren am leninistischen Konzept des „demokratischen Zentralismus“.

Die Adornsche Position steht im Gegenpol zu Althusser, der Hegel nicht vorwirft, Einzelheiten in den Fängen einer herrschenden Totalität zu erdrücken, sondern im Gegenteil, er sei ein Empiriker, der sich von empirischen Daten leiten lässt, ohne einen realen Gegenstand abzutrennen von einem Wissensobjekt. (ALTHUSSER: 1979).

Nehmen wir als Referenz die negative Dialektik, Adornos Kritik an Hegel konzentriert sich hauptsächlich auf Vernunft in der Geschichte und Rechtsphilosophie, Werke von größerem Konservatismus von Hegel, in denen die System blockiert die revolutionären Möglichkeiten der Methode. Was die größeren Werke betrifft – Wissenschaft der Logik e Phänomenologie des Geistes – Sie stehen nicht im Mittelpunkt der Adornschen Kritik.

Hegel war für Interpreten schon immer ein ewiges Rätsel. Zusätzlich zum erwähnten Gegensatz zwischen Methode und System setzen sich die Autoren mit dem Streit zwischen einem Hegel-Philosophen der Notwendigkeit und einem Philosophen der Kontingenz auseinander, zwischen der Frage, ob er sich auf die wirksame Geschichte oder auf die Geschichtlichkeit, also auf die Phänomenologie des Bewusstseins, bezieht ( DOSSE: 2000, S. 180-5). Es wird auch diskutiert, ob er ein Konservativer und kein Liberaler war, wie Norberto Bobbio es möchte (BOBBIO: 1981), oder ob dieser Gegensatz falsch und bedeutungslos ist usw. (LOSURDO: 1997). Die sehr hegelianische Definition der Dialektik als idealistisch-objektiv spaltet Interpreten, die traditionell an der Zuschreibung des Idealismus festhalten oder, wie Lukács, ein Oszillieren zwischen Logikismus und materialistischer Ontologie sehen.

Adorno wiederum konfrontiert die negative Dialektik mit dem Hegelschen System. Dies kommt der Soziologie Durkheims sehr nahe: darin würden sowohl der Primat des Einen als auch die Verehrung der Gesellschaft in die Praxis umgesetzt. Die Kritik an Hegel scheint sich auf das Konzept der List der Vernunft zu konzentrieren, die in der berühmten Passage zum Ausdruck kommt: „Die Vernunft lässt die Leidenschaften durch sie wirken, und das, wodurch sie entsteht, geht verloren und erleidet Schaden“; aber „die Vernunft kann sich nicht auf die Tatsache stützen, dass einzelne Individuen geschädigt wurden, besondere Ziele gehen im Allgemeinen verloren“.

Hegel beabsichtigte mit dieser Aussage eine endgültige harmonische Begegnung zwischen den besonderen Zielen der Individuen und der Vernunft, die mit ihren raffinierten Mitteln die individuellen Leidenschaften in Gang setzt: Auf diese Weise wird das Allgemeine „in die besonderen Ziele projiziert und durch sie verwirklicht“. . Vernunft und Leidenschaft bilden somit „den Faden und Faden der Universalgeschichte“, aber diese Geschichte ist nicht der Grund des Glücks, sondern „das konkrete Bild des Bösen“, eine „Metzgerei, in der einzelne Menschen und ganze Völker geopfert werden“. Angesichts dieses Schreckensszenarios und trotz dessen stellt Hegel fest, dass die Vernunft „die Kategorie des einfach Negativen ablehnt und davon ausgeht, dass aus diesem Negativ (...) ein dauerhaftes Werk hervorgehen wird, dass unsere tatsächliche Realität ein Ergebnis des Negativen darstellt.“ Geschichte der gesamten Gattung. Mensch“ (HEGEL: 2020, S. 103, 52, 246 und 88).

Man darf nicht vergessen, dass es für Hegel der Staat ist, der der Geschichte einen Sinn gibt. Denn nur in dieser Institution kann die Freiheit, die das Endziel der Geschichte ist, verwirklicht und wirksam werden, da nur im Staat der allgemeine Wille und der besondere Wille vollständig in Einklang gebracht werden. Mit seiner vollständigen Verwirklichung verlässt der Staat seinem Konzept zufolge den Krieg aller gegen alle (die „Metzgerei“) und ermöglicht die Verwirklichung des sozialen Wesens in einer endlich vollständig sozial gewordenen rationalen Realität (= Politik).

Diese positive Vision, die schließlich über menschliche Trümmer triumphiert, hat natürlich einen religiösen Hintergrund: die Identifikation zwischen dem Lauf des Geistes und der göttlichen Vorsehung. Adorno übte eine vernichtende Kritik an diesem Happy End der Hegelschen Teleologie. Der bloße Gedanke der Kontinuität der Universalgeschichte wird verworfen, um einzelne Tatsachen dem Siegeszug des einheitlichen Geistes unterzuordnen. Allerdings vertritt er nicht aus diesem Grund die These der Diskontinuität der Geschichte, die als bloße Faktizität verstanden werden würde. Stattdessen weist Adorno auf die Geschichte einer Einheit hin, die von der Beherrschung der Natur zur Beherrschung der Menschen und schließlich zur Beherrschung der inneren Natur überging. Daher kommt er zu dem Schluss: „Es gibt keine universelle Geschichte, die vom Wilden zur Menschheit führt, wohl aber eine, die von der Steinschleuder zur Atombombe führt“ (ADORNO: 2009, S. 266).

Adornos Katastrophismus, das Ergebnis einer einseitigen Interpretation, verurteilt den gesamten Zivilisierungsprozess pauschal und leugnet Thesen, die dem Marxismus am Herzen liegen, wie etwa die Selbstbildung des Menschengeschlechts durch Arbeit (was nicht nur die Beherrschung der Natur bedeutet). Der bloße Gedanke der historischen Notwendigkeit, deren letzte Grundlage in der ökonomischen Bestimmung liegt, wird beiseite geschoben und damit auch die Vision einer widersprüchlichen Totalität, die aus ihrer materiellen Grundlage heraus strukturiert ist. Sowohl Hegel als auch Marx wären Idealisten, wenn sie eine Geschichtsauffassung vergöttern würden, die auf der Identität von Vernunft und Realität beruht, und zwar im ersten, und im „Primat der Ökonomie“, um „das Happy End als etwas der Ökonomie immanentes“ zu begründen. im zweiten (ADORNO: S. 267). Bei Adorno erzeugte die vom Hegelianismus und Marxismus erträumte Identität den Albtraum einer irrationalen Vernunft: „Das Ganze ist falsch“, die zu einer Ideologie wurde, die sich mechanisch reproduziert.

Letztlich wird jeder zivilisatorische Prozess geleugnet. Bei Marx bedeutete es „Rückzug vor natürlichen Barrieren“, und dies reduzierte sich nicht auf die Transformation in der Natur, sondern auch im Menschen selbst, der so zu einem sozialen Wesen wurde.

Im Laufe der Geschichte entsteht jedoch ein Widerspruch zwischen der Entwicklung des Ganzen (der Menschheit, der Gattung) und den individuellen Unglücken. Im Buch Mehrwerttheorien Marx spricht von der Beziehung zwischen dem Individuum und dem historischen Prozess, basierend auf den Unterschieden zwischen Sismondis sozialistischer Romantik und Ricardos Realismus. Und er verteidigt Letzteres: „Produktion um der Produktion willen bedeutet nur die Entwicklung der menschlichen Produktivkräfte, das heißt die Entwicklung des Reichtums der menschlichen Natur als Selbstzweck.“ Das Wohl des Individuums diesem Ziel entgegenzustellen bedeutet, zu behaupten, dass die Entwicklung der Art gestoppt werden muss, um das Wohl des Individuums zu gewährleisten. „Es ist nicht zu verstehen, dass diese Entwicklung der Fähigkeiten der menschlichen Gattung, obwohl sie zunächst auf Kosten der Mehrheit der Individuen und ganzer Klassen erfolgt, letztendlich diesen Antagonismus auflöst und mit der Entwicklung des isolierten Individuums zusammenfällt.“ ; dass somit die höchste Entwicklung der Individualität nur durch einen historischen Prozess erreicht wird, in dem Individuen geopfert werden“ (MARX: 1980, S. 549).

Die Dialektik zwischen dem Teil und dem Ganzen, dem Individuum und dem Geschlecht als zwei untrennbaren Polen des gesellschaftlichen Seins wurde von Lukács im XNUMX. Jahrhundert eingehend bearbeitet Ontologie des sozialen Wesens. In einer entgegengesetzten Linie, romantisch und regressiv, steht Adorno. Sein radikaler Antievolutionismus wendet sich gegen die Marxsche These der menschlichen Emanzipation von der Natur. Der gesamte Evolutionsprozess, der mit der Urgemeinschaft beginnt, wird durch die spekulative Dialektik zwischen Mythos und Aufklärung ersetzt, die die Erzählung von antreibt Dialektik der Aufklärung das Adorno in Zusammenarbeit mit Horkheimer schrieb. Die Ursprünge dieser pessimistischen Sichtweise liegen laut Perry Anderson in der Philosophie Schellings, der „die gesamte Geschichte als einen Rückschritt von einem höheren Zustand in einen niedrigeren Zustand der „gefallenen“ Natur nach einem „Rückzug“ der Göttlichkeit ansah das die Welt verlassen hatte, und vor einer eventuellen „Auferstehung“ der Natur durch die Wiedervereinigung von Gottheit und Universum. Adorno und Horkheimer adaptierten diese mystisch-religiöse Lehre und verwandelten sie in eine säkulare „Dialektik der Aufklärung“ (ANDERSON: s/d, S. 106).

Adorno kritisiert auch, dass Marx eine „Revolution der Wirtschaftsverhältnisse“ predige und nicht „die Umgestaltung der Spielregeln des Herrschaftsspiels“, wie die Anarchisten es wollten, und auch Adorno selbst schloss sich hier Webers Rationalisierungs-/Bürokratisierungsthesen an. In diesem Sinne begann die Herrschaft den Platz einzunehmen, den Marx der kapitalistischen Ausbeutung zuschrieb. Ideologische Herrschaft ersetzt somit den Klassenkampf.

 Der zweite Hinweis in Adornos Kritik an Hegel konzentriert sich auf die Rechtsphilosophie. Auch hier würde die These der Unterwerfung des Einzelnen im Allgemeinen verwirklicht. Diese, nach Hegel durch den politischen Staat repräsentiert, wirkt nur im Einzelnen (Zivilgesellschaft). Daher integriert der Staat in seiner Universalität die bis dahin in der Zivilgesellschaft verstreuten und gegensätzlichen Interessen wieder und macht sie zu einem Moment des Staates. Es gibt eine wechselseitige Bewegung: Der Staat öffnet sich der Zivilgesellschaft durch das, was Hegel das „private Komplott“ nannte. Die Versammlungen, die Legislative, die Bürokratie usw. werden aus der Zivilgesellschaft rekrutiert. Andererseits sind Körperschaften, Gewerkschaften, Parteien usw., die bisher verstreute Individuen zusammenbringen, präsent und erkennen sich in der Universalität des Staates. Wir befinden uns also innerhalb der Vermittlung einer organischen Totalität. Aus der Lektüre dieses Textes von Hegel zog Gramsci entscheidende politische Schlussfolgerungen. Konzerne zum Beispiel sind nicht die teuflischen Instrumente des Universums, um bestimmte Wesen zu vernichten. Sie sind im Gegenteil zugleich öffentliche und private, staatliche und gesellschaftliche Einheiten. Sie sind Orte der Konsensbildung und des Kampfes um Hegemonie. Aber Politik ist für Adorno kein Thema.

Auch Marx vertrat 1843 die These von der Unterordnung des Ganzen unter die Teile Rechtsphilosophie als Folge logizistischer Techniken (der Lehre des Syllogismus), die in diesem Werk zwangsweise angewendet wurden. Einige Jahre später schrieb er an Engels, dass Hegel „die Reduktion von „Fällen“ auf ein allgemeines Prinzip nie als Dialektik bezeichnet habe“ (MARX: 1976, S. 291). Und es war kein Zufall, dass ich das noch einmal gelesen habe Wissenschaft der Logik bevor ich mich ans Schreiben wagte Die Hauptstadt.

Paradoxerweise betont Adorno die These der Verwässerung des Einzelnen in der Gesamtheit als ein Merkmal der Hegelschen Philosophie und als Grundlage aller negativen Dialektik. Wenn er, wie im Text über die Kulturindustrie, die philosophische Ebene verlässt und sich der soziologischen Analyse zuwendet, scheint er zu bestätigen, was er bei Hegel kritisiert hatte: „Es liegt nur daran, dass Individuen keine Individuen mehr sind, sondern bloße Kreuzungspunkte der Tendenzen der.“ universal, dass es möglich ist, sie vollständig wieder in die Universalität zu integrieren. An diesem Punkt, so Adorno abschließend, „hat die Kulturindustrie den Menschen in böswilliger Absicht als generisches Wesen erkannt.“ Jedes ist nur das, wodurch es alle anderen ersetzen kann: es ist fungibel, ein bloßes Exemplar. Er selbst ist als Individuum absolut ersetzbar, reines Nichts“ (ADORNO und HORKHEIMER: 1986, S. 133 und 135).

Die Dialektik zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen belastet Adornos Analysen, gibt ihnen ursprüngliche Ziele und führt ihn oft auch zu unüberwindlichen Antinomien und Widersprüchen. Kein Wunder für einen Autor, der uns dazu einlädt, gegen das Denken selbst zu denken. Eine solche Einladung könnte sich jedoch gegen Adorno selbst wenden. In Bezug auf Weber und Thomas Mann stellte er fest, dass bei diesen Autoren „entscheidend ist, was nicht auf der Karte steht, also die Dinge, die ihrer eigenen offiziellen Methodik widersprechen“ (ADORNO: 2007, S. 279-280). Eine eingehende Studie, die das gegenüberstellte negative Dialektik mit Adornos brillanter Essayproduktion würde sicherlich überraschende Ergebnisse bringen. Es würde nicht nur zeigen, was der „offiziellen Methodik“ widerspricht, sondern umgekehrt auch, wie sich die Methodik manchmal willkürlich den analysierten Objekten aufdrängt – dies ist der Fall beim Jazz, dessen maßlose Kritik im Dienste einer Methode geäußert wurde, deren ursprüngliche Absicht darin bestand, dies zu tun sich nach der immanenten Analyse der Gegenstände zu entwickeln und nicht, wie tatsächlich durchgeführt wurde, sie willkürlich aus apriorischen Konzepten zu rahmen.

Nachfolgende Abweichungen von der Bewertung des Jazz sind sehr bescheiden und könnten nicht weiter gehen, da sie mit der Starrheit der Methode kollidieren würden und damit Adornos eigene normative Theorie in Schach halten würden, die durch das, was „nicht auf der Karte steht“, bedroht wäre. Aus diesem Grund vermeiden Adornos bedingungslose Bewunderer die Kritik an Texten über den Jazz, die als bloße harmlose Ausrutscher verdrängt werden, die es nicht verdienen, in Erinnerung zu bleiben.

*Celso Frederico ist pensionierter Seniorprofessor an der ECA-USP. Autor, unter anderem von Lukács: ein Klassiker des XNUMX. Jahrhunderts (Modern).

Referenzen

ADORNO, Theodor, Ästhetische Theorie (Lissabon: Editionen 70, 1982).

ADORNO, Theodor. negative Dialektik (Rio de Janeiro: Zahar, 2009).

ADORNO, Theodor. „Der Stil der Reife bei Beethoven“, Reaktion und Fortschritt (Barcelona: Tusquets Editor, s/d).

ADORNO, Theodor. "Parataxe", in Literaturhinweise (Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1973).

ADORNO, Theodor und HORKHEIMER, Max. Dialektik der Aufklärung (Rio de Janeiro: Zahar, 1986).

ALTHUSSER, Louis – Lesen Sie „Die Hauptstadt“. (Rio de Janeiro: Zahar, 1979).

BOBBIO, Norberto. Studien zu Hegel (São Paulo: Unesp, 1995).

BUCK-MORSE, Susan. Ursprung der negativen Dialektik (Mexiko: Siglo ventiuno, 1981).

CROCE, Benedetto. Ästhetik-Brevier. Aesthetica in nuce“ (São Paulo: Ática, 1997).

DOSSE, François. Die Geschichte. Konzepte und Schriften (Buenos Aires: Nueva Vision, 2003).

DUARTE, Rodrigo. Verzierungen. Essays zum Frankfurter Philosophen (Belo Horizonte: UFMG, 1997).

FEUERBACH, Ludwig. Philosophique Manifestes (Paris: Presses Universitaires de France, 1973).

HEGEL, GWF Der Grund in der Geschichte (Lissabon: Editionen 70, 2020).

LOSURDO, Domenico. Hegel, Marx und die liberale Tradition (São Paulo: Unesp, 1997).

MARX, K. Anmerkungen zum Briefwechsel zwischen Marx und Engels 1844-1883 (Barcelona: Grijalbo, 1976).

MARX, K. Mehrwerttheorien, Band II (São Paulo: Difel, 1980).