von ERICK CALHEIROS DE LIMA
Präsentation der kürzlich erschienenen brasilianischen Ausgabe des Kurses des deutschen Philosophen
„In ihrer eigentümlichen Bestimmtheit ist die Dialektik vielmehr die eigentliche und wahre Natur der Verstandesbestimmungen der Dinge und des Endlichen als solchem.“ Reflexion ist vor allem das Überschreiten der isolierten Bestimmtheit und ein Bezug auf diese, durch den sie in Beziehung gesetzt wird – solange sie in ihrem isolierten Wert erhalten bleibt. Die Dialektik ist also andererseits dieses immanente Übersteigen, in dem die Einseitigkeit und Begrenztheit der Verstandesbestimmungen als das entlarvt wird, was sie wirklich sind, nämlich: als ihre Negation. Alles Endliche ist dies: sich selbst aufheben. Die Dialektik bildet also die treibende Seele des wissenschaftlichen Fortschritts und ist das einzige Prinzip, durch das Zusammenhang und immanente Notwendigkeit in den Inhalt der Wissenschaft eingefügt werden, so wie in ihr als solchem die wahre, nichtäußerliche Erhebung über das Endliche liegt“ ( Hegel, Bd. 8, S.171-2).
Die vorliegende Übersetzung von Einführung in die Dialektik stellt der portugiesischsprachigen Öffentlichkeit den Text zur Verfügung, der der Vorlesung entspricht, die Theodor W. Adorno im Sommersemester 1958 an der Universität Frankfurt zu diesem Thema gehalten hat. Ich denke, dass sowohl Studenten als auch Forscher von den in diesen Kursen angebotenen Diskussionen profitieren können, umso mehr, als es sich um einen Text handelt, der das auf Portugiesisch verfügbare bibliografische Material zu Adornos Konzeption der Dialektik erweitert – ein grundlegendes Thema für ein fruchtbareres Verständnis seines Werkes. Ein umfassender, vielfältiger, zum Nachdenken anregender und immer aktueller Beitrag zum zeitgenössischen Denken in so unterschiedlichen Bereichen wie Metaphysik, Literaturtheorie, Soziologie, Psychologie, praktischer Philosophie, Geschichtsphilosophie, Musikphilosophie und Ästhetik.
Im Folgenden möchte ich eine allgemeine, keineswegs erschöpfende Einführung in den Text dieses Artikels vorschlagen Einführung in die Dialektik. Ich mache das in drei Schritten. Zunächst werde ich mich schnell an den biografischen Kontext erinnern, der den Kurs von Adorno kennzeichnet. Als nächstes werde ich sehr schnell und oberflächlich einige Meilensteine von Adornos Interpretation der Hegelschen Dialektik durchgehen – etwas, das den Hintergrund für den von Adorno weiter vorgeschlagenen Kurs bildet. Abschließend versuche ich, den thematischen Zusammenhang, den Adorno in seinen Vorlesungen anstrebte, zusammenfassend vorwegzunehmen Einführung in die Dialektik.
Ich hoffe, mit dieser bescheidenen allgemeinen Einführung dazu beitragen zu können, die von Adorno in diesem Kurs entwickelten Inhalte mit dem bereits auf Portugiesisch verfügbaren bibliografischen Material zu integrieren – und zwar aus seiner spezifischeren Sicht Neuformulierung des Paradigmas der kritischen Rationalität durch eine Darstellung der Hegelschen Dialektik. Gerade durch ihre Einbettung in dieses größere Panorama können die hier von Theodor W. Adorno behandelten Themen ihren größten informativen und hermeneutischen Beitrag leisten.
Der biografische Kontext
Die Klassen, die dazu geführt haben Einführung in die Dialektik wurden zu einem Zwischenpunkt in der letzten Phase von Adornos theoretischer Produktion durchgeführt, die durch seinen Tod unterbrochen wurde. Theodor W. Adorno gehört zu einer ausgewählten Gruppe herausragender Denker, die in freier Produktion und, wie ich sagen möchte, im Moment größerer intellektueller Reife starben.
Nach mehr als 15 Jahren relativer Wanderschaft, die vor allem durch sein nordamerikanisches Exil, ausgelöst durch den Aufstieg des Nationalsozialismus, geprägt waren, kehrte Theodor W. Adorno im Oktober 1949 mehr oder weniger endgültig nach Deutschland zurück. Die Entscheidung zur Rückkehr hatte vor allem berufliche Gründe nach Frankfurt waren mit dem Ziel verbunden, die Position wieder einzunehmen Privatdozent, von dem er 1933 entlastet wurde. Nach einer Phase, die noch von einer gewissen Unruhe und Zögerlichkeit, von akademischen Auslandsreisen und von Kursen an der Universität geprägt war, gelang Theodor W. Adorno Ende 1953 die Festigung seiner beruflichen Stellung als „Außerordentliche Professorin auf Lebenszeit“ mit Übernahme in den Beamtenverhältnis und Lehrtätigkeit ab dem Wintersemester in zwei Lehrveranstaltungen pro Semester, mit Vorlesungen am Nachmittag.
Viele der von Theodor W. Adorno in den folgenden Jahren angebotenen Kurse konzentrierten sich auf verschiedene Bereiche der Philosophie, obwohl sie dank der Know-how Während Theodor W. Adorno in den Jahren des amerikanischen Exils sowie in der anschließenden Zusammenarbeit mit der empirischen Forschung in den USA demonstriert und perfektioniert hatte, belegte er in den 1950er und 1960er Jahren auch wiederkehrende Soziologiekurse an der Universität Frankfurt.
Adornos Vielseitigkeit in der Lehre sowie in der theoretischen Produktion und Forschung wurde deutlich geschärft, als Adorno im Jahr 1958, dem Jahr der hier versammelten Klassen, aufgrund der vorzeitigen Pensionierung Horkheimers die Leitung des Instituts für Sozialforschung übernahm. So markierten die 1950er Jahre aus biografischer Sicht die Konsolidierung von Theodor W. Adornos Position als Professor, der in mindestens zwei Professuren, Philosophie und Soziologie, hervorragende Leistungen erbrachte und hervorbrachte, während, aus einer breiteren Perspektive betrachtet, die 1960er Jahre eine wichtige Rolle spielten , das entscheidende Merkmal seines öffentlichen Auftritts als prominenter Intellektueller, der immer wieder gehört, konsultiert und in Radio- und Fernsehprogrammen sowie in Zeitungsartikeln präsent ist, wurde vorbereitet.
Der Werdegang von Theodor W. Adorno in den 1950er Jahren erklärt weitgehend seine eigene Konsolidierung als eine Art theoretische Quintessenz, eine lebendige intellektuelle Zusammenfassung dessen, was in der Philosophie und Soziologie seit der Zeit „zwischen den Kriegen“ am relevantesten hervorgebracht und diskutiert wurde. , in Deutschland und im Ausland.
Damit ist es in einem biografischen Kontext wie diesem etwas einfacher zu verstehen, dass Theodor W. Adorno seit Ende der 1950er Jahre, bereits im Zeichen der beruflichen Konsolidierung, eine Art Weg der Selbstreflexion eingeschlagen hat und „ „methodische“ Selbstreinigung. , die gerade im Erscheinen ihres Seins ihren Höhepunkt findet Hauptwerk herunter ,ein negative Dialektik, von 1966. Die Gegenwart Einführung in die Dialektik muss daher aus der Perspektive dieser Bewegung verstanden werden, die den Adornschen Begriff der Dialektik umsetzt, der bereits deutlich erkennbar ist Dialektik der Aufklärung, im eigentlichen Gegenstand seiner philosophischen Reflexion, im eigentlichen Ziel der investigativen Dekantierung.
Es handelt sich um einen Verlauf, bei dem die Überlegungen, die in den verschiedenen Vorlesungen zum Thema [z. B. 1958, 1960/61, 1965/66, 1969] sowie in damit verbundenen Zwischentexten enthalten sind, als erfüllend angesehen werden müssen Etwas von der Rolle sozusagen eines Labors, sehr wichtige Etappen auf dem Weg, auf dem der Autor in den 1960er Jahren sowohl die Konsolidierung seines autonomen theoretischen Standpunkts, der auf seiner eigenen Konzeption der Dialektik basierte, als auch die heftigen Ziele erreichte und bewusste Verteidigung aus dieser Perspektive – wie es im berühmten geschieht Positivismusstreit, ausgelöst genau zu dem Zeitpunkt, als Theodor W. Adorno nach seiner Wahl im November 1963 Direktor der Deutschen Gesellschaft für Soziologie wurde.
Im konkreten Fall von Klassen Einführung in die Dialektik1958 gehalten, scheinen sie die Strategie umzukehren, die Theodor W. Adorno in den Mitte der 1950er Jahre angebotenen Seminaren verfolgte, an denen unter anderem Max Horkheimer, Jürgen Habermas und Hebert Schnädelbach teilnahmen – die übrigens zu Recalls wurden Die Vorlesungen sind suggestiv: „Seminare über Hegel befassten sich im Laufe eines Semesters im Allgemeinen mit sehr wenig Text: nie mehr als ein paar Seiten.“ Wesenslehre da Logik. Die Strategie bestand darin, zunächst Hegels Kritik an Kant zu akzeptieren, sich dann aber auf Marx‘ Kritik an Hegel zu stützen. Allerdings kehren in dieser Hegel-Kritik kantische Elemente wieder. Wir blieben immer innerhalb dieses Dreiecks.“
Na Einführung in die Dialektik Wie der Leser sehen wird, nicht nur die Scharfsinnigkeit des Essayisten, nicht nur die Hartnäckigkeit des Forschers und die Tiefe des Philosophen, sondern auch die Präzision und das Tempo des Professors.
Einige Meilensteine der Hegel-Interpretation
A Einführung in die Dialektik Der von Adorno vorgeschlagene Ansatz durchdringt mehrere der Themen, die das allgemeine Spektrum seiner kritischen Aneignung von Hegel ausmachen. Wenn wir den Inhalt dieser Kurse mit anderen Texten zu diesem Thema vergleichen, wird die enge Beziehung zwischen Adornos Dialektik, seiner Version des Paradigmas der kritischen Rationalität, und der Hegelschen Dialektik, zu der die erste eigentlich gehören soll, noch deutlicher , , die folgenreichste Erkenntnis, was im Sinne eines immanenten Kritikmodells unter der Vorherrschaft des fortgeschrittenen Kapitalismus erwartet werden kann und sollte.
Em Aspekte, ursprünglich ein Vortrag aus dem Jahr 1956, der zum Eröffnungstext der Sammlung wurde Drei Studien zu HegelAdorno behauptet: „Obwohl die Dialektik die Unmöglichkeit demonstriert, die Welt auf einen festen subjektiven Pol zu reduzieren, und methodisch die wechselseitige Negation und Produktion der objektiven und subjektiven Momente verfolgt, blieb Hegels Philosophie als Philosophie des Geistes im Idealismus.“ Nur die dem Idealismus innewohnende Lehre von der Identität zwischen Subjekt und Objekt, die ihrer einfachen Form nach eine Privilegierung des Subjekts vorwegnimmt, verleiht ihm jene Kraft der Totalität, die das Wirken des Negativen, die Fluidisierung einzelner Konzepte, die Reflexion von ermöglicht das Unmittelbare und dann wieder das Überwinden [Heben] der Reflexion“.
Theodor W. Adorno lässt sich in dieser Diskussion von etwas leiten, das dem berühmten und einflussreichen Eindruck des jungen Marx über die Tragweite der Hegelschen Dialektik nahe kommt, um die Tatsache zu unterstreichen, dass trotz der Dynamik der Zusehen, behauptet von Hegel im Phänomenologie und anderswo verhindert hartnäckiger Idealismus die offene Gewährung des Vorrangs für das Objekt. Adorno führt die Marxsche These auf eine Weise weiter, die den materialistischen Eingriff in die philosophische Bedeutung des deutschen Idealismus vertieft und differenziert. Damit übernimmt Theodor W. Adorno Marx‘ Kritik an Hegel, wonach die Dialektik mystifiziert sei, weil die Gesamtheit nur die vergeistigten Momente des gesellschaftlichen Arbeitssystems artikuliere – also, auch wenn er das begriffliche Verständnis als „Werk des Negativen“ erfasst habe „, wäre die Hegelsche Dialektik, da sie selbst die Erfassung der Synthese von der Seite des Objekts erfordert, die konzeptionelle Reflexion der Trennung zwischen geistiger Arbeit und materieller Arbeit.
„Abgesehen von dem, was nicht mit sich selbst identisch ist, wird die Arbeit zur Ideologie. […] Diese soziale Beziehung diktiert bei Hegel die Unwahrheit, die Maskierung des Subjekts als Subjekt-Objekt, die Negation des Nichtidentischen durch die Totalität, egal wie sehr das Nichtidentische in der Reflexion jedes Einzelnen anerkannt wird Beurteilung".
In einer eingehenden Lektüre des deutschen Idealismus und seiner grundlegenden Frage – nämlich der Überwindung der Dichotomie zwischen dem reinen Selbst und dem empirischen Selbst – erweitert Adorno jedoch die Reichweite dieser Kritik in einer materialistischen Neufassung der Erfahrungs- und Erkenntnistheorie. fähig, auf das zuzugreifen, was unauflöslich in Begriffen bleiben muss, während es gleichzeitig die materielle, sogar somatische und psychische Grundlage der Erfahrung selbst darstellt. Tatsächlich bezieht sich Theodor W. Adorno auf die Hegelsche Dialektik durch eine immanente Kritik, die sicherlich mit der materialistischen Einstellung von Marx zu ihr zusammenhängt, sie aber in gewisser Weise bereits auf andere Weise oder vielleicht bereichert erschließt. , die Materialität der Erfahrung.
„Es bräuchte nur ein Minimum – die Erinnerung an den Augenblick, zugleich vermittelt und unreduzierbar natürlich vom Werk – und die Hegelsche Dialektik hätte ihrem Namen alle Ehre gemacht.“ Wie dem auch sei, Adornos Philosophie, soweit sie die Dialektik in verschiedenen Dimensionen konkretisiert und materialisiert, muss zunächst als Versuch verstanden werden, über die „unbewusste Arbeit an sich selbst“ hinauszugehen. „Nur das Selbstbewusstsein von alledem könnte die Hegelsche Dialektik über sich selbst hinausführen, und gerade dieses Selbstbewusstsein wird ihr verweigert: das bedeutet, den Namen auszusprechen, der sie bezaubert hat.“
Theodor W. Adorno sucht dann in der „antiidealistischen“ Facette der Hegelschen Dialektik den Anstoß, das „Bewusstsein des Widerspruchs in der Sache selbst“ zu überdenken, denn „solche Kritik ist die Stärke der Theorie, mit der sie.“ wendet sich gegen sich selbst. gleich". Anstatt die „Nichtidentität des Antagonistischen“ mystifiziert, subjektiv und lediglich spirituell zu begreifen, integriert Adorno die Materialität in die Erkenntnis und sucht in ihr nach der „Nichtidentität des Ganzen“. „Hegels Philosophie will in allen ihren besonderen Momenten negativ sein; wird es aber gegen seine eigene Absicht negativ, auch als Ganzes, dann erkennt es darin die Negativität seines Gegenstandes.“
Offensichtlich durchläuft die immanente Kritik der Hegelschen Dialektik, „der idealistischen Dialektik, die sich gegen den Idealismus wendet“ und die das Adornsche Paradigma der kritischen Rationalität konstituiert, die Erfahrung der Affektierung der Totalität durch das System der Sozialen Arbeit, gibt aber nach Die Grundlage dieses Modells der kritischen Theorie ist eine noch größere Sensibilität für das, was in der kognitiven Erfahrung über die „Dialektik von Sozialisierung und Individualisierung“ hinausgeht, nämlich: das Leid, die Ungerechtigkeit, die dem Singular als Preis für seine eigene Aufnahme in die Dialektik zugefügt wird.
„Vielleicht sagt nichts mehr über das Wesen des dialektischen Denkens aus als die Tatsache, dass sein Selbstbewusstsein des subjektiven Moments der Wahrheit, der Reflexion der Reflexion, die Ungerechtigkeit, die die verstümmelnde Subjektivität der Wahrheit zufügt, nur dadurch in Einklang bringen muss, dass sie annimmt und als Wahrheit postuliert, was niemals geschieht.“ es ist völlig wahr“.
Die von Adorno in Hegels Dialektik provozierte immanente Kritik – die immerhin „seiner eigenen Philosophie, dem Wunsch nach einer immanenten Kritik, die ein zentraler Teil seiner Methode ist“ treu bleibt, hat interessante Konsequenzen für eine verbesserte und differenzierte Hermeneutik der Hegelianischer Text, der tatsächlich seinen durchdringt und enorm bereichert Einführung in die Dialektik. Die erste davon ist die Offenbarung des „Erfahrungsinhalts“ [Erfahrungsgehalt] von Hegels Dialektik, das heißt, in einer materialistischen Lesart Adorns, die Offenbarung dessen, was den von ihr erlebten Inhalt ausmacht, von dem, was sie sozusagen beeinflusst, ihren „Realitätssinn“, „diese von ihr verkörperten Erfahrungen“. “ und die sie daher konzeptionell artikuliert.
Laut Theodor W. Adorno ist die „Hegelianische Vermittlung der a priori und a posteriori“ verpflichtet Hegel zu einer „antipositivistischen Sichtweise“ mit einer Kritik dessen, was in der zeitgenössischen erkenntnistheoretischen Diskussion, einschließlich des „analytischen Neo-Hegelianismus“, als „Mythos des Gegebenen“ bezeichnet werden könnte. „Hegels Denken als Ganzes steht in einer indirekten Beziehung zum Programm der unmittelbaren Annahme des sogenannten Gegebenen als fester Grundlage der Erkenntnis.“ Somit verzehrt der Erfahrungsgehalt der Hegelschen Dialektik die Erfahrung des deutschen Idealismus selbst, die in der Pathos [und bei Verdacht auf Hybris] des Wortes Geist, das Gefühl des Verlustes des gesamten Menschen, die Reaktion auf das moderne Paradigma der Wissenschaft und seine Korrelate: das „verdinglichte Bewusstsein“ und die „Kompartimentalisierung des Lebens und des organisierten Wissens im Rahmen der Arbeitsteilung“ .
Theodor W. Adorno schlägt daher vor, dass die Hegelsche Dialektik die Moderne erfährt, indem sie auf sie in Form einer ontologischen Kritik des Atomismus, einer ethisch-politischen Kritik des methodologischen Individualismus und einer erkenntnistheoretischen Kritik des Fundamentalismus reagiert. Als Erfahrung des modernen Rationalitätsparadigmas sowie seines hartnäckigen Positivismus und naiven Realismus ist die Hegelsche Dialektik daher „die Selbstreflexion des formalen Philosophierens, das ein auf den Inhalt gerichtetes Philosophieren als bloß dogmatisch abgelehnt und verboten hatte“. Auch für Adorno, wie auch für Habermas und Honneth nach ihm, ist der „Linkshegelianismus“ die Wiederaufnahme dieser Bewegung der Selbstkritik der Rationalität, die mit der Kritik ihrer Unzulänglichkeit auch die schädliche Wirkung ihrer unbewussten Unvollständigkeit auf den Inhalt der Rationalität kritisiert Erfahrung.
Diese intrinsische Fähigkeit der Hegelschen Philosophie beruht laut Adorno auf der „bestimmten Negation“, dem „Nerv der Dialektik als Methode“, der inneren Spannung des Begriffs, die ihn dazu bringt, sich selbst als abstrakten Begriff zu leugnen und ihn zu leugnen Abstraktion, Zugang zu „ihrem Inhalt: der Gesellschaft“, Freisetzung der „im eigenen Objekt gespeicherten Kraft“ als etwas, das „noch nicht es selbst“ ist. Darum geht es bei der Umschreibung des Erfahrungsinhalts darum, bei Hegel über sich selbst hinauszugehen, um die immanente Kritik der Hegelschen Dialektik vorzunehmen, und zwar noch radikaler als Hegel selbst es mit der determinierten Negation tut – in diesem konkreten Fall mit der sehr Negativität des Ganzen: „Der Lichtstrahl, der das Ganze in all seinen Momenten als das Unwahre offenbart, ist nichts als die Utopie aller Wahrheit, eine Utopie, die noch verwirklicht werden muss.“
Allerdings lässt die immanente Kritik der Hegelschen Dialektik, soweit sie den erlebten Inhalt umschreibt, die Form nicht unberührt und führt zweitens zu einer Reflexion rund um die Darstellung, des Verhältnisses zwischen der Hegelschen Sprache und der Dialektik, die als Erfahrung, wird nun über sich selbst hinausgedrängt. In dieser Überlegung gibt Adorno den Schriften Hegels, die normalerweise als unverständlich angesehen werden, eine philosophisch relevante Bedeutung.
Theodor W. Adorno bezieht sich auf Hegels „Stil“ auf zwei der wichtigsten Leitlinien seiner Kritik der traditionellen Philosophie: seinen Antifundamentalismus, das heißt seine Weigerung, dem von Reinhold und Fichte eingeschlagenen Weg bei der Darstellung grundlegender Prinzipien oder dem Empirismus zu folgen und seine Lehre vom unmittelbar Gegebenen; und damit verbunden die notwendige Unvollständigkeit des isolierten Satzes als Ausdruck der Wahrheit. Aufgrund seiner allgemeinen These, dass die Hegelsche Dialektik trotz allem nicht die radikale Beziehung zur dezidierten Negation hat, die sie als Dialektik haben müsste, sieht Adorno in diesen Richtlinien die unauslöschlichen Kennzeichen von Hegels Reaktion auf die „ „positivistisches“ Prinzip der Klarheit, das aus logisch-formaler Sicht als bürgerliches Prinzip der Äquivalenz und des Tauschwerts dient.
In einer denkwürdigen Passage macht Hegel die Wahrnehmung der intrinsischen Unfähigkeit des singulären Urteils, die Wahrheit auszudrücken, zum Gegenstück sowohl seiner Konzeption der Plastizität der Sprache als „spekulativem Satz“ als auch der Konzeption ganzheitlich dass „die wahre Sache die bacchische Täuschung ist [Bacchantischer Taumel], in der es kein Mitglied gibt, das nicht betrunken ist.“ So erinnert uns bei Hegel die Unzulänglichkeit des isolierten Satzes an die notwendige Unzulänglichkeit der philosophischen Sprache selbst, so dass „der Mangel an Klarheit, der ihm unermüdlich vorgeworfen wird, nicht eine einfache Schwäche, sondern auch der Motor ist, der ihn leitet.“ „die Unwahrheit“ des Besonderen zu korrigieren, eine Unwahrheit, die sich in der Abwesenheit der Klarheit des Singulars manifestiert.“
Tatsächlich sieht Adorno aus dieser Perspektive Hegel als Vorläufer einer Position zum Verhältnis von Philosophie und Sprache, die er selbst angeblich umfassender entwickelt hat: „Jede philosophische Sprache ist eine Sprache gegen die Sprache, gekennzeichnet durch das Stigma ihrer eigenen Unmöglichkeit.“ ”. ”.
Die Adornsche Dialektikkritik bei Hegel bietet uns in der Tat so etwas wie ein Modell für seine Dialektikauffassung, denn indem sie durch die Kraft der dezidierten Negation die Hegelsche Dialektik um den zu ihr passenden Erfahrungsinhalt umschreibt, ermöglicht sie es, ihn zu sehen außerhalb des Idealismus, der Mystik des Begriffs und folglich als Artikulation der irreduziblen „vertikalen“ und „horizontalen“, Kantschen und Hegelschen, subjektiven und intersubjektiven Achsen im Sinne der Ausdrucks- und Kommunikationsfunktionen der Sprache, die zwar irreduzibel bleiben, aber die authentische dialektische Erfahrung ausmachen müssen. Für Theodor W. Adorno ist es in seiner Hegel-Interpretation eine „Dialektik, die sich im Innersten vollzieht“. mittlere der Sprache“. Adorno versteht Hegels „Stilistik“ als Reaktion auf die durch die Logik des Marktes geförderte Kluft zwischen Ausdruck und Kommunikation, die unter der Vorherrschaft des Letzteren in das moderne Paradigma der Rationalität eindringt und sich in einer philosophischen Forderung nach Linearität niederschlägt. Vollständigkeit und Klarheit.
Auch wenn der Hegelsche Idealismus teilweise dem kommunikativen Paroxysmus der formalen Rationalität erlegen ist, erkennt Adorno in Hegel immer noch das kritische Bekenntnis zum extremen Nominalismus, zur Verwendung „verbaler Definitionen als bloße Etiketten“ – einer „Konzeption, die sich der Erfahrung energisch widersetzt“. „will die Sache selbst zum Sprechen bringen“ – aber auch zu ihrem bürgerlichen Gegenstück, „der Hypostase des Besonderen“. Im Hegelschen „Holismus“, in der Demonstration der notwendigen Unzulänglichkeit von Begriffen, Urteilen und Syllogismen, spürt Adorno dem genuin philosophischen Bemühen nach, das Unaussprechliche, das Außerbegriffliche plastisch und unvollendet zu sprachlich zu machen, „das Beabsichtigte auch in all seinen Implikationen zu denken“. nicht in irgendeiner Weise dargestellt werden kann Klar und deutlich„ – die Aufrechterhaltung des antibürgerlichen Charakters der Philosophie, ihres Widerstands gegen das Prinzip der Äquivalenz.
Das, was bei Hegel vor allem aufgrund seines historischen und erfahrungsbezogenen Inhalts immer noch dem System abgeneigt, auf die „Konstellation“ gerichtet bleibt, das Element, das Theodor W. Adorno in seiner Konzeption der Dialektik entfaltet, macht aus der Sichtweise aus seiner Interpretation des Hegelschen Denkens die Auffassung, dass „auch Hegels Texte Antitexte sind“.
Gründe wie diese, entnommen aus der Auseinandersetzung von Theodor W. Adorno mit der Hegelschen Philosophie bleiben zweifellos richtungsweisend für deren weitere Entwicklung, obwohl sie auch schon früher vorhanden waren. Aus historisch-kultureller Sicht wurde beispielsweise die Aufklärung als Einführung der Unterscheidung zwischen Zeichen und Bild in die Sprache als Mittel der kulturellen Reproduktion gesehen, ein Prozess, durch den sich die Sprache allmählich von der Realität löste, und die Das konventionelle Zeichen entfernt sich vom semantischen Inhalt. Daher ist nur die Sprache in ihrer dialektischen Reichweite, die in der Lage ist, sich zwischen Identischem und Nicht-Identischem zu spannen, die begriffliche Visualisierung des undurchsichtigen Hintergrunds der Dinge sowie des genealogischen Prozesses der Unterscheidung zwischen Name und Ding, zwischen Einem und Mehrerem , zwischen Subjekt und Objekt. Im Nominalismus und Atomismus, gekennzeichnet durch die Spaltung zwischen Gedanke und Ding, durch das „Vergessen“ der dialektischen Genese des Begriffs, befindet sich die Dialektik daher in ihrem Moment der Ohnmacht.
Angesichts der Radikalisierung der Aufklärung als nominalistische Sprachphilosophie, die dazu neigt, jeden Eigennamen als Gattungsnamen zu behandeln und die Verbindung zwischen Name und Sein zu durchbrechen, ist die Dialektik der Aufklärung hatte bereits eine starke Annäherung an das Hegelsche Konzept der „bestimmten Negation“ angedeutet, die einen Eindruck davon vermittelt, wie der Glanz des Bildes in seinem Recht auf Autonomie, in der getreuen Ausführung seines Verbots, also im bewussten Verbot, erhalten bleibt des konzeptuellen oder nominalistischen Zugangs zu seinem Reichtum. Dies führt uns zu einer dialektischen Auffassung von Sprache, die über das einfache Zeichensystem hinausgeht.
Tatsächlich wird Theodor W. Adornos „negative Dialektik“ als Erfahrungs-, Sprach- und Begriffstheorie durch die Umkehrung der Resignation und Verschleierung, die durch das missverstandene Verbot des begrifflichen Zugangs zum nichtbegrifflichen Element verursacht wurde, kompromittiert. Seine Art, diese inhärente Tendenz umzukehren Logos Western soll die konzeptionelle Darstellung des Nichtidentischen fördern und seinen widerspenstigen Charakter gegenüber intellektuellem Zwang akzeptieren. Hier erfahren Sie, warum loci Das Privileg der Dialektik ist die Vermittlung, der Ort der Intervention, um das Nichtkonzeptuelle im Konzept zu verstehen. Auf diese Weise, in dieser Dimension, in der Konzept, Sprache und Geschichte verschmelzen, führt die Vermittlung der Materie, so Adorno, zur Darstellung ihrer impliziten Geschichte. „Selbst bei dem äußersten Bemühen, eine solche in Dingen geronnene Geschichte sprachlich auszudrücken, bleiben die verwendeten Worte Begriffe [...] Nur Begriffe können leisten, was der Begriff verhindert.“
Es ist die Unzulänglichkeit des Nominalismus als einer nicht verdinglichten kognitiven Zugangsstrategie, die dialektisch das Eine in Vielfaches, den Begriff in Begriffe, den Namen in Sprache umwandelt. Diese dialektische Operation, die auf sehr schematische Weise die Adornsche Theorie des im negative Dialektik, erlaubt ihm eine schöne programmatische Verdichtung: „Der bestimmbare Fehler jedes Begriffs zwingt einen dazu, andere hervorzurufen; Von dort aus entstehen jene Konstellationen, auf die nur etwas von der im Namen enthaltenen Hoffnung übergeht. Durch die Negation des Namens nähert sich die philosophische Sprache dem Namen. Mit einer vernichtenden Kritik am Anspruch des Namens auf eine unmittelbare Wahrheit beschwört das konzeptionelle Innere, das Wissen umfasst, nach Ansicht von Adorno ein ausgesprochen äußerliches und heterogenes Element, etwas wirklich Äußerliches, das aus erfahrungstechnischer Sicht gerecht wird und hervorruft die ehrgeizigsten und unerfülltesten Ansprüche der klassischen deutschen Philosophie auf das kognitive Potenzial selbst der somatischen Prozesse eines individualisierten wissenden Subjekts, das in seiner einzigartigen Geschichtlichkeit existiert.
Ein Weg und ein Modell für die Dialektik
An einem bestimmten Punkt in seinem Kurs spricht Theodor W. Adorno von einer „Propädeutik zur Dialektik“ (Klasse 4). Gewiss sei es nicht nur ein Weg zur Dialektik, garantiert Adorno, da diese Propädeutik auch ein „Modell der Dialektik“ (Klasse 2) liefern würde. Die von Adorno vorgeschlagene Reiseroute als Einführung in die Dialektik Es ist zweifellos fesselnd und regt zum Nachdenken an, aber vor allem ist es auch reichhaltig und umfassend und stellt zusammen mit dem vom deutschen Herausgeber zusammengestellten Notizapparat eine außergewöhnliche Informationssammlung dar.
Ausgangspunkt für Theodor W. Adorno ist die bereits in dialektischen Überlegungen der Antike unreflektiert vorhandene Ambivalenz zwischen der „subjektiven“ und der „objektiven“ Dimension, also zwischen der Dialektik als Methode und als Strukturierung des erlebtes Objekt. Unter dem Zeichen der Reibung zwischen diesen Dimensionen baut Adorno bereits die Einleitung zu seiner Diskussion der Dialektik als einer Erfahrung der Begrenztheit von Konzepten durch den Vergleich mit Daten und damit der Berichtigung von Kategorien durch die durch sie ausgelöste Selbstverleugnung auf Eigene Umarmung des nichtkonzeptuellen Elements (Klasse 1).
Nachdem Adorno damit seine umfassendere Strategie zur Interpretation des von der Hegelschen Dialektik vertretenen Programms festgelegt hat, nutzt er die Idee der begrifflich zu erkennenden Spannung zwischen Identität und Nichtidentität von Begriff und Objekt, um ein Verständnis anzubieten zum Thema „Konzeptbewegung“. Dies führt letztendlich zur Entschlüsselung des zentralen dialektischen Begriffs vom „historischen Kern der Wahrheit“, der mit der „Kritik der Verdinglichung“ verbunden ist und nicht nur in Zusammenarbeit mit Hegel, sondern auch mit Kant und Benjamin sowie in einer bereits intensiven Opposition entwickelt wurde zu den Ansprüchen der Ontologie. Zeitgenössisch zu Adorno (Klasse 2).
Dieses kritische Motiv, das in Wahrheit alle diesbezüglichen Bemühungen Adornos durchdringt Einführung in die Dialektik, wird dann durch die Charakterisierung der Position akzentuiert, die die Dialektik im Allgemeinen in Bezug auf die traditionelle Idee der „ersten Philosophie“ einnimmt. Der Moment, in dem Adorno seine bahnbrechende Idee einer „offenen Dialektik“ darlegt, ist auch der Kontext, in dem die Hegelsche Dialektik in ihrer beunruhigenden und problematischen Zweideutigkeit im Hinblick auf das traditionelle Programm der Dialektik offenbart wird Cousin-Philosophie. Mit der kritischen Aneignung der Hegelschen Dialektik verschärft sich jedoch auch Adornos Arsenal gegen die mit ihm zeitgenössische Phänomenologie und Ontologie (Klasse 3).
Theodor W. Adorno entwickelt seine kritische Aneignung des in der „Begriffsbewegung“ enthaltenen zentralen Motivs, indem er Grundzüge des Weges der klassischen deutschen Philosophie, sowohl Hegels Verhältnis zum Fichteschen Idealismus als auch Hegels Interpretation des Verhältnisses von Dialektik und Transzendentalanalytik, aufgreift Kritik der reinen Vernunft. Die Adornsche Idee, dass die Dialektik, insbesondere in ihrer Hegelschen Formulierung, „die kantische Philosophie sei, die ihr Selbstbewusstsein erreicht hat“ (Klasse 4), findet zweifellos in mehreren Werken Hegels hervorragende Unterstützung.
In der erneuten Auseinandersetzung mit Hegels Kritik an Kant findet Adorno eine Gelegenheit, seine Idee einer „offenen Dialektik“ weiterzuentwickeln. Die Entfaltung dieses Gedankens ermöglicht nun nicht nur eine inspirierende Neuinterpretation anthologischer Auszüge aus dem Phänomenologie des Geistes, sowie eine Verteidigung der Dialektik in Bezug auf die Kritik, dass sie sich zugunsten der Ausrottung des irrationalen, unbewussten und nichtkonzeptuellen Elements in der kognitiven Erfahrung verschwören würde. Indem Adorno also die eigentümliche Wechselwirkung zwischen Irrationalem und Rationalität thematisiert, schlägt er in diesem Rahmen schließlich die erste umfassendere Diskussion vor Einführung, über seine eigene Vorstellung von Nichtidentität.
Der Leser wird überrascht sein, wie Theodor W. Adornos kritische Aneignung der Hegelschen Dialektik zu interessanten Momenten hermeneutischer Natur führt, aber nicht nur das: Darüber hinaus hat er eine nachdenkliche Position in Bezug auf die Debatte um den „Irrationalismus“ eingenommen. Indem er die Gefahr eines ideologischen Missbrauchs der Dialektik durch den Automatismus des „triadischen Schemas“ vorwegnahm, hätte Hegel einen flüchtigen Blick auf den harten Kern der Konzeption der Dialektik als „Kritische Theorie“ (Klasse 5) geworfen.
Tatsächlich bildet Hegels Kritik an den von Kant aufgezeigten Grenzen des Verstehens an seinen eigenen Entdeckungen in der „transzendentalen Dialektik“ weiterhin den Leitfaden für die von Adorno vorgeschlagene Diskussion über den dialektischen Begriff des Widerspruchs. Und diese Diskussion wird so geführt, dass die mechanische Anwendung des Widerspruchsprinzips entlarvt wird, die letztendlich dazu führt, dass die Dialektik im Sinne eines starren und unflexiblen „triadischen Schemas“ zwischen These, Antithese und Synthese verarmt und verdinglicht wird. Adorno kehrt zur Kant-Hegel-Debatte zurück, um die Dialektik wiederzubeleben, insbesondere angesichts der Bedrohungen durch den dogmatischen Materialismus (Klasse 6).
Die Tatsache, dass Adorno Hegels Kritik der transzendentalen Dialektik in mindestens drei Klassen als Leitprinzip verwendet hat, unterstreicht nicht nur den unbestrittenen geschichtsphilosophischen Wert dieses Themas, sondern auch die Zentralität, die es in der Art und Weise einnimmt, wie Theodor W. Adorno es offenlegt Einführung in die Dialektik – und warum nicht, da Adorno eine Korrelation zwischen diesen Dimensionen aufrechterhält, ihre zentrale Bedeutung für die Art und Weise, wie er sein Modell einer „offenen Dialektik“ ausarbeitet. Nachdem er aus der Rezeption der transzendentalen Dialektik die vielfältigen Konturen des Hegelschen Widerspruchsbegriffs herausgearbeitet hat, untersucht er ihn im Rahmen eines dialektischen Verständnisses der klassischen Prädikations- und Aussagesatztheorie (Klasse 7).
Eine der weitreichenden Lehren, die Hegel aus seiner kritischen Aneignung der „Antithetik der reinen Vernunft“ zog, besteht darin, die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt so zu überdenken, dass nicht einmal die mitfühlende Trivialität der Kantschen Lösung der Antinomien bestätigt wird. die er allein der Vernunft zuschreibt. Subjektiv das Bedürfnis nach Widerspruch, noch dem Luft machen, was Kant am meisten zu fürchten schien: die Zuschreibung des widersprüchlichen Charakters ausschließlich der Welt. Widersprüchlich ist für Hegel in erster Linie der Geist, diese Einheit widersprüchlicher Bestimmungen, die Identität von Subjekt und Objekt in ihrer Nichtidentität. Übrigens ist Adornos Faszination für das theoretisch-kritische Potenzial, das das Hegelsche Konzept der „spirituellen Erfahrung“ bietet, in dieser Phase der Ausstellung (Klasse 8) deutlich spürbar. Aus diesem Grund sieht Adorno im Anschluss an Hegels Kant-Kritik in seiner Rettung des Antithetischen die Gelegenheit, die Art und Weise aufzuzeigen, wie die Dialektik des Begriffs uns zum Verständnis der widersprüchlichen Natur der Welt führt.
Adorno nimmt somit aus der Entfaltung der Dialektik des Begriffs im Sinne einer „negativen Theorie“ des Systems oder der Totalität sein berühmtes Thema der „Ontologie des falschen Staates“ vorweg – eine expositorische Modulation, die in Begriffen artikuliert wird sowohl des kritischen Verständnisses von sozialem Zwang unter der Ägide des Tauschwerts als auch aus der Sicht einer Interpretation des extrinsischen Charakters, demonstriert durch den Hegelschen Staatsbegriff, in Bezug auf die dialektische und selbstzerstörerische Dynamik der kapitalistischen Gesellschaft (Klasse 8).
Ausgehend von der Darstellung der Bedingungen, unter denen die Dialektik, ausgehend von Hegels Kritik an Kant, den Erkenntnisprozess als solchen und das Erleben der Welt verstehen will, fördert Adorno in seiner Darstellung eine Wendung. Zunächst soll ausgehend von der Rekonstruktion des Hegelschen Erfahrungsbegriffs die Unterscheidung zwischen der idealistischen und der materialistischen Perspektive der Dialektik dargestellt werden. In dieser Übung beginnt Adorno, bis zum Ende des Kurses immer häufiger auftretende Gelegenheiten zu finden, die spezifischeren Konturen seines Modells der materialistischen Dialektik im Vergleich zu Marx oder auch zu dem, was er „Vulgärmaterialismus“ nennt, aufzuzeigen. – beispielsweise mit dem „östlichen Marxismus“ verbunden –, aber auch die Wiedergewinnung seiner berühmten Debatte mit Benjamin über „Vermittlung“ sowie seine eigenen Antworten auf die Kritik von Weber an der materialistischen Dialektik“ (Klasse 9).
Der Versuch, seine Konzeption einer „offenen“ und unterbrochenen Dialektik in den weiteren Horizont der Dialektik des XNUMX. Jahrhunderts einzuordnen, stellt auch den Übergang zu einer anderen Phase in Adornos Darstellung dar, nämlich der Wiederaufnahme der Diskussion über die zeitgenössischen Herausforderungen an die Dialektik. Die „erkenntnistheoretische“ Betrachtung der Dialektik, die ihren Erfahrungsbeitrag und damit die Thematisierung des Erkenntnisprozesses hervorhebt, führt Theodor W. Adornos Vortrag zur Behandlung der dialektischen Sicht auf das Verhältnis von Ganzem und Teil. Wenn Adorno einerseits Hegels Antifundamentalismus in einer Kritik des „affirmativen“ Charakters der Totalität in der spekulativen Dialektik radikalisiert, führt diese Radikalisierung andererseits zu einer Konfrontation mit philosophischen Positionen, die dem unmittelbaren Zugang den Vorrang geben zur Singularität, sei es im Format von Henri Bergsons „Intuitionismus“ oder im Format des für den zeitgenössischen Empirismus typischen „logischen Atomismus“.
In der Entwicklung dieser Strategie offenbart Theodor W. Adorno schließlich die Notwendigkeit der Dialektik, mit einer relativ entfernten philosophischen Position abzurechnen – gegen die seiner Meinung nach die eigentliche Phänomenologie des Geistes – und deren Erbe in zeitgenössischen „Philosophien der Unmittelbarkeit“ lebendig ist, nämlich: der kartesischen Vorstellung einer klaren und deutlichen Wahrnehmung (Klasse 10).
Interessanterweise scheint Theodor W. Adorno in dieser kartesischen Vorstellung eine Art uneingestandenen Förderer zweier der wichtigsten philosophischen Strömungen seiner Zeit zu sehen, in Bezug auf die er hartnäckig versucht, seine Rettung von der Dialektik zu unterscheiden: Ontologie und Positivismus. Aus diesem Grund versucht er zunächst, die Dialektik, auch die Hegelianische, von jeder unangemessenen Aneignung durch die Ontologie zu lösen (Klasse 11). In einem zweiten Moment, zu Beginn seiner engeren Auseinandersetzung mit dem Positivismus, versucht Adorno nicht nur zu zeigen, in welchem Sinne die von der empiristischen und positivistischen Erkenntnistheorie vertretene „Unmittelbarkeit“ dem Paradigma von verpflichtet ist Cousin-Philosophie, aber auch die Art und Weise, wie Dialektik auf die Praxis der empirischen Wissenschaften bezogen werden kann – und zwar in einer Weise, dass sie sich nicht als heteronome Struktur der Verarbeitung wissenschaftlicher Daten offenbart, sondern als eine Dimension der Selbstreflexivität, die intrinsisch durch die Dynamik selbst ausgelöst wird der Untersuchung (Klasse 12).
In den letzten zwei Fünfteln davon Einführung in die DialektikTheodor W. Adorno führt zwei wertvolle und wichtige Argumentationsbewegungen für die Ausarbeitung seines Modells des dialektischen Denkens durch. Die erste davon betrifft eine Art Abrechnung der durch den vorgeschlagenen Weg rehabilitierten Dialektik mit den kartesischen Regeln der Methode. Nachdem Adorno trotz entscheidender Unterschiede die Perspektive identifiziert hat, die die Dialektik mit dem Positivismus teilen würde – die Wertschätzung für das „Mikrologische“ –, zeigt er, dass es bedeuten würde, Opfer einer dogmatischen Verwendung des kartesischen Postulats der „Abwesenheit von Niederschlägen“ zu werden der Verzicht auf die Vorstellung eines „zeitlichen Kerns der Wahrheit“.
Darüber hinaus versucht Adorno, die strukturierendsten Lehren der Dialektik zu mobilisieren, um sie zu entlarven klare und deutliche Wahrnehmung nicht nur als symbolische Form des Fundamentalismus, sondern auch als Gebot, das die Dynamik des erfahrenen Objekts unzugänglich macht. Und in dieser Übung macht Adorno deutlich, dass die Dialektik nicht mit der unmittelbaren Ablehnung des „Postulats der Evidenz“ vereinbar ist, sondern es gerade durch ihre radikalste Einhaltung überwindet (Klasse 13). Theodor W. Adorno zeigt dann, dass die unmittelbare Evidenz, die eine klare und deutliche Wahrnehmung voraussetzt, die Seele aller philosophischen Bemühungen darstellt, die im weitesten Sinne mit der nominalistischen Behandlung von Begriffen und folglich auch mit den Verfahren der „Elementaranalyse“ verbunden sind. der kognitiven Erfahrung.
Andererseits wird an dieser Stelle in einem aufschlussreichen Exkurs gezeigt, dass das von Theodor W. Adorno entwickelte propädeutische Modell der Dialektik, das von Offenheit und Brüchen geprägt ist, zutiefst mit Gesellschaftsvorstellungen und dem historischen Prozess, in dem sie sich befinden, verbunden ist selbst irreduzible und wechselseitig vermittelte Kontinuität und Diskontinuität – etwas, das den Anlass für eine dialektische Kritik der dritten Regel der kartesischen Methode und ihrer langen Wirkungsgeschichte darstellt: das Postulat eines kontinuierlichen und gestaffelten Fortschritts in der Produktion objektiven Wissens (Klasse 14) .
Adornos Kritik am kartesischen Postulat der Kontinuität in der Erfahrung von Objekten ist so moduliert, dass sie De Maistres kritischen Ausweg gegen Francis Bacon akzeptiert – was Theodor W. Adorno die Möglichkeit gibt, einen wichtigen thematischen Kern seiner Dialektik zu berühren. Im Zeichen des materialistischen Bekenntnisses zum „Primat des Objekts“ erlaubt sich Adorno, ausgehend von der Dialektik zwischen Kontinuität und Diskontinuität, die Artikulation zwischen immanenter und transzendenter Kritik und von dort aus die Frage nach der Beziehung zwischen Wissen und Wissen zu betrachten "neu". In diesem Rundgang wird es möglich, das Hegelsche Thema des „Sprungs von der Quantität zur Qualität“ ausgehend vom Modell einer „offenen und unterbrochenen Dialektik“ in die Idee einer dialektischen Neuordnung der Konzepte umzudeuten, die durch hervorgerufen wurde die Entdeckung der beispiellosen Facetten des Objekts im Verlauf des Erfahrungsprozesses (Klasse 15).
Theodor W. Adorno schließt seine kartesischen Überlegungen mit der Diskussion ab, wie Kant und die ihm folgenden Philosophien das von Descartes formulierte und andererseits unter der Inspiration der aus der Mathematik stammenden Erkenntniskette geschmiedete Postulat der Vollständigkeit umsetzen und radikalisieren. Vor dem Hintergrund dieser klassischen Geschichte des modernen Systembegriffs untersucht Adorno die Wechselwirkung zwischen Universellem und Besonderem, die sein Konzept des „Modells“ im Gegensatz zu den Bemühungen des Weberschen Konzepts des „Idealtyps“ und des Begriffs anstrebt , entwickelt von Husserls Phänomenologie, der „Intuition der Essenzen“ (Klasse 16).
All dies schafft den Kontext für eine Beugung, die das gesamte letzte Viertel der Unterrichtsstunden einnehmen wird Einführung in die Dialektik – eine Neuausrichtung, die mit einer kritischen Auseinandersetzung mit der zeitgenössischen, analytischen und logisch-positivistischen Version des Systembegriffs beginnt: dem Bezugsrahmen (Klasse 17). Im Übrigen ermöglicht die Betrachtung der Transformationen des bürgerlichen Systembegriffs nicht nur eine aufschlussreiche Wiederherstellung der dialektischen Vorstellungen von Vermittlung, Wahrheit und immanenter Kritik angesichts aktueller und überwiegend administrativer erkenntnistheoretischer Haltungen, sondern löst auch die ultimative Bewegung in aus die symphonische Adornsche Propädeutik zur Dialektik: dialektische Kritik traditioneller logischer Formen (Klasse 18).
Die von Adorno vorgeschlagene dialektische Kritik der logischen Konzeption der Definition, die wie bei Wittgenstein von einer Spannung zwischen ihrer deiktischen und verbalen Bedeutung ausgeht, führt, wie in anderen Entwicklungen von Adorno, zu einer Reflexion weitreichender Konsequenzen für die Sprache. sowie über die „inferentielle“ und „kontextuelle“ Beziehung singulärer Konzepte im Sinne des berühmten und unerschöpflichen Konzepts der „Konstellation“. In dieser Übung der dialektischen Kritik des modernen Nominalismus kann die Dialektik aus philosophiegeschichtlicher Sicht noch einmal als der aus ihrem idealistischen Scheitern gerettete Versuch gesehen werden, eine nichtreduktionistische Artikulation zwischen Nominalismus und Realismus vorzuschlagen.
Sie stellt sich in die Tradition der „großen Philosophie“ (Kant, Hegel und Nietzsche, wie Adorno sagt), die die operative Konzeption der Definition kritisiert und ihr die Aushöhlung der untrennbaren historischen Inhalte zuschreibt, die die Konzepte konstituieren, die Energien sind erneuert vom Adornschen Modell zu einer materialistischen Diskussion über die dialektische Struktur der Sprache und zu einer Neuinterpretation der Kritik des stagnierenden Gegensatzes zwischen Ontologie und Positivismus (Klasse 19).
Die von Theodor W. Adorno nachgezeichnete Reise, die sowohl die Rolle einer Propädeutik zur Dialektik als auch eines Modells einer „offenen und unterbrochenen“ Dialektik spielen sollte, hätte tatsächlich keinen offeneren Abschluss finden können. In der letzten Phase seiner Reflexion geht der Kritik traditioneller logischer Formen die Thematisierung des Verhältnisses von „Begriff“ und „Konstellation“ unter dem Gesichtspunkt der „Darstellung“ voraus (Darstellung), also die Eingriffe der Sprache in verdinglichte Konzepte. Nachdem er die umfassenderen Konsequenzen seiner dialektischen Kritik des Nominalismus untersucht hat, die sich um die Erwartung dreht, singulären Konzepten – der in ihnen unterdrückten Restobjektivität – neues Leben einzuhauchen, indem sie die Konfigurationen und Konstellationen zurückerobert, in die sie fließen und die sie reproduzieren Durch ihr gegenseitiges Spiel greift Adorno die dialektische Kritik jener logischen Formen auf, die die philosophische Tradition hinterlassen hat.
Theodor W. Adorno greift das Hegelsche Thema des unangemessenen Charakters des singulären Urteils als Ausdruck der Wahrheit und damit der impliziten Nichtidentität jedes prädikativen Satzes und der konstitutiven Negativität der Wahrheit selbst auf und entfaltet es im Kontext der posthegelianischen Kritik der Selbstgenügsamkeit von λόγος άποφαντικός. Anschließend geht er zu seiner dialektischen Rekonstruktion der Folgerungstheorie über. „Ich glaube, dass eine Neuformulierung der dialektischen Kritik der Folgerung [Schluß] wäre eine wesentliche Aufgabe für die neue dialektische Logik. Es wurde bisher, zumindest nicht in der Art, wie ich es darstelle, noch nicht unternommen“ (Klasse 20).
Interessanterweise weist Theodor W. Adorno auf eine Neuformulierung der „Inferenztheorie“ im Hinblick auf die Begriffe „Präsentation“ und „Konstellation“ hin. Darüber hinaus versucht Adorno in seiner Diskussion, die Hegelsche Umkehrung der Beziehung zwischen den logischen Dimensionen, wie sie von der „aristotelischen Begriffslogik“ geprägt ist, neu zu konfigurieren: nicht vom Begriff zum Syllogismus über den Satz, sondern umgekehrt . Die „Schlussfolgerung ist die Wahrheit des Urteils, und alle Dinge sind die Schlussfolgerung.“
Adorno wendet sich gegen den axiomatischen Charakter der traditionellen Theorie des Syllogismus und seiner Aussagenhierarchie. Im Gedanken, dass der singuläre Begriff nicht als basale und isolierte Instanz existiert, sondern seine eigentliche Bedeutung erst im Satz und letztlich in der „Konstellation“ erhält, finden wir den Kompromiss „kontextualistisch“ und „inferentialistisch“, nicht atomistisch und nicht axiomatisch, nicht nur der authentischen Dialektik, sondern seltsamerweise auch der pragmatischen und hermeneutischen „Überwindung“ der formalen Semantik und des Referentialismus im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert. Es kann also gut sein, dass die Neuerungen, die der von Hegel inspirierte „materielle Inferentialismus“ kürzlich vorgeschlagen hat, auch in Zukunft einer Erforschung des scheinbar unerschöpflichen Reichtums dienen werden, der in der Adornschen Konzeption der „Konstellation“ steckt.
Ich widme diese Übersetzung Marcos Lutz Müller, in memoriam.
*Erick Calheiros de Lima Professor am Institut für Philosophie der Universität Brasilia (UnB).
Referenz
Theodor W. Adorno. Einführung in die Dialektik. Übersetzung: Erick Calheiros de Lima. São Paulo, Unesp, 2022, 520 Seiten (https://amzn.to/47vk4Bj).
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