Wege des europäischen Marxismus

30/09/2024

Kultur • Philosophie • Bücher • Marxismus • Soziologie

von RAFAEL PADIAL*

Überlegungen zum Buch von Ricardo Musse

Letztes Jahr brachte Editora da Unicamp die Kollektion „Marxismo 21“ heraus (Regie: Armando Boito Jr.). Wege des europäischen Marxismus. Der Autor, Ricardo Musse, ist Professor am Institut für Soziologie der USP und ein anerkannter Gelehrter der marxistischen Tradition. Das Buch ist das Ergebnis jahrzehntelanger theoretischer Ausarbeitung, von der Doktorarbeit (1998) über die Professur (2012) bis hin zu neueren Artikeln des Autors.

Wege des europäischen Marxismus Es sollte als ein Buch gefeiert werden, das die Achse der Debatte verschiebt. Wir lehnen Vereinfachungen oder dogmatische („Partei-“)Wahrheiten ab und wenden uns stattdessen den tief verwurzelten Problemen der selbsternannten marxistischen Tradition zu. Der Schwerpunkt liegt vor allem auf den internen und miteinander verbundenen Debatten der deutschen und russischen Strömungen des europäischen Marxismus vom letzten Viertel des 19. Jahrhunderts bis zur ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts.

Der Umfang ist nicht überraschend: Nach der Niederlage der Pariser Kommune (1871) entstand, entfaltete und bereicherte sich diese spezifische „intellektuelle Linie“ in einer widersprüchlichen und reichen deutsch-russischen Wechselbeziehung. Grundlegende theoretische Debatten waren eng mit wichtigen historischen Ereignissen verbunden, wie der dramatischen Vereinigung und dem Wahlwachstum der deutschen Sozialdemokratie am Ende des 1905. Jahrhunderts (die die Frage der Machteroberung durch das Parlament in den Vordergrund rückte) oder der russischen Revolution von 1917 , die Revolution vom Oktober 1919, die Dilemmata der deutschen Revolution von 23–XNUMX und der Aufstieg des Nationalsozialismus und Stalinismus.

Der Bogen, den das Buch beschreibt, ist also weit, doch Ricardo Musse ist weit davon entfernt, eine bloße Panoramavision zu liefern, sondern bietet uns eine konzeptionell-philosophische Reflexion über die Schlüsselmomente des „Selbstverständnisses“ der Nachfolgebewegung von Marx.

Das Buch ist in vier Kapitel gegliedert, die eine konsistente organische Beziehung aufrechterhalten (aber nicht versäumen, die Merkmale ihrer unterschiedlichen Konstitutionen zu bezeichnen). Die ersten beiden – „Dialektik als Methodendiskurs“ und „Wissenschaft oder Philosophie?“ – Bringen Sie eine abstraktere oder konzeptionellere Darstellung einer allgemeinen Hypothese: Die Entstehung des sogenannten Marxismus dreht sich um den Versuch, eine methodische Grundlage für Marx‘ Werk zu finden, und tendiert dabei manchmal zur „Wissenschaft“ (die als empirisch und positiv behandelt wird). Wissen) und manchmal für „Philosophie“ (aufgefasst als allgemeines und totalisierendes Wissen, das eine theoretische Grundlage für revolutionäres Handeln liefern würde).

Die folgenden beiden Kapitel – „Von Friedrich Engels bis Rosa Luxemburg“ und „Von György Lukács bis Max Horkeimer“ –, die umfangreichsten des Buches, bekräftigen nicht nur die obige Hypothese, sondern färben sie auch im Detail, indem sie ihre wichtigsten Debatten vorstellen und neu zusammenfassen die allgemeine historische Handlung. Zu all dem kommt am Ende eine „Exkursion“ über den westlichen Marxismus, die scheinbar außerlexikalisch ist (wie ein Anhang), aber als Abschluss dient.

Darüber hinaus verleiht der „Ausflug“ dem Buch eine neue Bedeutung. Am Ende wird deutlich, dass der Autor mit dem Werk zwei Dinge gleichzeitig anstrebt: die Momente des „Selbstverständnisses des Marxismus“ offenzulegen und – dabei – die These zu diskreditieren, deren Unterstützung findet sich bei Perry Anderson, Existenz einer Strömung namens „Westlicher Marxismus“.

Der Aufhänger des ersten Kapitels ist die berühmte Aussage von Lukács Geschichte und Klassenbewusstsein, wobei er die Methode als Kriterium des „orthodoxen Marxismus“ betrachtet. Allerdings warnt Ricardo Musse sofort, dass der Vorrang der Methode bei der Suche nach Orthodoxie nicht charakteristisch für das Denken des ungarischen Revolutionärs sei, sondern eher etwas, das schon früher von Friedrich Engels – „dem ersten Marxisten“ – festgestellt wurde. Von dort aus hätte es sich auf mehrere Autoren der sogenannten Zweiten Internationale ausgebreitet. Das ist richtig: Es war Engels, der als Erster – wenn auch verbal gegen seinen Willen – das, was später „Marxismus“ genannt wurde, methodisch systematisierte.

In seiner Auseinandersetzung mit Eugen Dühring suchte Friedrich Engels im wahrsten Sinne des Wortes nach einer „positiven“ Darlegung der „Marxschen“ Theorie und behauptete die Existenz einer Dialektik in der Natur. Die Naturwissenschaften würden zusammen mit dem Wissen, das sie zu begründen versuchten, die Metaphysik und die formale Logik verdrängen. Engels kehrte zu einem junghegelianischen Gemeinplatz zurück und argumentierte, dass es angemessen sei, sich von Hegels metaphysischem System zu entfernen und seinen „dialektischen Kern“ beizubehalten.[I] Unter diesem Ausdruck verstand der Revolutionär eine Reihe hypothetischer Bewegungsgesetze aller Materie, die sich im Bewusstsein widerspiegeln und somit vom dialektischen Denken erfasst werden würden. Für Engels würde „Dialektik“ auf dem Gebiet der Gnosiologie wirken („der [materialistische] Beweis für den Erfolg liegt darin, ihn zu essen“, sagt der Deutsche in einer berühmten Einleitung zu „ Vom utopischen zum wissenschaftlichen Sozialismus).

Somit würde dieser gut geschliffene Diamant (der angebliche „Kern“ der Dialektik), gestärkt durch die neuen Erkenntnisse der Wissenschaften seiner Zeit, vermutlich der Philosophie ein Ende setzen. Ein den anderen überlegenes „metaphysisches Wissen“ wäre nicht mehr notwendig und der Sozialismus würde sich wissenschaftlich äußern, wie die neu entdeckten Naturgesetze.[Ii]

Der Satz selbst im ersten Kapitel bringt jedoch Kontraste zu Engels mit sich. Der Schwerpunkt liegt auf der Kritik in Geschichte und Klassenbewusstsein, aus dem Jahr 1923, von György Lukács. Indem er sich auf den Szientismus stützte, hätte Engels laut Lukács das praktische Wesen der revolutionären Theorie vernachlässigt. Für György Lukács hätte Friedrich Engels, basierend auf dem Objektivismus der „Gesetze“ der Naturwissenschaften, die „subjektiven“ (parteiisch-revolutionären) Bestimmungen der Dialektik ausgerottet und einer objektivistischen Konzeption von Politik eine Grundlage gegeben; Damit hätte es den Boden für die Idee bereitet, dass der Sieg des Proletariats das Ergebnis einer mehr oder weniger natürlichen und notwendigen Bewegung, einer unvermeidlichen Anhäufung von Kräften sein würde.

Im Gegenteil, für György Lukács wäre es notwendig, das Proletariat gleichzeitig zum Subjekt und Objekt des Wissens zu erheben. Diese Kritik fügte sich auf ihre Art in eine Ader ein, die in den Jahren zuvor auf deutschem Boden mehr oder weniger stillschweigend zu hören war, aber dank des revolutionären Impulses von 1917 ans Licht der Öffentlichkeit trat.[Iii]

György Lukács geht tiefer auf dasselbe Thema ein und argumentiert, dass Engels' Interpretation der Dialektik letztendlich die Verdinglichung der Kategorien der politischen Ökonomie bekräftigte. In diesem Sinne stellte sich der Ungar in eine Reihe mit anderen Interpreten, die den Begriff der sozialen Form und des Fetischismus in Marx‘ Werk hervorhoben, in dem Bemühen, eine Lektüre zu schaffen, die sich von der sozialdemokratischen Tradition unterschied (und diese zu überwinden suchte).[IV]

Das zweite Kapitel beschäftigt sich mit den oben erwähnten Pendelschlägen des „Marxismus“ – der Identitätskrise, die ihn mal neben die Wissenschaften, mal neben die Philosophie stellt. Tatsächlich – und das zeigt Ricardo Musse gut – werden in dieser Hinsicht auch die Positionen von Engels stärker diskutiert als die von Marx. Das Buch Anti-Dühring und die Broschüre Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie waren dafür verantwortlich, den Ton für das Thema festzulegen.

Ricardo Musse weist aufschlussreich darauf hin, dass die Interpretation des späten Engels die Grundlage für die heute noch aktuelle Idee bildete, dass „Marx‘ Materialismus“ die „Überwindung“ von Hegels Idealismus und eine „Verfeinerung“ von Feuerbachs Materialismus sei. Der Autor hat Recht, wenn er feststellt, dass Engels eine herablassende Haltung gegenüber Feuerbach einnimmt, was nicht im Einklang mit dem steht, was Marx (und Engels selbst) 1846 taten.[V]

Einst ein zu bekämpfender Gegner, wurde Feuerbach zu einem „notwendigen Moment“ des „Marxschen Materialismus“ umkonfiguriert – und trat damit in die Tradition der Interpretation ein. Dies erklärt tatsächlich, warum Engels im Vorwort von 1892 zu Vom utopischen zum wissenschaftlichen Sozialismus, reproduzierte Seiten um Seiten des Lobes, die Marx Ende 1844 dem französischen Materialismus des XNUMX. Jahrhunderts schenkte. XVIII und englischer Empirismus. Friedrich Engels griff philosophische Positionen auf, zu denen Karl Marx nie wieder zurückkehrte.

Meiner Ansicht nach liegt der „Materialismus“ von Engels, der die Grundlage für eine wichtige Interpretationstradition bildete, in der Mitte zwischen dem französischen Materialismus, den Marx 1844 festhielt, und seiner Kritik an Feuerbach in den berühmten 11 Thesen von 1845 – aber er unterscheidet sich von dem, was daraus resultierte aus dem Deutsche Ideologie, besonders im Jahr 1846. Oder besser gesagt, Engels versucht, eine Synthese zwischen all diesen Elementen (einschließlich der Deutsche Ideologie), die bei Marx nach 1846 nicht mehr zu finden ist. Daher die Verschmelzung von Reflextheorie, Gnosiologie, These vom Ende der Philosophie, wissenschaftlich-positivistischem Empirismus und „Geschichtsauffassung“. All dies wurde später „historischer Materialismus“ und „dialektischer Materialismus“ genannt oder – warum nicht? – „Marxismus“.

Angesichts der konzeptionellen Schwächen dieser Mischung neigten spätere Gelehrte dazu, den „Marxismus“ je nach historischen und lokalen Umständen unterschiedlich zu interpretieren. Daher wollte G. Plechanow das Universum als organische Gesamtheit erkennen und argumentierte, dass die Naturgesetze in der Materie gesucht werden sollten. Daher vermischte Karl Kautsky „historischen Materialismus“ und Darwinismus. Daher verteidigte Wladimir Lenin den Materialismus als Reflexionstheorie und als Gnosiologie (in seinem Materialismus und Empirismus), tendiert zur Philosophie.

Daher wandte Rudolf Hilferding in seinen kritischen Studien zur politischen Ökonomie den „Marxismus“ der Wissenschaft zu und wandte sich von politischen Ideen ab. Daher distanzierte sich Eduard Bernstein von der Dialektik und versuchte, den Marxismus als „Wissenschaft“ zu rekonstruieren, jedoch (paradoxerweise) auf der Grundlage von Kant. All diese Momente würden, so Ricardo Musse, „den Pendelschlag bezeichnen, der für das Selbstverständnis des Marxismus der Zweiten Internationale charakteristisch ist“.[Vi]

Ab dem dritten Kapitel beleuchten wir das, was als „die erste Krise des Marxismus“ oder „der Streit des Revisionismus“ bekannt wurde und am Ende des Jahrhunderts gefördert wurde. XIX rund um das Werk von Eduard Bernstein. Ricardo Musse spricht ausführlich, angesichts seiner offensichtlichen Bedeutung (Bernstein war nichts Geringeres als Engels' Sekretär, sein Testamentsvollstrecker, einer der Haupttheoretiker der Sozialdemokratie; zusammen mit Karl Kautsky verantwortlich für die Anerkennung des „Marxismus“ als offizielle Doktrin von II International).

Anstatt Eduard Bernsteins „Revisionismus“ als etwas Unerwartetes auf dem geraden Weg der „Orthodoxie“ zu erklären, stellt das Buch klar, dass es sich um eine logische Weiterentwicklung der theoretischen und praktischen Ambivalenzen handelt, die schon lange zuvor in der Sozialdemokratie bestanden. Zum besseren Verständnis liefert Ricardo Musse auch eine detaillierte Analyse der Positionen des „orthodoxen“ Kautsky. In einer erläuternden Zeile, die vielleicht der später von Karl Korsch vorgestellten ähnelt:[Vii], Bernstein und Kautsky werden als Inkarnationen der für die Zweiten Internationale charakteristischen, fast siamesischen Brüder dargestellt.

Somit wäre Bernsteins Revisionismus zu einem großen Teil in der dichotomen Logik enthalten, die beispielsweise im Erfurter Programm (von Kautsky und Bernstein verfasst) zum Ausdruck kommt, das dafür bekannt ist, den Gegensatz zwischen „Minimalprogramm“ und „Maximalprogramm“ in der Partei zu etablieren Strategie. Diese programmatische Nichtdialektik hätte sowohl zum Pragmatismus als auch zum revolutionären Diskurs geführt – und beide würden sich gegenseitig ergänzen.

Obwohl Rosa Luxemburg zunächst durch ihre Kritik an Bernstein auffiel, wird der erste Moment ihres Schaffens nicht als verantwortlich für ein neues Kapitel im „Selbstverständnis des Marxismus“ beschrieben. Das ist sicher Reform oder Revolution? demontiert auf brillante Weise Bernsteins Thesen (hauptsächlich dank der wirtschaftswissenschaftlichen Ausbildung der Polin), aber die allgemeine Methode, die ihren Argumenten zugrunde liegt, scheint immer noch eine Geisel der Dichotomien der Zweiten Internationale zu sein (tatsächlich lässt sich das Gleiche auch von Lenins Produktionen in dieser Zeit sagen, Nr weniger von Kautsky beeinflusst).

Es ist, als ob der von Rosa Luxemburg gewünschte Inhalt keine bessere Ausdrucksform gefunden hätte. Erst mit dem Anstoß der Russischen Revolution von 1905 hätte der Revolutionär einem neuen Gedanken erste Gestalt geben können. Ricardo Musse rekonstruiert die Kontroversen innerhalb der deutschen Sozialdemokratie um das Instrument des „Generalstreiks“ (als Programmpunkt) und die spontane Bewegung der Massen. Mit der Einbeziehung dieser beiden Elemente – Generalstreik und Spontaneität – in ihre politische Reflexion hätte Rosa Luxemburg die Positionen umgekehrt, die seit Engels‘ berühmtem „Testament“ die Sozialdemokratie geleitet hatten.

Das Minimum, sagte sie, sei oft das Maximum und umgekehrt; demokratische Reformen wurden als Nebenprodukt revolutionären Handelns erreicht; Eine einmonatige spontane revolutionäre Aktion lehrte mehr über den Marxismus als jahrzehntelange Parteipropaganda usw. Mit Rosa Luxemburg und ihrem „Am Anfang war die Tat„Der Marxismus wollte als revolutionäre Bewegung verstanden werden und stand daher den Formulierungen von Marx während der Revolution von 1848 nahe. Die Antinomien der Sozialdemokratie – so gut zum Ausdruck gebracht in Erfurter Programm – obwohl sie noch keine völlig konsequente theoretische Überwindung erlitten hatten, begannen sie zu explodieren.

Dieser Weg gewann mit den Auswirkungen der zweiten russischen Revolution (1917), der Errichtung der Macht der Sowjets und der daraus resultierenden Gründung kommunistischer Parteien immer mehr an Ausdruck. Die Debatte zur Überwindung des sozialdemokratischen Programms wurde damit auf eine neue Ebene gestellt. Darum geht es im vierten Kapitel. Geschichte und Klassenbewusstsein, von Lukács, und Marxismus und Philosophievon Korsch (beide aus dem Jahr 1923) wären gute Beispiele für diesen Prozess, da sie den Marxismus als nicht dichotome Gesamtheit und als praktisch-revolutionäre Bewegung des Proletariats betrachteten. Es ist die Abkehr von der Interpretation des Marxismus als Weltanschauung (Weltanschauung).

Indem György Lukács jedoch Hegel wieder aufnahm, die Kategorie der „Totalität“ einbezog und die revolutionäre Orthodoxie methodologisch konstituierte, interpretierte er den Marxismus erneut als einen Methodendiskurs; fiel in die „schlechte Unendlichkeit“ oder Zirkularität, die durch Engels'sche Annahmen begründet wurde. Karl Korsch wiederum verstärkte durch die Ausrichtung des Marxismus auf die Philosophie die „Pendelschwingung“, die sich aus den Ausführungen des Autors ergab Anti-Dühring. Erschwerend kam hinzu, dass Korsch Engels gegenüber herablassend war und ihn nicht für die philosophischen Konzeptionen der Zweiten Internationale verantwortlich machte (und sich in dieser Hinsicht sogar von Lukács entfernte).[VIII]

Ricardo Musse beleuchtet interessante Ausschnitte aus der Inszenierung von Karl Korsch. Für ihn würde sich eine neue Etappe der marxistischen Bewegung – die „dritte Etappe“ – eröffnen.[Ix] Unsere Aufmerksamkeit wurde auf die Erkenntnisse gelenkt, die der Deutsche in dem Text „Anticrítica“ aus dem Jahr 1930 gemacht hatte, der als Einleitung zu einer neuen Ausgabe von veröffentlicht wurde Marxismus und Philosophie. Die Tatsache, dass er sieben Jahre nach der Erstveröffentlichung dieses Werks schrieb und sich mitten in der Konsolidierung des stalinistischen Phänomens befand, ermöglichte es ihm, interessante Schlussfolgerungen zu ziehen. Das erste ist, dass die Überzeugung von Marxismus und Philosophie und Geschichte und Klassenbewusstsein, en bloc offenbarte 1924 sowohl auf einem sozialdemokratischen Kongress als auch auf dem V. Kongress der Kommunistischen Internationale „die Gemeinsamkeit von Ideen und Lehren zwischen den beiden Hauptströmungen des damaligen Marxismus“.

Zu dieser Gesamtsituation stellte Korsch 1930 fest: „In dieser Grundsatzdebatte über die Richtung des zeitgenössischen Marxismus, die bereits durch zahlreiche Zeichen angekündigt wurde und heute offen ist, werden wir im Hinblick auf die entscheidenden Fragen […] einerseits feststellen, die alte Orthodoxie des Kautsky-Marxismus und die neue Orthodoxie des russischen oder „leninistischen“ Marxismus und andererseits alle kritischen und fortschrittlichen Tendenzen der Theorie der zeitgenössischen Arbeiterbewegung“.[X]

Karl Korsch sah einen Dualismus von Wladimir Lenin – Orthodoxie in der Philosophie, a la Kautsky und Plechanow; (revolutionäre) Heterodoxie in der Praxis, wie Der Staat und die Revolution – die Grundlagen für die spätere Verfälschung seines Denkens durch die Epigonen. Korsch erinnert daran, dass Lenin Kautsky in der Idee folgte, dass der Sozialismus nicht spontan in der Arbeiterklasse entsteht, sondern von außen, indem er „von Intellektuellen“ aus der Bourgeoisie in sie eingeführt wird; und dass er in Fragen der Philosophie ein treuer Schüler Plechanows war.

Bei der Reservierung gibt Korsch an, dass die Arbeit Materialismus und Empirismus von Lenin wäre pragmatisch angelegt und auf konkrete Fragen der Parteiorientierung ausgerichtet; und erst später hätten die Epigonen es in eine philosophische Quelle allen Wissens und aller Wahrheit verwandelt. Nach dieser relativen Verteidigung Lenins startet Korsch ernsthafte Angriffe auf sein oben erwähntes Werk; argumentiert, dass es falsch sei, wie der bolschewistische Führer anzunehmen, dass „in der bürgerlichen Wissenschaft der Idealismus vorherrscht“. Im Gegenteil, so Korsch, sei die vorherrschende Tendenz „in der Philosophie, den Naturwissenschaften und den Humanwissenschaften des Bürgertums keine idealistische, sondern etwas, das von einer naturalistisch-materialistischen Konzeption inspiriert ist“.[Xi]

Lenin wird vorgeworfen, eine falsche „Umkehrung“ von Hegel vorgenommen zu haben (die „Materie“ auf die Position des Geistes in der Position des „Absoluten“ zu erheben) und so einen falschen Gegensatz zwischen Materialismus und Idealismus zu konstruieren. „Lenins Materialismus […] führt die Konfrontation zwischen Materialismus und Idealismus auf ein Niveau der historischen Entwicklung zurück, das vor dem liegt, das die deutsche Philosophie von Kant bis Hegel erreicht hat.“[Xii]

Lenin und sein „Materialismus des Seins“ hätten die Dialektik einseitig auf den Gegenstand (Natur und Geschichte) übertragen und damit Wissen als einfache passive Reflexion und Reproduktion des objektiven Seins im subjektiven Bewusstsein beschrieben. Auf diese Weise würde die Philosophie auf das gnosiologische Problem der Beziehungen zwischen Subjekt und Objekt des Wissens zurückkommen. Und er schließt mit der Feststellung, dass der „russische Aspekt“ durch eine Regression auf einen Punkt vor Hegel „den französischen Materialismus des 18. Jahrhunderts nachgeahmt hätte“.[XIII]

Karl Korschs Argument dagegen Materialismus und Empirismus Es scheint, gelinde gesagt, zum Nachdenken anzuregen. Es ist jedoch überraschend, dass er seine Pfeile nicht gegen Friedrich Engels richtet, schließlich ist sein letztes philosophisches Werk (zusammen mit dem von Plechanow und J. Dietzgen) die Grundlage für das 1909 von Lenin verfasste Werk.

Es ist schwer, nicht zu bedenken, dass die intellektuellen Bemühungen von Lukács und Korsch – zusammen mit anderen aus dieser Zeit, die bereits erwähnt wurden – etwas Neues hervorbrachten, aber durch die komplexe Situation der 1920er und 1930er Jahre, insbesondere den Aufstieg des Stalinismus und Faschismus, zunichte gemacht wurden. Es mussten noch umfassende Konzepte entwickelt und Lücken geschlossen werden. Ausgehend von dieser Situation führt uns Ricardo Musse zum letzten Teil des vierten Kapitels, in dem es um die theoretische Produktion Max Horkheimers an der Spitze des Frankfurter Instituts für Sozialforschung (der „Frankfurter Schule“) geht.

In einer langen Analyse des Artikels „Traditionelle Theorie und kritische Theorie“ aus dem Jahr 1937 stellt uns Ricardo Musse Max Horkheimers Konzeption vor, die aus der Situation stammt, in der die Arbeiterklasse nicht mehr vor Ort wäre. In der UdSSR würde es vom Stalinismus zerschlagen werden; in Italien und Deutschland vom Nazifaschismus besiegt; in den USA über den Konsum integriert und unter der Herrschaft fetischisiert New Deal.

Wie kann der Marxismus in einer Zeit der Konterrevolution an allen Fronten fortgeführt werden? Max Horkheimer wäre gezwungen gewesen, sich verschlüsselt auszudrücken (der Name „Kritische Theorie“ wäre schon ein Codename für „Marxismus“) und hätte seine Bemühungen auf die Rettung der „intellektuellen Tradition“ gerichtet. Es sei der „Winterschlaf des Marxismus in der Theorie, dem Augenblick angemessen und angesichts der Umstände vertretbar“.[Xiv]

Mit der „kritischen Theorie“ würde das Proletariat, nicht länger Subjekt der Geschichte, zum Gegenstand intellektueller Analyse werden. Es gehe nicht darum, auf die „Perspektive des Proletariats“ zu verzichten, sondern eine Theorie zu entwickeln, die auf die Unterstützung des Proletariats verzichtet und notfalls auch gegen das Proletariat denken kann, „ihre wahren Interessen dem Proletariat selbst entgegenstellen kann“. “.[Xv] Ein komplettes Forschungsprogramm wurde von der Frankfurter Schule entworfen (und durchgeführt), um Beiträge verschiedener Arten von Wissen zusammenzuführen. Bestrebungen aus dem Marxismus, der Psychoanalyse, Analysen der Familien-/Patriarchalstruktur, Reflexionen über die autoritären Staatsformen etc. wurden aufgerufen, ein allgemeines Bild zu zeichnen.

Bei der Durchführung eines solchen Forschungsprogramms kehrte Horkheimer jedoch die zuvor von Lukács und Korsch vertretenen Konzepte um. So schließt Ricardo Musse das vierte Kapitel: „Damit provoziert [Horkheimer] eine neue Wendung im Selbstverständnis dieser Lehre.“ Unfähig, sie als „Theorie der Revolution“ zu begreifen, verwandelt Horkheimer sie schließlich in eine „intellektuelle Tradition“.[Xvi]

Die abschließende „Exkursion“ befasst sich mit der „Konstruktion des westlichen Marxismus“. Es handelt sich um eine Polemik des Autors vor allem mit der von Perry Anderson aufgestellten These, wonach Lukács, Korsch und Antonio Gramsci die Pioniere einer Strömung waren, die man „westlichen Marxismus“ nennen könnte und die für einen Bruch zwischen Theorie und Theorie verantwortlich sei Praxis im Marxismus. Der „westliche Marxismus“, wie Perry Anderson es verstand (in den Worten von Musse), „hätte eine Rückkehr zum Stil der bürgerlichen Kultur gefördert und seinen Interessenschwerpunkt schrittweise von wirtschaftlichen und politischen Themen auf philosophische Themen verlagert.“[Xvii].

Von den Gründervätern dieser Strömung hätte sie sich auf Personen wie Horkheimer, H. Marcuse, Walter Benjamin, Galvano Della Volpe, Henri Lefebvre, Theodor Adorno, Jean-Paul Sartre, Lucien Goldmann, Louis Althusser, Lucio Coletti usw. ausgeweitet .

Für Ricardo Musse wäre das Konzept des „westlichen Marxismus“ jedoch nicht glaubwürdig, würde sich an den Interessen jedes einzelnen Interpreten orientieren und würde daher das Studium der Werke verschiedener Themen einschränken. Das stellt er auch fest: „Der Begriff ‚westlicher Marxismus‘ war nie einer eindeutigen Bestimmung fähig. Jeder Autor stellt die Hauptmerkmale des Objekts auf seine eigene Weise zusammen und ändert dabei manchmal die Menge der Komponenten, manchmal den zeitlichen oder geografischen Umfang des Konzepts. Trotz der unerwarteten Einstimmigkeit bei der Erstellung der Pionierliste achteten nur wenige auf die Abgrenzung von Konstanten und die Definition von Merkmalen und achteten auf das Rätsel ihrer Gründung.“[Xviii]

Ricardo Musse hat recht. Der Begriff „Westlicher Marxismus“ stammt aus Korschs Werk, insbesondere aus seinem bereits erwähnten „Antikritikismus“ aus dem Jahr 1930. Allerdings bezieht sich Korsch in diesem Text häufiger auf den „Westlichen Kommunismus“ und einige Male (allerdings als Synonyme) auf den „Westlichen Kommunismus“. „Westlicher Marxismus“. Es ist offensichtlich, dass Korschs „Westkommunismus“ luxemburgischen Ursprungs, der den Marxismus als Schlüssel zur Revolutionstheorie verstand und großen Einfluss auf die Kommunistische Partei Deutschlands hatte, kaum oder gar nicht mit etwas in Verbindung gebracht werden konnte, das „zum Philosophieren zurückkehrt“. „Abstammung“ der Bourgeoisie“, wie Anderson es wollte.

Ricardo Musse geht auf einen zentralen Punkt ein: Wie gruppiert man Menschen, die dem Parteikampf abgeneigt sind – Horkheimer, Goldmann und Adorno – und wichtige politische Führer wie Lukács, Gramsci und Korsch? Obwohl Anderson das Problem nicht ignoriert, umgeht er es und bietet keine zufriedenstellende Antwort. Tatsächlich ist der „westliche Marxismus“, wie Ricardo Musse erklärt, ein Konzept, das andere Autoren umfasst als das, was Perry Anderson für kanonisch hielt.

Nach der Kritik an Andersons These widmet Ricardo Musse seine Analyse der Konzeption zweier anderer Denker, die ihm folgten, jedoch mit unterschiedlichen Argumenten und Zielen, die Existenz des „westlichen Marxismus“ zu unterstützen suchten. Dies sind Martin Jay und Göran Therborn, die für Ricardo Musse zu ähnlichen Widersprüchen führten wie Perry Anderson. Nach Ansicht des Autors des besprochenen Buches hätte das Konzept des „westlichen Marxismus“ den Test der Geschichte nicht bestanden, da es in den Federn seiner größten Verteidiger nicht an Widersprüchen glänzte.

Allein durch das Aufzeigen der Widersprüche des Konzepts des „westlichen Marxismus“ würde Ricardo Musses Buch bereits seinen notwendigen Ausdruck finden. Aber darüber hinaus, weil eine solche Demonstration auf einer umfassenden Untersuchung der „marxistischen“ Tradition basiert, Wege des europäischen Marxismus wird für Wissenschaftler des Faches als verpflichtend ausgedrückt.

*Rafael de Almeida Padial es ist dAbschluss in Philosophie von Unicamp. Autor von Über Marx‘ Übergang zum Kommunismus (Alameda) [https://amzn.to/3UJqyHi]

Referenz

Ricardo Musse. Wege des europäischen Marxismus. Campinas, Editora Unicamp, 2023, 220 Seiten. [https://amzn.to/3R7K8wt]

Aufzeichnungen

[I] Musse hat Recht, wenn er sagt, dass es sich hierbei um ein junghegelianisches Thema handelt. Im gleichen Sinne, in Über den Übergang von Marx zum KommunismusIch möchte zeigen, wie dieses Thema bereits im Jahr 1841 auftauchte Die Posaune des Jüngsten Gerichts, von Bruno Bauer.

[Ii] Wie Musse richtig erklärt, ist das Thema des „Endes der Philosophie“ auf Hegel zurückzuführen (im Verhältnis von Tatsächlichem und Realem) und beschäftigte junge Hegelianer lange Zeit. Das von Engels verwendete Paradigma scheint mir das der berühmten „11. These“ zu sein. Ad Feuerbach, geschrieben von Marx in der ersten Hälfte des Jahres 1845. Wie ich in Kapitel 11 meines oben zitierten Buches zu zeigen versuchte, wurde der Inhalt von Marx‘ These gleichzeitig von Moses Heß in seiner bedeutungsvoll betitelten Broschüre zum Ausdruck gebracht Die letzten Philosophen, der auch (erfolglos) versuchte, mit Ludwig Feuerbach abzurechnen.

[Iii] Diese Position vertritt vor allem Rosa Luxemburg, die sich im „politischen Testament“ von Engels (Vorwort von 1895 bis XNUMX) wiederfindet Klassenkämpfe in Frankreich, von Marx) die Grundlage für das reformistische Handeln der deutschen Sozialdemokratie. In diesem Zusammenhang ist seine Gründungsrede der Kommunistischen Partei Deutschlands vom 31. Dezember 1918 sehenswert. Lukács sucht in seinem Werk von 1923 unter anderem nach Unterstützung philosophisch zu dem, was Rosa Luxemburg politisch entlarvt hatte.

[IV] Dies ist beispielsweise beim Wichtigen der Fall Aufsätze zur Marxschen Werttheorie, von Isaak Rubin, veröffentlicht im selben Jahr wie Geschichte und Klassenbewusstsein (1923) sowie Allgemeine Rechtstheorie und Marxismus, von E. Pashukanis, veröffentlicht 1924. Im Folgenden werden wir auf ein weiteres grundlegendes Werk aus dem Jahr 1923 eingehen: Marxismus und Philosophie, von Karl Korsch. Um den Bogen der Schlüsselwerke aus demselben Jahr zu schließen, erinnern wir uns daran, dass die erste detailliertere Analyse der sowjetischen Bürokratie ans Licht kam: Der neue Kurs, von Leo Trotzki. Dies geschieht dank der Impulse, die die russische Revolution vom Oktober 1917 gegeben hat, und dank der tiefgreifenden Diskussionen über Strategie und Taktik, die sie ausgelöst hat (angesichts der Schwierigkeiten, die russische Revolution auszuweiten und die Revolution auf Deutsch durchzuführen). Boden) wurde die kommunistische Theorie verfeinert und auf eine neue Ebene gestellt. Die Bewältigung dieser Aufgabe oblag vor allem den deutschen und russischen Kommunisten. Ein Teil dieses intellektuellen Aufbrausens findet sich auch in den Debatten über Strategie und Taktik der russischen und deutschen Delegationen im Rahmen des dritten und vierten Kongresses der Dritten Internationale wieder.

[V] Es lohnt sich zum Beispiel, die wichtigen „Thesen“ über Feuerbach zu sehen, die Marx und Engels irgendwann zwischen Januar und März 1846 verfasst haben (das heißt, es handelt sich nicht um die berühmten 11 Thesen). Ad Feuerbach geschrieben von Marx in der ersten Hälfte des Jahres 1845). In den Thesen von 1846 besagt der Buchstabe E, dass Feuerbachs Philosophie reaktionär sei und die bestehende kapitalistische Ordnung bekräftige. Hier ein Auszug: „[Feuerbachs essentialistische Philosophie ist] eine schöne Ergänzung zum Bestehenden.“ […] Seien Sie seit Ihrem siebten Lebensjahr glücklich als Bergwerksträger und arbeiten Sie vierzehn Stunden am Tag, allein, im Dunkeln, denn ein solches Wesen ist Ihr Wesen [Wesen]. Ebenso [arbeitend als] Stückmacher von a Salfaktor [Spinnmaschine]. Es ist in seinem „Wesen“ [Wesen] einer Arbeitslinie unterwerfen.“ Siehe MARX, K. & ENGELS, F., Die Deutsche Ideologie, Im MIAUEN, Bd. 3, Berlin: Dietz, 1978, S. 542.

[Vi] MUSSE, Richard. Wege des europäischen Marxismus. Campinas: Ed. Unicamp, 2023, p. 54.

[Vii] KORSCH, Karl, „The Passing of Marxian Orthodoxy“ (1937), digital verfügbar unter https://www.marxists.org/archive/korsch/1937/marxian-orthodoxy.htm.

[VIII] In der Fußnote seines „Antikritikismus“ (Vorwort von 1930 bis Marxismus und Philosophie) kontert Korsch Kritiker der Kommunistischen Partei, die behaupten: „Ich hätte […] a wesentlicher Unterschied zwischen den Ideen von Engels und denen von Marx“. Und es geht weiter: „Marxismus und Philosophie sympathisiert nicht mit der Parteilichkeit, mit der Lukács und Révai die Ideen von Marx und Engels als völlig unterschiedliche Meinungen behandelten.“ Vgl. KORSCH, K., „Anticrítica“, idem, Marxismus und Philosophie. Rio de Janeiro: EDUERJ, 2008, Anmerkung 29, S. 115.

[Ix] In einem bestimmten Schema, das manchmal unglücklich (um nicht zu sagen voreingenommen) interpretiert wird, verteidigte Korsch die Existenz von drei Entwicklungsstufen des Marxismus: eine erste, die sich auf die Revolution von 1848 konzentrierte, die den Marxismus als eine revolutionäre Massenbewegung auffasste; eine andere, die sich in der zweiten Hälfte des 1917. Jahrhunderts entwickelte und von den Vorstellungen Kautskys, Bernsteins und Plechanows bestimmt wurde; und die dritte, die zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts entstand und mit der russischen Revolution von XNUMX entstand.

[X] KORSCH, Karl. Marxismus und Philosophie, „Antikritik“, apud MUSSE, Ricardo, Wege des europäischen Marxismus, op. cit., s. 161.

[Xi] Idem, S. 163.

[Xii] Idem, S. 164.

[XIII] Idem, S. 165.

[Xiv] MUSSE, R., Flugbahnen…, auf. cit., Seite 166.

[Xv] Idem, S. 179.

[Xvi] Idem, S. 182.

[Xvii] Idem, S. 190.

[Xviii] Idem, S. 192.

Die Erde ist rund Es gibt Danke an unsere Leser und Unterstützer.
Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
BEITRAGEN