von SERAPHIM PIETROFORTE*
Der Dichter durchläuft im Dialog mit anderen Dichtern sechs Phasen: Clinamen, Tessera, Kenosis, Dämonisierung, Askese und Apophrades.
Wer Prosa oder Gedichte schreibt, versucht in der Regel nicht, Einflüsse zu verbergen. Dies würde sich als nutzlos erweisen, denn wenn sie erst einmal Einfluss haben, werden sie von selbst sichtbar. Neben der Bewunderung für Prosaschriftsteller und Dichter, die im Werk jedes Schriftstellers zum Ausdruck kommt, gibt es jedoch auch andere Lesarten, die sich auf andere Diskurse beziehen, wie etwa Philosophie, Religion, Politik usw.; Aus dieser Perspektive, also jenseits der poetischen Texte selbst, möchte ich drei Anknüpfungspunkte für die Arbeit mit Literatur vorschlagen.
Zu diesem Zweck habe ich zwei Bücher und eine Idee von vier Autoren ausgewählt: (i) Die Magie, die die Sünden der Welt hinwegnimmt, von Alberto Pimenta; (ii) Die Angst vor Einfluss, von Harold Bloom; (iii) der Begriff der Noosphäre nach Décio Pignatari mit Bezug auf Teilhard de Chardin, dem ich Anspielungen auf den Biologen Jacob Uexküll und den Linguisten Roman Jakobson hinzufüge.
Was das erste Buch betrifft, Die Magie, die die Sünden der Welt hinwegnimmtAlberto Pimenta diskutiert die literarische Kunst keineswegs nur theoretisch, sondern folgt der Beobachtung von Erza Pound, dass der Spezialist die Konturen des Fachs verliert, für das er qualifiziert ist. Zu diesem Zweck formuliert der Autor verschiedene Perspektiven in Bezug auf Literatur, Gedichtanalysen sowie philosophische und erkenntnistheoretische Diskussionen und orientiert sich dabei in den 22 Kapiteln des Buches an den Großen Arkana des Tarot.
Solche an der Universität seltenen Formulierungen ermöglichen es uns, einige Lesungen noch einmal durchzugehen. In der Semiotik beispielsweise lohnt es sich, sich ohne Einschränkungen den Gedanken von Pythagoras, Augustinus, Giordano Bruno, Robert Fludd, Marsilio Ficino, Emanuel Swedenborg, Immanuel Kant, Edmond Husserl, Charles Sanders Peirce, Ferdinand de Saussure und Roland Barthes zu nähern und so die Semiotik, die Literatur, die Philosophie, die Künste und einen Großteil des mystischen Denkens, das in den Werken von Fludd, Ficino und Swedenborg so eindrucksvoll zum Ausdruck kommt, zu bereichern.
Was die zweite Lesung betrifft, Die Angst vor EinflussIch entdeckte Harold Blooms Werk, als ich las Vergleichende Literatur, von Sandra Nitrini. In diesem Buch finden wir inmitten der detaillierten Erklärungen der vielen vom Autor diskutierten Theorien Harold Blooms Ideen zur Literatur, insbesondere zur Poesie; Ihm zufolge – und ich gebe dies im Folgenden in sehr allgemeiner Form wieder – erleben Dichter, die in das Einflussnetzwerk ihrer Vorgänger eingebunden sind, beim Komponieren die Spannung, die zwischen ihren eigenen Aussagen und der Nachahmung bzw. dem, was sie von anderen lernen, entsteht.
Somit entsteht im Bereich Identität vs. Andersseins oder sogar darin gefangen – denn Angst bedeutet schließlich auch Enge oder vielmehr Verkürzung von Raum oder Zeit –, durchläuft der Dichter im Dialog mit anderen Dichtern sechs Phasen: (1) Klima oder poetische Aneignung; (2) Tessera oder Vollständigkeit und Antithese; (3) Kenosis oder Wiederholung und Diskontinuität; (4) Dämonisierung oder kontra-erhaben; (5) Askese oder Reinigung und Solipsismus; (6) Apophraden oder die Rückkehr der Toten.
Zusammenfassend und in einer Wiederholung der einzelnen Punkte: (1) Klima Für Lukrez bedeutet es, basierend auf der Atomlehre Epikurs, die spontane Bewegung der Atome und nimmt im Denken Harold Blooms den Weg jedes Dichters in Bezug auf die Haupteinflüsse an; (2) Tesserawar wiederum im antiken Rom eine in zwei Hälften geteilte Tafel, deren Teile, wenn sie zusammengefügt wurden, als Code dienten, ähnlich der – harmonischen oder kontroversen – Komplementarität des Dichters mit den Einflüssen.
(3) Kenosis, in mystischer und religiöser Hinsicht, fällt zusammen mit der Selbstvergessenheit angesichts Logos göttlich, für Harold Bloom den Moment kennzeichnend, in dem sich der Dichter von seinem eigenen Wissen und seinen eigenen Einflüssen entfernt, um gerade Diskontinuitäten zwischen seiner Poesie und der anderer Dichter zu fördern; (4) Dämonisierung Es bedeutet Besessenheit durch göttliche Kräfte, was zu einer Reaktion des Dichters gegen die Einflüsse führt, die so weit geht, ihnen völlig zu widersprechen.
(5) Askese, oder besser gesagt, Praktiken, die auf die spirituelle Entwicklung abzielen und im Fall der Poesie anzeigen, wann sich der Dichter auf sein eigenes, schließlich erworbenes Talent konzentriert; (6) Apophraden, oder die Tage, an denen die Toten ihre Häuser besuchen, offenbaren sich in Harold Blooms System als eine Rückkehr zu Einflüssen, die dann jedoch aus neuen Blickwinkeln neu dimensioniert werden.
Laut Harold Bloom ähnelt der Weg des Dichters zwischen anderen Dichtern, Themen und poetischen Formen dem eines Mystikers auf der Suche nach Wissen; Zur Bestätigung sei darauf hingewiesen, dass ein Großteil der vom Autor vorgeschlagenen Nomenklatur von religiösen Begriffen inspiriert ist. Auf diese Weise wird zwischen Sprachtheorien und metaphysischen Spekulationen die dritte Lesart vorangetrieben, bei der es sich nicht unbedingt um ein Buch handelt, sondern um ein Konzept, das aus anderen Lesarten erarbeitet wurde.
Vor langer Zeit hörte ich einmal, wie der Dichter Décio Pignatari in Fernsehinterviews über das Konzept der Noosphäre spekulierte. Noosphäre bedeutet im Allgemeinen Gedankensphäre, aber nicht nur das; das Wort stammt aus dem Griechischen uns, dessen Bedeutung in mythischer, philosophischer und semiotischer Hinsicht mehrere Deutungen zulässt, darunter Intellekt, Geist, kosmisches Prinzip usw., und keine oberflächlichen Übersetzungen zulässt.
In den Interviews, deren Quellen ich nicht aufbewahrt habe, bezieht sich Décio Pignatari auf den Denker Teilhard de Chardin; den Ausführungen des Dichters zufolge gäbe es neben dem Mineral-, Pflanzen- und Tierreich mit ihren jeweiligen Sphären eine Sphäre der Bedeutung, nämlich die Noosphäre, die für die Bedeutung zuständig sei.
Nun erweisen sich die Implikationen dieses Gedankens eindeutig als metaphysisch, unter anderem aufgrund der Natur der vorgebrachten Begriffe von Sinn und Bedeutung, die dem Bewusstsein nicht als Ding, sondern als Phänomen nahestehen; Darüber hinaus gehören Teilhard de Chardins Überlegungen zur Theologie, deren Wurzeln bei den ersten griechischen Philosophen liegen, die zum Christentum konvertierten, wie etwa Justin, und die sich in der okkulten Philosophie, der Lehre des Triviums und des Quadriviums, den esoterischen Gedanken der bereits erwähnten Fludd, Ficino und Swedenborg sowie in einem Großteil der Poesie ausbreiten.
Unter diesen Umständen taucht in der akademischen Welt der Begriff der Noosphäre auf, der durch die Semiotik wiederentdeckt wird. Daher kommt Décio Pignataris Interesse an diesem Konzept als Semiotiker. In dieser Wissenschaft nähert sich die Noosphäre allgemein dem Konzept der Semiosphäre oder, anders ausgedrückt, dem Feld der Zeichen und Bedeutungen, also dem Reich der Zeichen.
Nachdem die Noosphäre nun bekannt ist, stellt sich die Frage, ob das Reich der Zeichen eine menschliche Erfindung ist, die wir uns ausgedacht haben, um Beziehungen zur Welt zu vermitteln, oder ob es sich um ein einzigartiges Feld handelt, auf das zugegriffen werden kann, sei es in den oberflächlichen Schichten, die jeder täglich erlebt, oder in tiefen Zonen, wie sie von Dmitri Mendelejew oder Srinivāsa Rāmānuja besucht wurden, unter Wissenschaftlern und Mathematikern sowie zahlreichen Künstlern, die auf Träume, Geistesblitze und Erleuchtungen reagieren.
Vor diesem Hintergrund lehre ich als Professor für Linguistik und Semiotik üblicherweise, dass Bedeutung gemäß Ferdinand Saussure und dem strukturalistischen Denken aus semiotischen Systemen hervorgeht, das heißt aus Sprachen, die sich auf die Welt projizieren und sie mit Bedeutung ausstatten. Solche Sprachen wiederum werden von der Menschheit erdacht; Aus dieser Perspektive erweist sich Bedeutung als eine menschliche Konstruktion. Als Schriftsteller neige ich jedoch dazu, ernsthaft auch die andere Möglichkeit in Betracht zu ziehen, bei der wir auf die Noosphäre zugreifen, als würden wir in sie eintauchen, unter anderem mit Hilfe der Poesie – wobei ich hier Poesie im weiteren Sinne verstehe, oder vielmehr das Poetische, das in allen Künsten und anderen menschlichen Aktivitäten vorhanden ist.
Letztendlich handelt es sich hierbei um eine breit angelegte Diskussion, die aufgrund der unterschiedlichen Standpunkte möglicherweise nie enden wird. Um fortzufahren, möchte ich vorschlagen, das Buch zu lesen Ein Ausflug in die Welt der Tiere und MenschenGefolgt von Eine Bedeutungstheorie, vom Biologen Jacob Uexküll, in dem der Autor die Beziehungen zwischen Bedeutung, biologischer Evolution, der Konstruktion der Realität und dem Leben selbst problematisiert; Wenn es um die Bedeutung geht, möchte ich offensichtlich Roman Jakobsons These zur poetischen Funktion der Sprache hervorheben.
Laut Roman Jakobson entsteht die poetische Funktion der Sprache, wenn sich der Kommunikationsprozess auf die Botschaft oder vielmehr auf ihre semiotische Form konzentriert. Seine Überlegungen verdienen zweifellos ausführliche Erläuterungen, doch allgemein besteht Roman Jakobson darauf, dass die Wirkung der Poetizität dann entsteht, wenn Elemente des Codes, die in Zeichensystemen organisiert sind, durch spezifische Korrelationen die Sequenzen ordnen, in denen sie ausgedrückt werden. Allerdings sind Reime gute Beispiele, da bestimmte Anordnungen von Vokalen und Konsonanten im Allgemeinen die phonologischen Sequenzen von Gedichten bestimmen. Dies geschieht jedoch auf anderen Ebenen der Sprachanalyse, von der Projektion prosodischer Anordnungen, die in Versfüßen materialisiert werden, bis zur Projektion semantischer Kategorien, die Metaphern, Metonymien usw. erzeugen.
Kurz gesagt liegt eine der Schlussfolgerungen von Roman Jakobsons Denken in der Tatsache, dass Poesie grundsätzlich von dem semiotischen System abhängt, das im künstlerischen Schaffen verwendet wird, denn schließlich beinhaltet sie Korrelationen zwischen den Zeichen, die dieses System bilden; Folglich verweist alle Kunst auf das Zeichensystem, aus dem sie stammt, oder vielmehr erweist sich alle Kunst ihrem Wesen nach als Metasprache. Schließlich weist die Kunst als Metasprache, das heißt indem sie Sprache zur Pflege der Sprache nutzt, durchaus Wege in die Noosphäre.
*Seraphim Pietroforte Er ist Professor für Semiotik an der Universität São Paulo (USP). Autor, unter anderem von Visuelle Semiotik: Die Wege des Blicks (Kontext). [https://amzn.to/4g05uWM]
Referenzen
BLOOM, Harold (2002). Die Angst vor Einfluss. New York: Imago.
HJELMSLEV, Louis (1975). Prolegomena zu einer Sprachtheorie. Sao Paulo: Perspektive.
JAKOBSON, Roman (sd). Linguistik und Kommunikation. São Paulo, Cultrix.
NITRINI, Sandra (2015). Vergleichende Literatur. São Paulo: Edusp.
PEPPER, Alberto (1995). Die Magie, die die Sünden der Welt hinwegnimmt. Lissabon: Lerche.
SAUSSURE, Ferdinand de (2012). Allgemeine Sprachwissenschaft. São Paulo: Cultrix.
UEXKÜLL, Jakob von (2010). Ein Ausflug in die Welt der Tiere und Menschen. Minnesota: Presse der Universität von Minnesota.
Die Erde ist rund Es gibt Danke an unsere Leser und Unterstützer.
Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
BEITRAGEN
