von FLAVIO VALENTIM DE OLIVEIRA & RACHEL MARGALHO BARRIERE VALENTIM*
Sinnesgärten in öffentlichen Vorstadtschulen
Die Popularisierung der Wissenschaft
Die Debatte darüber, was Wissenschaft und was Pseudowissenschaft ist, hat einige Nebeneffekte auf die Überlegungen zur strategischen Bedeutung von Maßnahmen zur Popularisierung der Wissenschaft hervorgerufen, insbesondere die Notwendigkeit, die Beziehungen zwischen Schulen und öffentlichen Universitäten zu stärken. Zunächst muss klargestellt werden, dass sich die Popularisierung der Wissenschaft nicht auf das Bild einer Person beschränkt digitaler Influencer mit einem Mangel an Lebensläufen auf der Lattes-Plattform.
Andererseits muss man anerkennen, dass Freud zur Schule gehen muss, denn es ist beeindruckend, wie private Organisationen (die das Bildungsministerium schon immer um öffentliche Gelder gedrängt haben) in den Lehrplänen der Schulen nun das sogenannte Lebensprojekt verehren . Dieser Kult wird durch Berichte von Pädagogen bestritten, die zeigen, dass das Lebensprojekt eine Zumutung meritokratischer Projekte ist.
In diesen Projekten wird häufig der Glaube propagiert, dass Träume gleichwertig sind, in dem Sinne, dass eine junge schwarze Frau durchaus davon träumen kann, eine berühmte Journalistin wie Maju Coutinho zu sein, ohne jedoch tief in die Diskussion der Gültigkeit rassistischer Projekte einzugehen Land. oder wie die Psychoanalytikerin Isildinha Baptista Nogueira sagt, von schwarzen Menschen als einer Figur, die ihre eigenen Tragödien sublimiert, ohne darauf hinzuweisen, dass „schwarz zu sein bedeutet, von der eigenen Menschlichkeit ausgeschlossen zu sein“[I] in einer weißen Gesellschaft. Eine einfache Analyse brasilianischer Kindheitsträume (im besten psychoanalytischen Sinne) wird eine Konstellation von Träumen zeigen, deren Inhalt der Todestrieb ist.
Nehmen wir als Beispiel den Fall von 23 Schülern einer öffentlichen Oberschule am Stadtrand von Belém, die an einem Workshop zum Projekt zur Popularisierung der Wissenschaft teilnahmen.[Ii] Geschmack ist Wissen und die Erforschung von Jugendträumen zeigt, dass unangenehme Träume vorherrschen, wie in der folgenden Grafik dargestellt:
Beim Oneirismus als negativer Erfahrung heben die Schüler die Anwesenheit des Todes als vorherrschendes Thema hervor (39 %), gefolgt von der Angst vor Entführung (22 %), der Angst vor Familienverlusten (Eltern, Brüder/Schwestern) mit 3 %. Wir haben auch das Thema Gewalt und sexueller Missbrauch (9 %) sowie Schulversagen (9 %). Die Angst vor dem Ertrinken weist bei 4 % (wenn nicht wörtlich genommen) auf die Angst vor dem Verlust oder der Erstickung ihrer Meinungsfreiheit hin. Untersuchungen zeigen, dass Oneirismus den Gewaltkontext, in dem Schüler leben, filtert. Mit anderen Worten bedeutet dies, dass wir die Psychoanalyse an öffentlichen Schulen brauchen, um den Schülern zuzuhören und mit ihnen zu sprechen.
In einem anderen Ansatz scheint dies auch beim Epikureismus der Fall zu sein. Unsere Aufmerksamkeit wird auf die Tatsache gelenkt, dass spiritueller Scharlatanismus einen unterwürfigen Epikureismus der Pharmaindustrie wiederbelebt hat, wie zum Beispiel: Lebe ein billiges Leben, Medizin und Glück, als ob Epikureismus gleichbedeutend mit Resignation gegenüber dem Kapitalismus wäre.
Aber es stellt sich die Frage: Was hat das mit der Popularisierung von Wissenschaft und Philosophie zu tun? Der Punkt ist, dass diese Mittel immer gefährlich sind. Im Film der Konformist (1970) zeigte der italienische Regisseur Bernardo Bertolucci deutlich, dass ein Faschist ein pathologisches Modell des Platonismus ist, weil er stets überlegene und parallele Welten schafft.
Ein revolutionärer Epikureismus?
Bei globalen öffentlichen Veranstaltungen zur Verteidigung der Klimagerechtigkeit war es üblich, Plakate aufzuhängen, auf denen Aktivisten die folgende Botschaft zeigten: „Ökologie ohne Klassenkampf ist nur Gartenarbeit.“ Im Allgemeinen war die Gartenpflege seit jeher mit dem bürgerlichen Lebensstil verbunden, denn während die Arbeiter in ungesunden Vierteln auf Straßen ohne sanitäre Einrichtungen lebten, stellte das Industriebürgertum seine Gärten wiederum als Allegorien des gesellschaftlichen Snobismus und mit dazugehörenden Gärtnern zur Schau zu den beliebten Kursen. Tatsächlich ist der letzte Akt des Films eine der skandalösesten Szenen in der Geschichte des Kinos. Theorem des italienischen Filmemachers Pier Paolo Pasolini, in dem der Bürger völlig nackt durch eine Wüste geht, entfernt und enteignet aus seinem Garten der Vergnügungen.
Es ist nie zu viel, sich daran zu erinnern, dass es das Manifest war[Iii] eines rechtsextremen Denkers, der sich den Epikureismus aneignete und viele junge Menschen verzauberte, die der Politik skeptisch gegenüberstanden. Der Ideologe hat mit seinem Verfolgungswahn sicherlich vieles an der epikureischen Theorie verfälscht, aber Tatsache ist, dass er sich selbst als epikureischer Anführer sah, der einen Garten gegen brasilianische Kulturinstitutionen vorschlug und seine Gegner als diejenigen angriff, die in den Gärten der Lüge lebten. Moral . Das Ergebnis dieser extremistischen politischen Vereinnahmung des Epikureismus konnte nur in der autoritären Erfahrung des staatlichen „Laufstalls“ enden.
Können Sinnesgärten in diesem Zusammenhang den revolutionären Inhalt epikureischer Praktiken in unserer Gesellschaft wiedererlangen? Man muss bedenken, dass Gärten im Amazonasgebiet schon immer eine symbolische Funktion des Widerstands hatten. Viele dieser Gärten waren mit der Medizin von Wunderheilern und dem Selbstwertgefühl beliebter Familien verbunden, deren Gartenpraktiken die elitäre Ideologie in Frage stellten, die sich in der gesamten Nordregion verbreitete, nämlich dass die Armen immer mit Schmutz befreundet sind.
Es war Epikur selbst (341-270 v. Chr.), der in einem Brief an seinen jungen Freund Menekeus den Wert seiner Lehre zusammenfasste. Der Epikureismus ist vor allem eine Philosophie der „Gesundheit der Seele“, die besagt: „Lass die Jungen nicht langsam sein zum Philosophieren, noch die Alten des Philosophierens müde werden.“[IV] In diesem einfachen Satz lautet der Ratschlag des Philosophen, dass wir uns von zwei sehr verbreiteten Illusionen in unserem Leben befreien müssen. Das erste ist, dass wir alle Zeit der Welt haben (wenn man jung ist), und das zweite ist, dass die Zeit vorbei ist und man keine Energie und Mühe mehr in edle Projekte investieren sollte (im Alter). Was uns an Epikurs Theorie interessiert, ist gerade der revolutionäre Inhalt seiner Philosophie im Kampf gegen die Atrophie des Geistes, die vorzeitige Alterung der Jugend.
Epikurs Garten
Epikur entging nicht dem Ruf eines individualistischen Philosophen seiner Zeit. Daher seine unmittelbare Assoziation in der Moderne mit entfremdenden bürgerlichen Vergnügungen. Aber Marx selbst war ein Philosoph, der die epikureische Gerechtigkeitstheorie und die Bedeutung seiner Freiheitsethik gegenüber dem Aberglauben der Welt rehabilitierte. Marcuse versäumte es auch nicht, Aspekte des Epikureismus als antihedonistische Philosophie bürgerlicher Vergnügungen zu würdigen. Tatsächlich „unterdrückt“ die bürgerliche Gesellschaft lediglich andere gesellschaftliche Freuden zum Nachteil ihres wilden, ausbeuterischen und individualistischen Hedonismus. Wir dürfen nicht vergessen, dass der Epikureismus eine Philosophie der Zusammenarbeit ist. [V]
Epikurs Garten war eine Technologie des Lebens. Es war der Raum zur Ausübung der Autonomie des Individuums (wie ein Atom), aber das Individuum ist wie ein Atom immer etwas Universelles. In dieser Hinsicht waren die epikureischen Gärten Orte der nichthierarchischen Aufnahme von „Frauen und Männern aus subalternen Klassen“ und sogar Ausländern.[Vi]
Epikur sah in der Politik einen Raum für Unruhen. In diesem Zusammenhang liegt die Kritik an Marx und Marcuse. Dem modernen Materialismus oblag es allerdings, die Politik auch als einen Raum der Emanzipation zu begreifen, doch auf jeden Fall war der epikureische Garten kein Kloster oder Versteck, sondern vielmehr eine „neue Form der Gemeinschaft“, in der es „ es ist möglich, frei zu leben, unter Freunden, ohne Despoten (adéspoton). "[Vii]
Natürlich war die Welt von Epikur – daran sollte man sich immer erinnern – nicht mehr das demokratische Athen der sokratisch-platonischen Erfahrung, der griechische Mensch selbst fühlte sich desorientiert. Der griechische Nationalismus war schon lange zusammengebrochen. Epikur selbst hat sich das Bild vom Scheitern des politischen Philosophen nicht entgehen lassen: Gerade als Platon versucht, einen Tyrannen von Syrakus von Gerechtigkeit und Tugend zu überzeugen. Natürlich war Cicero (ein weiteres Vorbild eines politischen Philosophen) ein Kritiker des Epikureismus in diesem Sinne sozialer Isolation und behandelte ihn als eine Philosophie der Kindheit, die in den Fantasien seines Gartens gefangen war.
Die epikureischen Schulen
Der Epikureismus war keine politische Philosophie der sozialen Segregation. Epikurs Gärten waren Eroberungen kleiner Räume, Eroberungen des Selbst, und ihr philosophischer Hintergrund war der eines Gartens als Raum der Nonkonformität gegenüber der repressiven Politik der Zeit. Zwar ging Sokrates auf öffentlichen Plätzen umher und debattierte, aber seine Schulen waren hochspezialisiert, „man musste bereits die konzeptionellen Werkzeuge der Philosophie beherrschen“.[VIII] Und das disqualifiziert Epikur nicht, der seinerseits „einen Garten am Rande der Stadt“ wählte.[Ix]
Bei Sinnesgärten für Kinder und Jugendliche aus der Peripherie geht es darum, soziales Bewusstsein und Umweltsensibilität in ihrem Leben zu schaffen. Sinnesgärten als Aktivitäten für öffentliche Schulkinder sollen zu einer nachhaltigen Bildung beitragen. Sie helfen bei der Entwicklung wissenschaftlicher Praktiken durch die chemische Charakterisierung von Pflanzen und Samen; das wissenschaftliche Engagement der Kinder für die Artenvielfalt des Amazonas wecken; weckt Sensibilität, Freundlichkeit und Zuneigung durch die Pflege von Gemüse (als Respekt vor der Pluralität des Lebens) und ermutigt Kinder, Umweltpraktiken in ihren eigenen Familien zu verbreiten.
Abbildung 1 – Öffentliche Schulkinder nehmen an Aktivitäten im Sinnesgarten teil.
Quelle: Flavour is Knowledge Project (SEDUC-Pará. CNPQ-Unterstützung/Ministerium für Wissenschaft, Technologie und Innovationen).
Es ist merkwürdig, dass wir bei der Entwicklung eines Projekts dieser Art direkt auf eines der sehr ernsten Probleme der Grundbildung stoßen: Es geht darum, wie in öffentlichen Schulen selbst der Mythos der Mittelklasse – auch unter Lehrern – reproduziert wird, dass unhöfliche Schüler Vasen zerbrechen und reiße die Blätter und Blüten ab. Am Ende der Aktivität bitten die Kinder, darunter auch die „frechsten“, um Erlaubnis, die Töpfe mit den Pflanzen nehmen zu dürfen, und fragen, wie oft sie gegossen werden sollen. Es ist erfreulich zu sehen, wie Kinder – die schon in jungen Jahren an Aporophobie gewöhnt sind – ihre Pflanzen tragen, als wären sie ein Symbol der Freundschaft, als eine Pause von der täglichen Unhöflichkeit und dem Mangel an elterlicher Liebe.
Palliativprojekt? Der Punkt ist, dass wir dem Faschismus ein offenes Feld hinterlassen, wenn wir Kinder nicht von klein auf dazu erziehen, eine Vielzahl von Empfindungen zu haben und die Vielfalt von Farben, Größen, Gerüchen und Lebewesen zu respektieren, und der Faschismus liebt es, Kinder zu verzaubern. Ein Merkmal des brasilianischen Faschismus ist die Assoziation von Sensibilität und Freundlichkeit mit einer verweiblichten Kultur.
Der sehr bolsonaristische Ausdruck „Der Wald brennt nicht“ ist ein typischer Inhalt des faschistischen Sadismus, der die Natur als permanentes Labor für Folter- und Zerstörungsexperimente übersetzt. In diesem Zusammenhang gilt die Lehre von Epikur immer noch in dem Sinne, dass wir nicht „autark“ sind und der Einzelne daher „andere Individuen braucht, um eine Gemeinschaft zu schaffen: eine Gemeinschaft von Freunden“.[X]
*Flávio Valentim de Oliveira Er hat einen Doktortitel in Pädagogik von der UFPA. Buchautor Animalität und kritisches Denken (Paco). [https://amzn.to/3RCJdEI]
*Rachel Margalho Barreira Valentim Sie hat einen Doktortitel in Amazon Natural Resources Engineering (UFPA). Autor des Buches Eutérpia im Königreich Açaizais (Dialektik). [https://amzn.to/3EYgCCc]
Aufzeichnungen
[I] NOGUEIRA, Isildinha Baptista. „Aus den Augen des anderen. Zur Sublimierung des Schwarzwerdens“ in: Psychoanalyse am Scheideweg. Herausforderungen und Paradoxien des Rassismus in Brasilien. DAVID, Emiliano de Camargo; ASSUAR, Gisele (Hrsg.) São Paulo/Porto Alegre: Hucitec, 2021, p. 47.
[Ii] Dies ist das Flavour is Knowledge-Projekt. Wissenschaftsmessen unterstützen CNPQ und das Ministerium für Wissenschaft, Technologie und Innovationen. Prozess: 423817/2021-3.
[Iii] Dies ist das Manifest von Olavo de Carvalho. Der Garten der Leiden. Von Epikur bis zur Auferstehung Caesars: Essay über Materialismus und Zivilreligion. Rio de Janeiro: Atelier 19,1998, XNUMX.
[IV] Epikur, „Brief an Menekeus“ in NICOLA, Ubaldo. Illustrierte Anthologie der Philosophie. Von den Anfängen bis zur Moderne. São Paulo: Globo, 2005, S. 107.
[V] FUSARO, Diego. Die Apotheke von Epikur. Philosophie kommt aus der Tiertherapie. Lombardei: Il Dish/Icentotalleri. 2006. Siehe insbesondere Kapitel 9: „Eine individualistische Philosophie? Die Freundschaft, die Politik, die Theorie ihrer giustizia.“
[Vi] FUSARO, Diego, op.cit.
[Vii] MORAES, João Quartim de. Epikur: die Lichter der Ethik. São Paulo: Moderna, S. 62
[VIII] FUSARO, Diego, Op.cit.
[Ix] Ditto.
[X] FUSARO, Diego, op.cit.
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