von RONALD LEÓN NÚÑEZ*
Vor 176 Jahren ereignete sich das „Gespenst“ von Manifest der Partido Comunista „Spukt durch die Welt“, inspiriert das Gewissen und leitet das politische Handeln von Millionen von Menschen
„Diese Arbeit enthüllt mit der Klarheit und Brillanz eines Genies eine neue Weltanschauung, die im Einklang mit dem Materialismus steht und auch auf den Bereich des gesellschaftlichen Lebens angewendet wird; Dialektik als die vollständigste und tiefgreifendste Entwicklungslehre; die Theorie des Klassenkampfes und die weltrevolutionäre historische Rolle des Proletariats als Schöpfer einer neuen kommunistischen Gesellschaft“
(WI Lenin).
In der letzten Februarwoche 1848 schloss JE Burghards kleine Lithographie in der Liverpool Street 46 im Zentrum von London den Druck von dreitausend Exemplaren einer Broschüre in deutscher Sprache mit dem Titel ab Manifest der Partido Comunista. Niemand konnte sich vorstellen, welche enorme historische Wirkung diese ursprünglich 23 Seiten umfassende Broschüre haben würde. Vor 176 Jahren ereignete sich das „Gespenst“ von Manifest „Spukt durch die Welt“, inspiriert das Gewissen und leitet das politische Handeln von Millionen von Menschen.
Was auch immer die Einstellung zum Marxismus sein mag, es ist eine Tatsache Manifest wurde zu einem Klassiker nicht nur des sozialistischen Denkens, sondern auch der universellen politischen Literatur. Es ist ein wesentlicher Text zum Verständnis unserer historischen Epoche. Das bedeutet, um es klarzustellen, nicht, dass die Realität jede von Marx und Engels geschriebene Zeile bestätigt hat. Diese Lesart wäre dogmatisch, also antimarxistisch.[I] Wenn es ein Vorher und ein Nachher gibt Manifest, weil er methodisch und programmatisch den endgültigen Übergang vom utopischen zum wissenschaftlichen Sozialismus besiegelte.
Weder Karl Marx noch Friedrich Engels haben den Sozialismus oder den Kommunismus erfunden, wie manche denken. Vor 1848 existierten diese Konzepte nicht nur, sondern wurden auch erheblich von einflussreichen Autoren wie dem Comte de Saint-Simon, Charles Fourier, Robert Owen usw. verbreitet. Sie setzten die durch den Kapitalismus verursachte Ungerechtigkeit und Armut scharfer Kritik aus. Das Problem besteht darin, dass sie den Gräueltaten der Bourgeoisie unwirkliche Systeme entgegenstellten, die auf der Grundlage von Philanthropie und Anstrengung idealisiert wurden, um die herrschenden Klassen von der Unmoral der Ausbeutung zu überzeugen. Mit anderen Worten: Sie verstanden das Wesentliche nicht und identifizierten nicht die gesellschaftliche Kraft, die in der Lage wäre, das von ihnen herausgeforderte System zu überwinden.
Folglich war das Proletariat für Utopisten nichts weiter als eine demoralisierte und träge Klasse, die nur der Bestrafung ausgesetzt war. Allerdings war der utopische Sozialismus ein Produkt seiner Zeit. „Seine beginnenden Theorien“, erklärte Friedrich Engels, „spiegeln nichts anderes wider, als den beginnenden Zustand der kapitalistischen Produktion, die embryonale Klassensituation widerzuspiegeln.“ Sie wollten dem Gehirn die Lösung für soziale Probleme entnehmen, die in den embryonalen wirtschaftlichen Bedingungen der Zeit noch verborgen waren.“[Ii] Die neue Gesellschaft wäre daher „Ausdruck absoluter Wahrheit, Vernunft und Gerechtigkeit und müsste nur entdeckt werden, um die Welt aus eigener Kraft zu erobern“.[Iii]
O Manifest Es begräbt dieses Säuglingsstadium des Sozialismus, indem es vor allem eine neue Theorie präsentiert, die materialistische Geschichtsauffassung. Ihrer Meinung nach ist „die Geschichte jeder existierenden Gesellschaft bis heute die Geschichte von Klassenkämpfen“.[IV] Mit anderen Worten: Der Motor der menschlichen Entwicklung liegt weder im Willen eines höheren Wesens noch in der Rolle des Einzelnen in der Geschichte, sondern im Kampf zwischen Unterdrückern und Unterdrückten. Es gibt kein Schicksal: Die Menschheit macht ihre eigene Geschichte, wenn auch nicht unter frei gewählten Umständen.
Auch das Konzept der sozialen Klassen und die Vorstellung vom Kampf zwischen ihnen waren nicht originell. Vor dem Manifest, andere Denker hatten diese Elemente berücksichtigt. Das Innovative an der Broschüre von 1848 war, dass zum ersten Mal vorgeschlagen wurde, dass die Konfrontation zwischen den Klassen die zentrale Tatsache in den Prozessen des sozialen Wandels im Laufe der Geschichte sei. Um besser zu verstehen, was wirklich neu im wissenschaftlichen Sozialismus war, lohnt es sich, auf diese Passage aus einem Brief von Marx zu achten: „Was ich mitgebracht habe, war zu zeigen: (i) dass die Existenz von Klassen nur mit bestimmten historischen Produktionsphasen verbunden ist.“ Entwicklung; (ii) dass der Klassenkampf notwendigerweise zur Diktatur des Proletariats führt; (iii) dass dieselbe Diktatur an sich nur der Übergang zur Abschaffung aller Klassen und zu einer klassenlosen Gesellschaft ist…“[V].
Hierzu möchte ich zwei Anmerkungen machen. David Riazanov, ein strenger marxistischer Gelehrter, hat das beobachtet Manifest Es gibt keinen Ausdruck „Diktatur des Proletariats“, obwohl die Grundelemente dieser Idee erkennbar sind. Im Jahr 1848 war dies jedoch noch abstrakt. Ihre Autoren argumentierten, dass der erste Schritt nach der Arbeiterrevolution die „Erhebung des Proletariats in den Status einer herrschenden Klasse“ [herrschen] seivon Klasse]. Die Kategorie „Diktatur des Proletariats“ tauchte jedoch 1850 explizit auf: „Dieser Sozialismus ist die Erklärung der permanenten Revolution, der Klassendiktatur des Proletariats als notwendiger Übergangsschritt zur Unterdrückung der Klassenunterschiede überhaupt, hin zu …“ die Unterdrückung aller Produktionsverhältnisse, auf denen sie beruhen, für die Unterdrückung aller diesen Produktionsverhältnissen entsprechenden gesellschaftlichen Verhältnisse, für die Subversion aller Ideen, die aus diesen gesellschaftlichen Verhältnissen hervorgehen.“[Vi].
Dann, im Jahr 1875, im berühmten Kritik am Gothaer Programm: „Zwischen der kapitalistischen Gesellschaft und der kommunistischen Gesellschaft gibt es eine Periode der revolutionären Umwandlung der ersten in die zweite.“ Diese Periode entspricht auch einer politischen Übergangsperiode, deren Staat nicht anders sein kann als die revolutionäre Diktatur des Proletariats.“[Vii]
Zweitens ist festzustellen, wie weit bestimmte Marxologen vom Wesen des Marxismus entfernt sind, das heißt vom Konzept und Programm der Diktatur des Proletariats. Dem sogenannten „akademischen Marxismus“ geht es viel mehr darum, Marx‘ Denken aufzuschlüsseln, um ihn auf statische Weise als „Philosoph“, „Soziologe“ oder „Ökonom“, kurz gesagt, als Sesseldenker zu studieren.
Während Marx und Engels die Historizität und Vergänglichkeit des Kapitalismus – der vom Liberalismus als „natürliches“ System dargestellt wurde – bewiesen, identifizierten sie das Proletariat als die wichtigste revolutionäre gesellschaftliche Kraft und verwiesen darauf, dass es das unvermeidliche Produkt und Totengräber der Bourgeoisie sei Gesellschaft: „Mit der Entwicklung der Großindustrie wird der Bourgeoisie die Grundlage entzogen, auf der sie Produkte produziert und sich Produkte aneignet.“ Es bringt zuallererst seine eigenen Totengräber hervor.“
Aber die historische Mission des Proletariats ist nach Ansicht der Autoren des Manifest, hatte eine Besonderheit im Vergleich zu früheren unterdrückten Klassen. Aufgrund des Entwicklungsstandes der Produktivkräfte, den die Gesellschaft erreicht hatte, „... kann das Proletariat seine Emanzipation nicht erreichen, ohne gleichzeitig die gesamte Gesellschaft von ihrer Klassenteilung und damit vom Klassenkampf zu emanzipieren“.[VIII]
Mit anderen Worten: Nach der marxistischen Theorie besteht das oberste Ziel des Proletariats nicht darin, sich als „herrschende Klasse“ zu etablieren, auch wenn es diese Rolle für einen notwendigen Zeitraum einnimmt, sondern vielmehr in der Abschaffung der sozialen Klassen und damit der Aussterben des modernen bürgerlichen Staates.
An dieser Stelle muss noch einmal bekräftigt werden, dass der Ausgang des Kampfes zwischen den Klassen nicht vorherbestimmt ist, wie diejenigen, die dem Marxismus vorwerfen, er sei „deterministisch“, gerne wiederholen. Sich selbst Manifest – ganz zu schweigen von anderen Werken seiner Autoren – warnt davor, dass dieser Prozess „in jeder Phase zur revolutionären Umgestaltung des gesamten Gesellschaftsregimes oder zur Vernichtung beider Klassen im Konflikt führt“. Mit anderen Worten: Der Kommunismus ist nicht etwas „Unvermeidliches“, Fatales, sondern das Ergebnis dieses historischen Ansturms. Ihr Gegenstück ist der Triumph der Barbarei.
Dies bringt uns zu einem weiteren grundlegenden Konzept, das im vorgestellt wird Manifest, das des modernen Staates. Der Staat ist nach marxistischer Theorie kein „neutraler“ Apparat außerhalb des Klassenkampfes. Ihre Entstehung ist nicht nur das unvermeidliche Ergebnis der Spaltung der Gesellschaft in Klassen, sondern unter der Kontrolle der herrschenden Klassen auch das Hauptinstrument der Unterdrückung der beherrschten Klassen. „Die moderne Regierung“, behaupten Marx und Engels, „ist nichts anderes als ein Verwaltungsausschuss für die Angelegenheiten der bürgerlichen Klasse.“
O Manifest Er erklärt weiter, dass „öffentliche Macht im eigentlichen Sinne die organisierte Macht einer Klasse zur Unterdrückung anderer ist.“ Wenn sich das Proletariat in seinem Kampf gegen die Bourgeoisie notwendigerweise als Klasse konstituiert; etabliert sich durch die Revolution als herrschende Klasse und zerstört als herrschende Klasse gewaltsam die alten Produktionsverhältnisse, unterdrückt sie zusammen mit diesen Produktionsverhältnissen die Bedingungen für die Existenz des Klassenantagonismus, die Klassen selbst und damit ihre eigene Herrschaft als eine Klasse." Auf diese Weise stellt der Text die Theorie des Untergangs des Staates dar: „Sobald der Klassenantagonismus im Laufe seiner Entwicklung verschwindet und die gesamte Produktion in den Händen assoziierter Individuen konzentriert wird, verliert die öffentliche Macht ihren politischen Charakter.“
Die in vorgeschlagene Strategie Manifest Die Überwindung der bürgerlichen Gesellschaft hängt damit zusammen. Das mit politischer Organisation ausgestattete Proletariat muss die Macht übernehmen, die von der Bourgeoisie durch die Kontrolle der Staatsmaschine gehalten wird, und zwar nicht mit friedlichen Mitteln, sondern durch revolutionäre Gewalt: „Das Proletariat wird seine Herrschaft durch den gewaltsamen Sturz der Bourgeoisie errichten.“ . Die Aufgabe der Kommunisten besteht daher in „der Konstituierung der Proletarier zur Klasse, der Zerstörung der bürgerlichen Vorherrschaft, der Eroberung der politischen Macht durch das Proletariat“.
Die Lehren aus der Pariser Kommune, die 23 Jahre nach der Veröffentlichung des Buches stattfand Manifest, verbesserte die Theorie der Begründer des wissenschaftlichen Sozialismus über die Beziehung zwischen dem Staat und der proletarischen Revolution, die ihrer Meinung nach „veraltet“ war: „Die Arbeiterklasse kann sich nicht darauf beschränken, einfach die Staatsmaschine in ihrer jetzigen Form in Besitz zu nehmen.“ , um ihn für ihre eigenen Zwecke zu nutzen“, argumentierte Marx 1871. Es sei notwendig, diesen Apparat zu „zerstören“. Engels wiederum schrieb 1891: „[…] die Arbeiterklasse kann nach ihrer Machtergreifung nicht mehr mit der alten Staatsmaschinerie regieren […] um ihre neu eroberte Vorherrschaft nicht wieder zu verlieren, muss die Arbeiterklasse weitermachen.“ Einerseits alle alten Unterdrückungsmechanismen beseitigen, die bisher gegen sie eingesetzt wurden, andererseits aber sich vor ihren eigenen Vertretern und Mitarbeitern hüten und sie alle jederzeit für widerruflich erklären.“[Ix].
Beim Ausführen dieses Programms wird einer der am häufigsten zitierten Sätze in der Manifest heißt es: „Die Proletarier haben nichts zu verlieren als ihre Ketten.“ Andererseits haben sie eine Welt zu gewinnen.“
Es ist erstaunlich zu sehen, wie die heutige Linke, verdeckt oder explizit, die Lehren aus … aufgegeben hat Manifest. Die revolutionäre Methode wurde kurzerhand durch die harmlose parlamentarische Strategie ersetzt, die völlig an die bürgerliche Legalität angepasst war. Ebenso wurde ein Gedanke außer Acht gelassen, der den gesamten Inhalt der berühmten Broschüre durchdringt: die Klassenunabhängigkeit des Proletariats gegenüber der Bourgeoisie und ihren politischen Vertretern. Die im Stalinismus verankerte Doktrin der „Volksfronten“ und aller Arten von „Breitfronten“ mit Sektoren einer vermeintlich „demokratischen“ oder „progressiven“ Bourgeoisie ist das Gegenteil der marxistischen Maxime, dass „die Emanzipation der Arbeiter nur das Ziel sein kann“. Werk der Arbeiterklasse selbst“ und ist folglich das Gegenteil des berühmten Appells, mit dem das Manifest endet: „Proletarier aller Länder, vereinigt euch!“.
In dieser kurzen Erwähnung der grundlegenden Ideen der Manifest, das Prinzip des proletarischen Internationalismus, das auf der Prämisse basiert, dass der damals expandierende Kapitalismus keine Grenzen kannte, kann nicht weggelassen werden. Der Zusammenschluss der Arbeiterklasse dürfe daher auch nicht auf nationale Grenzen beschränkt bleiben: „Die Arbeiter haben keine Heimat. „Man kann ihnen nicht nehmen, was sie nicht haben“, heißt es in einem weiteren ikonischen Satz aus dem Manifest. Weiter bekräftigt er: „Gemeinsames Handeln [der verschiedenen Proletariate], zumindest in zivilisierten Ländern, ist eine der ersten Bedingungen für ihre Emanzipation.“ Das organisatorische Korrelat dieses Prinzips wurde, noch in den Anfängen, ab 1846 durch die Bildung der Kommunistischen Korrespondenzkomitees und später der Liga der Kommunisten umgesetzt, die neben einigem Einfluss auch Mitglieder in London, Paris und Brüssel hatte in Teilen des heutigen Deutschlands. Dies war die Grundlage für die spätere Organisation der 1864 gegründeten International Workers' Association (AIT), die später als Erste Internationale bekannt wurde.
Das Prinzip der Klassenunabhängigkeit wiederum prägte die gesamte marxistische Theorie der revolutionären Partei. Ö Manifest, das erste wissenschaftliche Programm einer kommunistischen Partei, erklärte, dass es an der Zeit sei, „dass die Kommunisten im Licht des Tages und vor der ganzen Welt ihre Ideen, ihre Tendenzen, ihre Ziele zum Ausdruck bringen und so mit dieser Legende vom Gespenst des Kommunismus brechen.“ mit einem Parteimanifest“. Im zweiten Kapitel definiert er die Rolle der kommunistischen Partei als „den entschlossensten Sektor der Arbeiterparteien aller Länder, der alle anderen drängt; Theoretisch hat er gegenüber der großen Masse des Proletariats den Vorteil, die Bedingungen, den Verlauf und die allgemeinen Ziele der proletarischen Bewegung klar zu verstehen.“.
O ManifestIn seiner endgültigen Form präsentiert es mit einer eindringlichen Vision ein Panorama der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Gesellschaft. Obwohl fast alle Ideen des Dokuments zuvor von seinen Autoren entwickelt worden waren, beispielsweise in der damals unveröffentlichten Die deutsche Ideologie (1846) machten die Tiefe und der Stil, mit denen sie die neue Weltanschauung synthetisierten und eine Einheit zwischen Theorie und Praxis schufen, dieses Werk zu einem wahren historischen Erbe des Proletariats.
Der historische Kontext von Manifest
O Manifest Es war kein Blitz am blauen Himmel. Es entstand im Kontext eines politisch aufstrebenden Europas. Eine schreckliche Wirtschaftskrise, verbunden mit wiederholten Missernten, beschleunigte die Erosion der alten monarchischen Regime. Der Pauperismus löste in vielen Ländern eine Reihe von Brotunruhen aus. Die klarsten Köpfe zweifelten nicht daran, dass eine Revolution ausbrechen würde, eine Revolution, die die europäischste aller Revolutionen sein würde.
Somit ist der historische Moment, in dem die Manifest Die Entstehung dieses Kapitals muss als ein einzigartiger Prozess verstanden werden, der durch den Entwicklungsstand, den der Kapitalismus in Westeuropa erreicht hatte, und folglich durch den Organisationsstand der Arbeiterklasse in diesem Raum sowie durch die Entwicklung der Ideen von Marx bedingt war und Friedrich Engels, also ihre Transformation von radikalen Demokraten zu Kommunisten.
Bei seinem ersten Aufenthalt in Manchester zwischen 1842 und 1844 sei er, so sagt Engels, auf die Idee gekommen, „dass wirtschaftliche Phänomene, denen Historiker bisher keine oder nur eine sehr untergeordnete Bedeutung beigemessen hatten, zumindest in der modernen Welt eine entscheidende historische Kraft; Ich sah, dass diese Phänomene die Grundlage für die Entstehung aktueller Klassengegensätze sind und dass diese Klassengegensätze in Ländern, in denen sie dank der Großindustrie voll entwickelt sind, wiederum die Grundlage für die Bildung von Parteien bilden Politiker, für Parteikämpfe und damit für die gesamte politische Geschichte“[X]. Engels kam Marx voraus, als er versuchte, die klassische deutsche Philosophie mit der englischen politischen Ökonomie zu verbinden. Er hat diese Ideen in seine integriert Grundriss einer Kritik der politischen Ökonomie, ein Artikel veröffentlicht in Deutsch-französische Annalen, was einen enormen Einfluss auf den jungen Marx ausüben würde.
Marx wiederum präsentierte in derselben Zeitschrift eine ähnliche Idee, die Engels wie folgt zusammenfasste: „…es ist nicht der Staat, der die Zivilgesellschaft bedingt und reguliert, sondern die Zivilgesellschaft, die den Staat bestimmt und reguliert, und zwar die Politik und ihre Geschichte.“ muss daher durch Wirtschaftsbeziehungen und deren Entwicklung erklärt werden und nicht umgekehrt.“[Xi]. Als sie sich im August 1844 in Paris trafen, wurde den beiden Männern klar, dass sie auf unterschiedlichen Wegen zu denselben grundlegenden theoretischen Schlussfolgerungen gelangt waren. Dieses Treffen führte zu ihrer intellektuellen Zusammenarbeit und vor allem zu ihrer intensiven militanten Aktivität, wie wir sehen werden.
Im Februar 1846 gründeten Marx und Engels das Komitee für kommunistische Korrespondenz in Brüssel – der Stadt, in der sich Marx nach seiner Vertreibung aus Paris ein Jahr zuvor niedergelassen hatte –, um die Beziehungen zu politischen Emigranten und anderen in Deutschland, Frankreich und England verstreuten revolutionären Elementen zu stärken; Ziel der Freunde war es, Kämpfe auf der Grundlage der neuen materialistischen Geschichtsauffassung zu organisieren.
Die Korrespondenzausschüsse waren sehr wichtig, da sie der Keim einer internationalen Arbeitervereinigung waren. Marx und Engels gründeten auch den Deutschen Arbeiterverein. Sie schrieben hinein Deutsche-Brüsseler-Zeitung, das sie praktisch in ein Organ ihrer Ideen verwandelten. Engels hat dazu beigetragen Nördlicher Stern, die Zeitung des radikalen Flügels der englischen Chartisten. Marx war Vizepräsident der Demokratischen Vereinigung, einer Art Koalition zwischen radikalen Brüsseler Demokraten und französischen kleinbürgerlichen Sozialisten, die in der Zeitung zusammengefasst waren Reform. Inmitten dieser intensiven praktischen Tätigkeit fanden die beiden Zeit, ein grundlegendes Werk des Marxismus zu schreiben: Die deutsche Ideologie, dessen Manuskript mangels Verleger nie gedruckt wurde. Sein Inhalt geriet schließlich in „Nagetier-Ratten-Kritik“.
Die Liga der Gerechten, ein Geheimbund mit verschwörerischen Methoden, die typisch für die Tradition der damaligen französischen Revolutionäre waren,[Xii] er verdoppelte seine Bemühungen, sich Marx und Engels anzunähern. Der Bund hatte moderne Arbeiter rekrutiert, bestand aber hauptsächlich aus ausgewanderten deutschen Handwerkern: Schneider, Schuhmacher, Schmiede, Uhrmacher usw. Der Abschnitt mit dem proletarischsten und radikalsten Profil war London. Ihre Hauptführer waren die Deutschen Karl Schapper, Heinrich Bauer und Joseph Moll.
Letzterer erhielt den Auftrag, Marx in Brüssel und Engels in Paris zu treffen, um sie offiziell zur Teilnahme an der Gesellschaft einzuladen. Wenn sie zustimmten, wäre es ihnen freigestellt, in den Prozess der theoretischen Neuformulierung und politischen Neuordnung einzugreifen, der auf einem internationalen Kongress festgelegt werden soll. Moll erklärte beiden, dass die Mehrheit des Bundes von der Richtigkeit ihrer Theorie überzeugt sei und bereit sei, auf die von ihnen abgelehnten konspirativen Methoden zu verzichten.
Die Liga hatte ein utopisches Programm, das auf dem französischen egalitären Kommunismus basierte und auf Babeufs Ideen beruhte, gemischt mit Elementen einer verwirrten Interpretation des frühen Christentums, die von einem talentierten deutschen Schneider namens Weitling gepredigt wurde. Dieser Mann, der sich als Prophet verstand und sogar ein universelles Sprachprojekt entwickelte, wurde stark von Proudhons Ideen beeinflusst. Das Motto des Bundes der Gerechten lautete: „Alle Menschen sind Brüder.“
Für einen Teil der Londoner Sektion der Liga war dieser „philosophisch-sentimentale“ Kommunismus den gesellschaftlichen Veränderungen und den Aufgaben des Proletariats, die durch die rasche Entwicklung der kapitalistischen Industrie auferlegt wurden, nicht gewachsen. Die interne Krise wuchs, teilweise beschleunigt durch die unermüdliche Propaganda von Marx und Engels: „Gleichzeitig“, kommentiert Marx, „veröffentlichten wir eine Reihe von Broschüren, gedruckt oder lithographiert, in denen die Mischung aus …“ Der anglo-französische Sozialismus mit der deutschen Philosophie, die damals die Geheimdoktrin des Bundes darstellte, wurde einer gnadenlosen Kritik ausgesetzt, wir etablierten die wissenschaftliche Untersuchung der Wirtschaftsstruktur der bürgerlichen Gesellschaft als die einzig relevante theoretische Grundlage und erklärten sie in rein populärer Sprache dass es nicht um die Durchsetzung eines utopischen Systems ging, sondern um die aktive und bewusste Teilnahme am revolutionären gesellschaftlichen Prozess, der vor uns stattfand.“[XIII].
Dazu müssen wir die Arbeit von Engels hinzufügen, der im August 1846 nach Paris aufbrach, um deutsche Emigranten anzuziehen und unter dem Banner des wissenschaftlichen Kommunismus zu organisieren. Dazu musste er einen erbitterten Kampf gegen die Ideen Proudhons und den „wahren Sozialismus“ Karl Grüns führen, ein Streit, der starke Auswirkungen auf den Bund der Gerechten hatte.
Tatsache ist, dass dieser Bund Marx und Engels eine Gelegenheit zum Handeln bot, die sie sich nicht entgehen lassen durften. Daher einigten sie sich im Januar 1847 auf die Eingliederung. Mit Unterstützung der Londoner griffen sie mit voller Kraft in die interne Debatte ein.
Der erste Kongress begann im Juni 1847. Marx hatte kein Geld für die Reise, daher lag die gesamte Verantwortung bei Engels. Nach heftigen Debatten wurde die Liga neu organisiert. Sowohl die Statuten als auch die Programmentwürfe sollten zur Prüfung der Grundlagen vorgelegt werden, die in einem neuen Kongress wieder aufgenommen werden sollen. Die für Sekten typische autoritäre Tradition der „Entscheidungen von oben“ ist überwunden. Die Organisation änderte ihren Namen in Liga der Kommunisten. Der erste Artikel der Satzung deutete auf die Durchdringung der Ideen des wissenschaftlichen Sozialismus hin: „Das Ziel des Bundes ist der Sturz der Bourgeoisie, die Beherrschung des Proletariats, die Abschaffung der alten bürgerlichen Gesellschaft, die auf Klassengegensätzen beruhte, und die Schaffung von.“ eine neue Gesellschaft, ohne Klassen und ohne Privateigentum“. Im September veröffentlichte die Liga die Kommunistische Rezension, in dem der neue Slogan der Organisation erschien: „Proletarier aller Länder, vereinigt euch“.
Ende Oktober erstellte Friedrich Engels auf Wunsch der Pariser Mitglieder des Bundes der Kommunisten einen Programmentwurf, der als bekannt wurde Prinzipien des Kommunismus, der Hauptvorgänger von Manifest. Der Entwurf hatte die Form eines „Glaubensbekenntnisses“ mit Fragen und Antworten. Der akribische Engels selbst lehnte dieses Format jedoch bald ab. Das künftige Programm sollte etwas Dauerhaftes sein und eine solide Grundlage in der „Geschichte des Themas“ haben. Für Engels erfüllte ein „Katechismus“ „diesen Zweck überhaupt nicht“. So schlug er Marx am 24. November vor, dem „Ding“ den Namen „Kommunistisches Manifest“ zu geben, ein Stil, der in der französischen politischen Literatur seit dem XNUMX. Jahrhundert bekannt ist Manifest der Gleichen von 1796.
Der zweite Kongress, der die Arbeit des ersten abschließen sollte, fand im November und Dezember 1847 statt. Er endete im Einklang mit den Bestrebungen von Marx und Engels. Der Kongress beauftragte sie mit der Ausarbeitung eines theoretischen und praktischen Programms für Veröffentlichungszwecke für die Liga.
Marx wurde mit dem Schreiben beauftragt Manifest. Er beendete die Aufgabe im Januar 1848 und schickte sie nur wenige Wochen vor Ausbruch der Februarrevolution in Paris an die Presse, die König Louis Philippe I. stürzte und die Zweite Französische Republik gründete. Der revolutionäre Prozess breitete sich wie ein Lauffeuer in Italien, dann im Rheinland, in Preußen und dann in Österreich und Ungarn aus.
O Manifest sagte voraus, dass Europa, insbesondere das zukünftige Deutschland, am Vorabend einer Revolution stünde. Dieser Prozess hätte den Vorteil, dass er unter objektiven und subjektiven Bedingungen ablaufen würde, die weiter fortgeschritten sind als die klassischen bürgerlichen Revolutionen des 1848. und 49. Jahrhunderts, und zwar so weit, dass sie vorhersagten, dass „die deutsche bürgerliche Revolution“ der „unmittelbare Auftakt einer proletarischen Revolution“ sein würde “. Diese Vorhersage wurde jedoch nicht bestätigt. Die Deutsche Revolution von XNUMX-XNUMX (Märzrevolution) siegte nicht als proletarische Revolution und deshalb auch nicht als bürgerlich-demokratische Revolution. Der besiegte „Frühling der Völker“ leitete eine weitere Klassendynamik zur Zeit der bürgerlichen Revolution ein; Seine Lehren würden ab 1850 von Marx und Engels analysiert.
Trotzki erklärte 1905, warum 1848 nicht 1789 war. Die europäische Revolution, an der Marx und Engels teilnahmen, brach im Kontext der schlimmsten Situation aus, einer Art „Mittelfrist“. Die Bourgeoisie von 1848 verhielt sich nicht wie die Bourgeoisie von 1789. Die Liberalen „wollten“ keine eigene Revolution mehr entwickeln und das Proletariat war noch nicht „in der Lage“, sie zu Ende zu führen: „Das Proletariat war zu schwach, stellte es fest.“ sich selbst ohne Organisation, ohne Erfahrung und ohne Wissen. Die kapitalistische Entwicklung war weit genug fortgeschritten, um die Abschaffung der alten feudalen Verhältnisse notwendig zu machen, aber nicht weit genug, um der Arbeiterklasse – dem Produkt der neuen Produktionsbedingungen – zu erlauben, als entscheidende politische Kraft hervorzutreten.“[Xiv].
Man kann jedenfalls nicht sagen, dass Manifest hatte einen praktischen Einfluss auf die revolutionären Bewegungen von 1848-1849 ausgeübt. Außer den Mitgliedern der Liga wussten nur sehr wenige von ihrer Existenz. Es stand nicht einmal zum Verkauf. Nach der Niederlage wurde die Manifest völlig anathematisiert verließ er die politische Bühne und, so Engels, „wurde er aufgrund der Reaktion, die auf die Niederlage der Pariser Arbeiter im Juni 1848 folgte, bald in den Hintergrund gedrängt“. Der Kommunistische Bund wurde 1852 aufgelöst.
Die Bedeutung von Manifest musste auf einen anderen Moment im Klassenkampf und auf neue Fortschritte in der Arbeiterorganisation warten, die Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts ihren Höhepunkt erreichten, als die europäische Sozialdemokratie eine schwindelerregende Stärkung erlebte. Es gibt jedoch ein Ereignis, das den Wendepunkt in der europäischen Realität und in der Verbreitung der Werke von Marx markiert: die Pariser Kommune. Nach den Erfahrungen der „ersten Arbeiterregierung der Geschichte“ vervielfachten sich die Ausgaben und Übersetzungen der Werke der Väter des wissenschaftlichen Sozialismus, vor allem aus der Zeit Manifest.
Laut Bert Andréas wurde der Text von 1872 zwischen 1917 und der Russischen Revolution von 1848 in dreißig Sprachen gedruckt, darunter drei Ausgaben auf Japanisch und eine auf Chinesisch. Es gab 70 Ausgaben auf Russisch, 55 auf Deutsch, 34 auf Englisch, 26 auf Französisch, 11 auf Italienisch und so weiter. Die erste Übersetzung ins Spanische wurde 1872 vom Typografen José Mesa veröffentlicht.
Wie gültig sind die Ideen der Manifest Im 21. Jahrhundert?
Es wäre sehr schwierig, ohne lächerlich zu werden, den Einfluss zu leugnen, den das theoretische und politische Erbe des Marxismus weiterhin auf die Welt ausübt; und das Manifest Es ist ein grundlegender Teil der umfangreichen Arbeit der Begründer des wissenschaftlichen Sozialismus.
Die Kraft der in dieser „Broschüre“ enthaltenen Ideen, die in fast jede Sprache übersetzt und in fast jedem Land veröffentlicht wurde, ist immer noch in der Lage, die herrschenden Klassen aus ihrer Ruhe zu reißen. Unabhängig vom Lauf der Zeit kann man sagen, dass in jedem Kampf, in jeder Revolution das Gespenst des Kommunismus lauert ...
Dies liegt daran, dass die allgemeinen Grundsätze in der Manifest bleiben korrekt und gültig. Offensichtlich gibt es Details, die veraltet sind. Es gibt auch Hypothesen und Prognosen, die nicht bewiesen sind. Trotzki hat unter anderem Recht, wenn er feststellt, dass seine Autoren „die im Kapitalismus verborgenen zukünftigen Möglichkeiten unterschätzt und andererseits die revolutionäre Reife des Proletariats überschätzt haben“. Es wäre jedoch falsch, nicht hervorzuheben, dass das Manifest warnte, dass „die praktische Anwendung dieser Grundsätze immer und überall von den bestehenden historischen Umständen abhängen wird“. Seine eigenen Autoren bekräftigten 25 Jahre später die im Text festgelegten Grundsätze, gaben jedoch zu, dass es Teile gab, die eine Anpassung oder einen anderen Wortlaut rechtfertigten. Sie waren keine Seher. Da der Klassenkampf ein lebendiger und dynamischer Prozess ist und der eigentliche Gegenstand der marxistischen Analyse, die kapitalistische Produktionsweise, in ständiger Bewegung ist, kann man nicht verlangen, dass ein vor 176 Jahren veröffentlichter Text ausführlich auf die Probleme des Klassenkampfes eingeht das XNUMX. Jahrhundert.
O Manifest Es handelt sich weder um ein Orakel noch um einen heiligen Text. Deshalb gibt es nichts weniger Marxistisches, als mit einer talmudischen Methode an die Sache heranzugehen. Ö Manifest Es reicht vielleicht nicht aus, im Detail auf die aktuellen Probleme der Weltarbeiterklasse zu reagieren, aber es bleibt ein unverzichtbarer Ausgangspunkt. Es bleibt ein Leitfaden zum Handeln für jeden, der die Welt nicht nur interpretieren, sondern verändern möchte.
*Ronald Leon Nunez Er hat einen Doktortitel in Geschichte von der USP. Autor, unter anderem von Der Krieg gegen Paraguay wird diskutiert (Sundermann).
Tradução: Marcos Margarido.
Aufzeichnungen
[I] Für einen Überblick über die Ideen des Manifests empfehlen wir Trotzkis Text mit dem Titel 90 Jahre Kommunistisches Manifest::https://www.marxists.org/portugues/trotsky/1937/10/30.htm>.
[Ii] ENGELS, F. Vom utopischen Sozialismus zum wissenschaftlichen Sozialismus. Buenos Aires: Editorial Ágora, 2001, p. 33.
[Iii] Gleich, S. 39.
[IV] MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Manifest der Partido Comunista::https://www.marxists.org/portugues/marx/1848/ManifestoDoPartidoComunista/index.htm>. Sofern nicht anders angegeben, beziehen sich alle Verweise auf Manifest verweisen wir nun auf diese digitale Ausgabe.
[V] MARX, K. Brief an Joseph Weydemeyer, 5:https://www.marxists.org/portugues/marx/1852/03/05.htm>.
[Vi] MARX, K. Klassenkämpfe in Frankreich von 1848 bis 1850::https://www.marxists.org/portugues/marx/1850/11/lutas_class/index.htm >.
[Vii] MARX, K. Kritik am Gothaer Programm::https://www.marxists.org/portugues/marx/1875/gotha/index.htm>.
[VIII] ENGELS, F. Zur Geschichte des Bundes der Kommunisten::https://www.marxists.org/portugues/marx/1885/10/08.htm>.
[Ix] MARX, Carl. Der Bürgerkrieg in Frankreich. Einleitung von Friedrich Engels:https://www.marxists.org/portugues/marx/1871/guerra_civil/index.htm>.
[X] ENGELS, F. Zur Geschichte des Bundes der Kommunisten::https://www.marxists.org/portugues/marx/1885/10/08.htm>.
[Xi] Ditto.
[Xii] Der Bund der Gerechten entstand 1836 in Paris als Ergebnis einer Abspaltung vom Bund der Gesetzlosen, einer Vereinigung deutscher Emigranten, die laut Engels nichts anderes war als „ein deutscher Zweig der französischen Geheimbünde und vor allem der „Société des Saisons“, angeführt von Blanqui und Barbès, mit denen er enge Beziehungen unterhielt".
[XIII] MARX, Carl. Herr Vogt. Buenos Aires: Lautaro, 1947, S. 102.
[Xiv] Trotzki, Leon. Balance und Perspektiven. Die Theorie der permanenten Revolution. São Paulo: Editora Sundermann, 2011, p. 65.
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