von JOSÉ RAIMUNDO TRINDADE*
Aktualität und Erneuerung des Kommunistischen Manifests: Ein Trendthema seit 172 Jahren
Wir befinden uns in einem Moment der Geschichte, in dem die Medien erneut zum Zentrum politischer Auseinandersetzungen geworden sind. Als im Februar 1848 zum ersten Mal eine 23-seitige Broschüre veröffentlicht wurde, die wir heute als „Textão“ bezeichnen würden, gelang es der sozialistischen Linken erstmals, gleichzeitig eine kritische Sicht auf die kapitalistische Gesellschaft zu enthüllen Gegen eine Minimalagenda der Systemüberwindung, mit großer Erklärungs- und gesellschaftlicher Überzeugungskraft. Der folgende kurze Text versucht, das Kommunistische Manifest als notwendiges Lesewerk für die Rekonstruktion des sozialen Diskurses der brasilianischen Linken zusammenzufassen, und zwar nicht aufgrund der aktuellen Programmatik an sich, die teilweise, wie wir sehen werden, immer noch gültig ist. Sondern wegen der bezaubernden Perspektive der Kommunizierbarkeit und des historischen Einblicks, den sie ermöglicht.
Der bemerkenswerte Aspekt bezieht sich auf das Publikum, mit dem wir kommunizieren müssen. Den Autoren dieser Broschüre, die heute das meistübersetzte und am weitesten verbreitete nichtreligiöse Werk der Welt ist, war klar, welche Zielgruppe sie erreichen wollten: die breiten „proletarischen“ Massen, die über ein minimales Verständnis der Geschichte und ihres Sinns für die Zukunft verfügten, Einige würden Teleologie sprechen und könnten irgendwie die enorme Erstarrung überwinden, die der ideologische Aufbau und die tägliche Ausbeutung ihnen auferlegte.
Die begrenzte Wahrnehmung einer Arbeiterklasse als deterministischer historischer Akteur ist längst überholt. Für zwei junge Autoren, die gerade mit dem Hegelianismus gebrochen und sich unsterblich in sozialistische Bewegungen verliebt hatten, wäre es unmöglich, in der jungen Arbeiterklasse nicht zu erkennen, dass sie zu einem beeindruckenden historischen Akteur wurde. Tatsächlich würde diese organisierte Arbeiterklasse in den nächsten 150 Jahren nach dem Manifest zum Zentrum der „Tour de Force“ werden, die zu einem großen Teil auf der ganzen Welt gestärkt und ausgeweitet wurde, als die kapitalistische herrschende Klasse eintraf. in nicht wenigen Momenten und an nicht wenigen Orten in der Geschichte, um die Rolle zu erfüllen, die Marx und Engels sich vorgestellt hatten: „Das Proletariat durchläuft verschiedene Phasen der Entwicklung. Ihr Kampf gegen die Bourgeoisie beginnt mit ihrer Existenz.“
Die in den letzten Jahrzehnten vorgenommenen historischen Veränderungen haben neue Spuren des sozialen Streits hinterlassen, aber sie behalten die Erforschung des Werks und die Logik des Wertewerks bei, etwas, das Marx erst in den späteren Jahren auf den Seiten von Marx entwickeln würde Die Hauptstadt (1863) basiert auf der Perspektive, dass jeder gesellschaftliche Reichtum aus dem Wesen des Inhalts der entfremdeten Arbeit entsteht, deren Hauptbedingung die bezahlte Arbeit bleibt.
Hervorzuheben ist, dass Lohnarbeit in einem Grundverhältnis des Kapitalismus konstituiert ist, da Kapital das kumulative Gegenstück zur entfremdeten Arbeit ist und die Existenz kapitalistischer Produktionsverhältnisse grundsätzlich mit der Aufrechterhaltung von Verhältnissen privater Aneignung gesellschaftlicher Arbeit verbunden ist (Arbeitszusammenfassung). , deren zentraler Reproduktionsmechanismus das Lohnverdienen ist. Die soziale Kommunikation zur Überzeugung der historischen Leugnung und zur Konstruktion eines radikalen Bruchs mit dieser Form der Ausbeutung bleibt Teil der Diskurse und der Konstruktion der Debatte, mehr denn je in einer Zeit der Mutation im Kapitalismus, die zunehmend informelle Formen auferlegt der Ausbeutung und der absoluten Ausbeutung, der intensiven Enteignung in Form von Uber, Wal-Mart oder dem Superausbeutungsmodell Brasilien.
Die Form der Kommunikation scheint uns, wie Hosbsbawm (2011) hervorhob, sei es durch „Leidenschaftlichkeit“ oder „Kurze der Sätze“, etwas im Stil der heutigen zweihundertvierzig Zeichen zu sein, die zum „Tweeten“ erforderlich sind eine intellektuelle Kraft, die es zu einem modernen Klassiker machte. Hier lohnt es sich, den Zustand zeitgenössischer sozialer Kommunikation zu vertiefen.
Das Manifest könnte als großes „Trendthema“ (integrierte Folge von Tweets) behandelt werden, dessen Interaktionsfähigkeit es ermöglicht, einen Blick auf die Grenzen eines expandierenden Systems (Weltkapitalismus) und die Widersprüche zu werfen, die in einer fantastischen Abfolge von Fakten entstehen Bilder (Großindustrie, Entstehung von Megastädten, Welthandel und vor allem die Konfliktakteure). Jeder Satz beflügelt die Fantasie und regt zu ihrer Wiederholung an, etwas, das wir neu erlernen müssen, um die erregte Hoffnung in einer neuen Utopie wieder aufzubauen.
Ein zweiter bemerkenswerter Aspekt war der Zustand der historischen Phänomenologie. Obwohl es sich um eine Indizienthese handelte, so sehr, dass ihre Autoren sie nicht einmal unterzeichneten, da sie zunächst glaubten, sie reagierten auf eine Konjunktur, die aufkommen und vergehen würde, eröffnete der MC jedoch eine Wahrnehmung der „gasförmigen Geschichte“.
Lange vor Baumans Liquidität (1999) haben Marx und Engels die Moderne bereits als eine gasförmige Form ohne Festigkeit wahrgenommen, die sich in der Luft auflöst. Wie Berman (1999, S. 126) in seinem schönen Aufsatz „Alles, was fest ist, schmilzt in Luft“ anmerkt, geht Marx zunächst davon aus, dass die moderne Geschichte eine satanische Mühle permanenter Schöpfung und Neuschöpfung errichtet und dass das „Problem der Der Kapitalismus besteht darin, dass er (…) die menschlichen Möglichkeiten zerstört, die er schafft.“
Die Geschichte ist voller Unsicherheiten, und die im Manifest enthaltenen Aufsätze beantworten nicht die meisten unserer aktuellen Bedenken, sondern führen uns zu „Einsichten“, wie wir die historische Zukunft in Frage stellen können. Der MPC wäre in der Wahrnehmung eines radikalen zeitgenössischen Autors wie Italo-Calvino (2004) ein Klassiker, weil „er nie zu Ende sagte, was er zu sagen hatte“. Viel angemessener könnten wir davon ausgehen, dass das „Wie man es sagt“ zu einem noch stärkeren Punkt bei der Interpretation dieses Werks wurde.
Der von Marx im Januar/Februar 1848 in einem einzigen Strich verfasste Aufsatz war ein von einer der ersten offen kommunistischen Bewegungen gefordertes Stück gesellschaftlicher Kommunikation, dessen Hauptziel es war, wie die Autoren in einem der späteren Vorworte hervorhoben ein „detailliertes theoretisches und praktisches Programm der Partei“.
Der etablierte programmatische Vorschlag stellt bis heute einen beeindruckenden Leitfaden dar, der in seinen vier Teilen nicht nur die kapitalistische Gesellschaft zerlegt, sondern einen innovativen Gesellschaftsvorschlag formuliert: Der erste Teil lässt sich in einem Satz zusammenfassen, der im Laufe der Zeit immer präsenter wird nie zuvor: „Die moderne bürgerliche Gesellschaft, die gigantische Produktions- und Austauschmittel hervorgezaubert hat, gleicht einem Zauberer, der die von ihm beschworenen höllischen Mächte nicht mehr kontrollieren kann.“ Was ist in Zeiten von Covid-19 und wiederkehrenden Finanzkrisen am aktuellsten und beredtesten?
Der zweite Teil schlägt eine langfristige Agenda vor und versteht nicht nur, dass soziale Transformationen eine „permanente Revolution“ sind, sondern auch, dass „das Kapital keine persönliche Macht ist: Es ist eine soziale Macht“, die einen enormen Aufwand erfordert, um sie zu überzeugen und aufzubauen ein Vorschlag, der nicht das Ergebnis isolierter Intelligenzen sein kann, sondern nur eine kollektive Anstrengung mit dem dauerhaften Bestandteil individueller Beiträge, und zwar so, dass „durch die Veränderung der Lebensbeziehungen der Menschen, ihrer sozialen Beziehungen, ihrer sozialen Existenz sie auch ihre Vorstellungen verändern.“ , ihre Vorstellungen und Konzepte; Mit einem Wort, es verändert Ihr Bewusstsein.“
Es ist symptomatisch, dass bei der Analyse der zehn Vorschläge für eine Mindestagenda, die im Manifest am Ende des zweiten Abschnitts dargelegt werden, die überwiegende Mehrheit aktuell bleibt und in Ländern wie Brasilien es verdient, Teil eines minimal progressiven Parteiprogramms zu sein. Es lohnt sich, hier vier dieser Punkte zu erwähnen und ihre Relevanz für Brasilien im Jahr 2020 zu prüfen:
i) „Enteignung von Grundbesitz und Nutzung der Grundrente für Staatsausgaben“. Der Zustand der reaktionären Macht der Großgrundbesitzer in Brasilien hat im gegenwärtigen Muster der Akkumulation, das sich auf Agrarindustrie und Mineralienexploration konzentriert, mit dringenden Agrarreformen und der Verstaatlichung der großen Bergbauunternehmen als Teil einer Regierungsführung, die sich dem widersetzt, seine Grenzen erreicht abscheuliche Zerstörung der Natur.
ii) „Stark progressive Steuer“. In einer auf Regressivität gegründeten Gesellschaft, in der im Durchschnitt der letzten Jahre „der Konsum 43,7 % der Besteuerung ausmachte, gefolgt von der Arbeit mit 37,5 %“, und „die Besteuerung des Gewinns in Unternehmen 10,7 % der Besteuerung ausmachte, die der Eigenkapitalsteuer 3,7 % und so weiter.“ Finanzintermediation 1,8 %“ (Khair, 2013) scheint das von Marx entworfene Mindestprogramm für die deutsche bürgerlich-demokratische Revolution von 1848 aktueller denn je zu sein.
iii) „Zentralisierung des Kredits in den Händen des Staates durch eine Nationalbank mit Staatskapital und ausschließlichem Monopol“. Das große brasilianische Problem heißt Finanzmarkt und Rentierformat und verschärfte Kontrolle über den nationalen Reichtum.
Während im letzten Quartal der Pandemiekrise die brasilianische Bevölkerung verarmte, häuften die beiden größten brasilianischen Privatbanken Nettogewinne von 6,7 Milliarden Reais an (https://g1.globo.com/economia/noticia/2020/08/06/lucro -liquid-from-big-banks-down-40percent-in-second-quarter-2020.ghtml). Ohne die Verstaatlichung der Großbanken und eine umfassende, auf die Produktion ausgerichtete Kreditpolitik ist an ein souveränes nationales Projekt Brasiliens nicht zu denken.
iv) „Zentralisierung aller Kommunikations- und Transportmittel in den Händen des Staates“. Kommunikation ist zu einem der wichtigsten Elemente der modernen Gesellschaft geworden. Die private Kontrolle sowohl über konventionelle Medienformen (Fernseher, Radios) als auch über aktuelle Formen, die auf internetbasierten Plattformen basieren, macht eine effektivere Ausübung der Demokratie unmöglich.
Der dritte Teil des Manifests spiegelt die historische Konstruktionsperspektive der kommunistischen Bewegung wider. Ein beträchtlicher Teil dieses Teils des Werks ist sehr veraltet, aber die Vision der permanenten Konstruktion eines Gedankens im ständigen Wandel bleibt aktueller denn je. Die Menschheit ist eine permanente Evolutionsform, die die Idee des positivistischen Fortschritts und den technologischen oder göttlichen Mythos bricht. Auf der linken Seite zu sein bedeutet nicht, Mythen zu haben, egal wie groß die Angst ist; Die Geschichte ist nichtlinear und diese Nichtlinearität impliziert, dass alles dauerhaft aufgebaut werden muss, aber im Wissen, dass die erreichten Grenzen gefeiert werden müssen, während sich die soziale und wirtschaftliche Gleichheit ausdehnt und die anthropomorphe Differenz sich ausdehnt, und ständig gegen jede Form von Rückschritt und Verlust ankämpfen zuvor festgelegte soziale Rechte.
Der letzte Teil dieses historischen Handbuchs der sozialen Kommunikation erinnert uns alle in dieser Zeit zerbrochener Linker und der enormen Schwierigkeit, der Gesellschaft zuzuhören, jubelnd daran, dass „Kommunisten für die unmittelbaren objektiven Interessen der Arbeiterklasse kämpfen, aber gleichzeitig.“ Gleichzeitig verteidigen und repräsentieren sie in der aktuellen Bewegung die Zukunft der Bewegung.“
Was sollten wir angesichts dieser kurzen Lektüre des Kommunistischen Manifests als Vorschläge für die Zukunft, als kurze Interventionsagenda festlegen? Die Linke wird ein Projekt zur Überwindung des Kapitalismus entwickeln müssen, etwas Schwieriges, bei dem es jedoch interessant ist, Elemente aufzuspüren, auch wenn dies primär durch eine kollektive und demokratische Debatte über die Widersprüche, Grenzen und Zerstörungskraft des Kapitalismus erfolgt, die Elemente für seine systemische Kritik und Konstruktion darstellen einer Alternative zur jetzt sichtbaren Barbarei.
*Jose Raimundo Trinidad Er ist Professor am Graduate Program in Economics der UFPA.
Referenzen
BAUMAN, Zygmunt. Flüssige Moderne. Rio de Janeiro: Zahar, 1999.
BERMAN, Marshall. Alles, was fest ist, verschmilzt zu Luft. São Paulo: Companhia das Letras, 1986.
CALVINO, Italien. Warum die Klassiker lesen?. São Paulo: Companhia das Letras, 2004.
HOBSBAWM, Eric. wie man die Welt verändert. São Paulo: Companhia das Letras, 2011.
MARX, Carl. Das Kapital, Buch I. São Paulo: Boitempo, 2013 (1863).
MARX. Karl und ENGELS, Friedrich. Kommunistisches Manifest. São Paulo: Boitempo, 2010 (1848).
