von MARIANN EDGAR BUDDE*
Predigt des Bischofs, der an der Amtseinführung von Donald Trump teilnahm
„Einer seiner Jünger, Andreas, der Bruder von Simon Petrus, sagte zu ihm: „Hier ist ein Junge, der hat fünf Gerstenbrote und zwei kleine Fische.“ Aber was ist das für so viele?“[I]
(Johannes 6:8-9)
Im Lebensmittelgeschäft in der Nähe meines Hauses stehen oft Leute am Eingang und bitten um finanzielle Hilfe oder um Unterschriften oder Spenden für einen guten Zweck. Ich höre selten auf, mit ihnen zu reden. Normalerweise schaue ich auf dem Heimweg von der Arbeit oder nach einem Besuch bei meiner Mutter zum Einkaufen auf dem Markt vorbei und habe nur noch wenig Energie, um mit irgendjemandem in Kontakt zu treten.
Dies ist kein Beispiel für die sogenannte Mitgefühlsmüdigkeit. In meinem Fall ist es einfach Müdigkeit. Jeder, der mir nahe steht, weiß, wie ich bin, wenn ich müde bin, und es genügt zu sagen, dass ich nicht in Bestform bin. Niemand ist es, und deshalb brauchen wir alle Momente der Ruhe und Erneuerung.
Mitgefühlsmüdigkeit hingegen ist ein emotionaler Zustand, der durch die unermüdlichen Anforderungen an die Fürsorge für andere an intensiven, äußerst stressigen Orten, wie z. B. schlechter Gesundheitsversorgung und Bildung, Katastrophengebieten und Kriegsgebieten, verursacht wird. Mitgefühlsmüdigkeit kann zu Lethargie, Depression und Drogenmissbrauch führen. Dazu gehört oft auch sogenannter „sekundärer traumatischer Stress“, wenn Pflegekräfte durch die anhaltende Belastung durch das Trauma anderer traumatisiert werden.
Angesichts des Zustands unserer Welt und des großen Leids so vieler Menschen sind diejenigen, die aufgerufen sind, bei Überschwemmungen, Bombeneinschlägen, Nahrungsmittelknappheit oder Kugeln, die menschliches Fleisch durchbohren, zu erscheinen, die stillen Helden unserer Zeit. Der Schaden für ihren Körper und ihre Seele ist immens. Da so viele Leidenskontexte Jahre andauern können, wird die Mitgefühlsmüdigkeit durch das Gefühl verstärkt, dass kein Ende in Sicht ist.
Wenn Sie zu den Betreuern und Rettern menschlichen Leids gehören oder zu denen gehören, die ihr Leben der Lösung der schwierigsten Probleme unserer Zeit widmen, dann danken wir Ihnen. Mögen Gottes Barmherzigkeit und Mitgefühl Sie unterstützen, und mögen Sie sich selbst die Erlaubnis geben, Wasser aus den Brunnen zu schöpfen, die Sie mit Wasser versorgen,[Ii] denn auch du brauchst Ruhe. Darüber hinaus erinnere ich mich und andere, die dem Leid nicht so nahe stehen wie Sie, an unsere Verantwortung, Sie zu unterstützen und uns, wann immer möglich, an Ihrem tiefgreifenden Dienst der Präsenz und Fürsorge zu beteiligen.
Aber Ruhe ist nicht das Einzige, was wir brauchen, um ein Leben voller Mitgefühl und Nähe zum Leiden zu führen. Wir brauchen auch Hoffnung. „Hoffnung“, erinnert uns der Gelehrte daran Altes Testament Walter Brueggeman: „Man muss die Gerüchte über die Krise nicht zum Schweigen bringen, um Hoffnung zu schaffen.“ Tatsächlich ist das Gegenteil der Fall. Hoffnung ist es, die uns durch den Sturm bringt.
Unsere jüdischen Freunde und Nachbarn haben gerade ihre heiligsten Tage oder Feiertage gefeiert Scheu: Rosch Haschana, das jüdische Neujahr und Yom Kippur, der Versöhnungstag. Gründer der IKAR-Synagoge in Kalifornien und Autor von Der Amen-Effekt, Sharon Brous, eine Rabbinerin, die ich sehr bewundere, hielt eine Predigt über Rosch Haschana intitulado „Eine Hoffnung, die aus den Tiefen der Traurigkeit geboren wurde“. Sie begann mit einer düsteren Rezitation der Traurigkeit des vergangenen Jahres, bis sich ihre Zuhörer sicherlich fragten, wann der hoffnungsvolle Teil kommen würde. Sie erkannte, wie verlockend es ist, sich inmitten so großen Schmerzes in sich selbst zurückzuziehen. „Was sollen wir tun“, fragte sie, „wenn überall um uns herum Feuer wütet?“
Erst damals sprach Rabbi Sharon Brous von Hoffnung, nicht als Optimismus oder positives Denken, sondern als eine grundlegende Lebensorientierung, die in der ständigen Einladung unseres Gottes an uns wurzelt, eine Entscheidung gegen die Verzweiflung zu treffen. „Hoffnung“, sagte sie, „ist kein Gefühl. Es ist ein zentraler Wert und eine spirituelle Praxis. Hoffnung muss gelebt werden.“
Sharon Brous setzte ihre Predigt fort und richtete sich in erster Linie an diejenigen, die dem Leid, um das wir alle trauern, nicht näher stehen, sondern an diejenigen, die, wie die meisten von uns, nur zwei oder drei Schritte entfernt sind und sich fragen, was zu tun ist. „Es reicht nicht aus“, sagte sie, „andere mit Bewunderung für ihr Engagement anzusehen.“ Wir müssen ihre Bemühungen unterstützen und verstärken.“
Nichts ist für diejenigen, die menschlichem Leid am nächsten stehen, entmutigender, als die Gleichgültigkeit anderer zu ertragen, die hilfreich sein könnten, sich aber dafür entscheiden, aus sicherer Entfernung zynische und uninformierte Meinungen zu ignorieren oder, schlimmer noch, zu äußern.
Hoffnung und die Bereitschaft, mitzuhelfen, Ressourcen zu spenden und ein Wort der Ermutigung zu sagen, könnten jedoch das beste Gegenmittel gegen Mitgefühlsmüdigkeit sein. Zu wissen, dass andere Menschen sehen, was geschieht, und dass es ihnen wichtig genug ist, mitzuhelfen und ein Angebot zu machen, egal wie klein, ist im weitesten Sinne eine Lebensader für die menschliche Gemeinschaft. Dies trägt dazu bei, dass sich diejenigen, die die schwersten Lasten tragen, nicht so allein fühlen.
Sharon Brous beendete ihre Predigt mit einem berühmten Zitat des bekannten israelischen Autors Amos Oz, der zu seinen Lebzeiten ein überzeugter Befürworter der Zwei-Staaten-Lösung für Israel und Palästina war. Er weigerte sich wie Rabbi Sharon Brous zu akzeptieren, dass Hass und Gewalt immer die Beziehung zwischen Israelis und Palästinensern bestimmen müssen.
Amos Oz wurde einmal gefragt, was die Menschen angesichts all dessen, was auf der Welt kaputt ist, tun sollten. „Um uns herum brennt tatsächlich ein großes Feuer des Hasses.“, antwortete er. „Unsere Entscheidungen sind folgende: Wir können um unser Leben rennen. Wir können einen wütenden Brief schreiben (oder, in unserer Zeit, einen Social-Media-Beitrag). Oder wir nehmen unseren Eimer und gießen Wasser ins Feuer. Wenn wir keinen Eimer haben, können wir uns unsere Tasse holen. Wenn wir keine Tasse haben, können wir einen kleinen Löffel nehmen und etwas Wasser ins Feuer gießen.“
Sicherlich haben wir alle einen Löffel Hoffnung und Liebe für diese Welt, auch wenn wir müde sind. Manchmal haben wir vielleicht sogar eine Tasse und manchmal einen Eimer. Ebenso wichtig ist, dass wir der Versuchung des Zynismus widerstehen können, der als bequeme Ausrede für das Nichtstun dient.
Ich kann nicht versprechen, dass ich mit jeder Person außerhalb unseres Lebensmittelladens aktiv interagieren werde. Aber während ich dies schreibe, nehme ich mir vor, mein Möglichstes zu tun, um präsent und freundlich zu sein und von Zeit zu Zeit für eine Person das zu tun, was ich gerne für viele andere tun könnte.
Und ich bete, dass Christus uns allen zeigt, wie wir unser Angebot der Hoffnung umsetzen können, indem er die Bemühungen derer verstärkt und unterstützt, die ihr Leben dafür einsetzen, dort etwas zu bewirken, wo das menschliche Leid am größten ist. Unsere kleinen Spenden, ergänzt durch die Gnade, können die Lebensader sein, die nötig ist, um die Hoffnung dort lebendig zu halten, wo sie am meisten gebraucht wird.
*Mariann Edgar Budde ist Bischof der American Episcopal Church von Washington
Tradução: Ricardo Evandro S. Martins.
Text ursprünglich veröffentlicht am 17. Oktober 2024. Verfügbar hier.
Anmerkungen des Übersetzers
[I] BIBEL. Johannesevangelium. Heilige Bibel: Neues Testament. Die vier Evangelien. Übersetzt von Frederico Lourenço. Kindle-Ausgabe. São Paulo: Companhia das Letras, 2025.
[Ii] Anspielung auf die Passage aus Jesaja 12:3.
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