Eine notwendige „Verderbnis“

Eine notwendige „Korruption“

15/12/2021

Mitwirkende • Philosophie

von SLAVEJ ŽIŽEK*

Philosophie ist viel mehr als eine akademische Disziplin – sie ist etwas, das den Fluss unseres täglichen Lebens plötzlich unterbrechen und uns verwirren kann.

Die Geschichte eines chinesischen Wanderarbeiters, der ein Buch über Martin Heidegger, einen deutschen Philosophen des XNUMX. Jahrhunderts, vom Englischen ins Mandarin übersetzte, ging letzten Monat viral. Könnten normale Menschen, die Philosophie studieren, die Welt retten?

Chen Zi wurde im Jahr 1990 in Jiangxi im Süden Chinas geboren. Nachdem er 2008 seine Prüfungen nicht bestanden hatte, brach er sein Mathematikstudium an der Universität ab und wanderte mehr als ein Jahrzehnt lang durch das Land, wo er in Fabriken arbeitete, um zu überleben.

Obwohl Chen, dessen wahre Leidenschaft seit jeher die Philosophie war, anstrengende 12-Stunden-Tage mit kräftezehrender, sich wiederholender Arbeit ertragen musste, gelang es ihm, Englisch zu lernen und begann, Heidegger zu lesen. Dieses Jahr vollendete er während seiner Arbeit in einer Fabrik in Xiamen die chinesische Übersetzung von Heidegger: eine Einführung, Buch geschrieben von einem amerikanischen Philosophieprofessor, Richard Polt. Nachdem er auch einige andere Übersetzungen fertiggestellt hatte, fragte er online, ob ihm jemand bei der Veröffentlichung helfen könne, da ihm gesagt worden sei, seine Chancen, einen Verleger zu finden, seien gering. Als die Medien von seinem Beitrag erfuhren, wurde er zu einem heißen Thema im Internet.

Hat Ihr Engagement für Heidegger etwas Befreiendes oder ist es nur eine falsche Alternative? Man kann sich leicht die orthodoxe marxistische Antwort vorstellen: Arbeiter am Fließband brauchen Heidegger nicht als Gegenmittel; Was sie brauchen, ist, ihre miserablen Arbeitsbedingungen zu ändern.

Heidegger scheint für Chen eine sehr schlechte Wahl gewesen zu sein, und das aus offensichtlichen Gründen. Nach der posthumen Veröffentlichung seiner privaten Notizen im Jahr 2017 schwarze NotizbücherAn Versuchen mangelte es nicht, ihn aufgrund seiner nationalsozialistischen und antisemitischen Bindungen von der Liste der ernst zu nehmenden Philosophen auszuschließen.

Gerade aus diesem Grund müssen wir jedoch darauf bestehen, dass Heidegger relevant bleibt: Selbst wenn wir ihn in seinen schlimmsten Momenten finden, eröffnen sich unerwartete Assoziationen. Mitte der 1930er Jahre sagte er: „Es gibt Menschen und menschliche Gruppen (Schwarze zum Beispiel, wie die Kaffern), die keine Geschichte haben … in der menschlichen Region kann es sein, dass die Geschichte fehlt, wie es bei den Schwarzen der Fall ist.“ („Cafre“ war in der Zeit der Apartheid eine ethnische Beleidigung für Schwarzafrikaner in Südafrika).

Das sind seltsame Formulierungen, selbst nach Heideggers Maßstäben: Sie meinen, dass Tiere und Pflanzen eine Geschichte haben, „Schwarze“ aber nicht? „Das Tier- und Pflanzenleben hat eine tausendjährige und ereignisreiche Geschichte“ – aber sicherlich nicht im strengen Heideggerschen Sinne der historischen Offenbarung des Wesens. Welche Stellung nehmen dann Länder wie China und Indien ein, da auch sie nicht im spezifischen Sinne Heideggers historisch sind?

Ist es das dann? Sollten wir den Fall von Grant Farred, einem prominenten zeitgenössischen schwarzen Philosophen, der in Südafrika geboren wurde und an der Cornell University in Ithaca, New York, lehrt, als einfachen Fall von Missverständnis abtun?

Dein kleines Buch, Martin Heidegger hat mir das Leben gerettet, wurde als Reaktion auf eine rassistische Begegnung geschrieben. Im Herbst 2013, als Farred vor seinem Haus trockenes Laub fegte, blieb eine weiße Frau stehen und fragte ihn: „Möchten Sie einen anderen Job haben?“ Sie verwechselte ihn offensichtlich mit einem Gärtner, der von der Familie bezahlt wurde, von der sie annahm, dass sie dort wohnt Haus. Farred antwortete sarkastisch: „Nur wenn Sie mein Gehalt als Professor an der Cornell University erreichen können.“ Um zu verstehen, was passierte, wandte sich Farred an Heidegger: „Heidegger hat mich gerettet, weil er mir die Sprache gegeben hat, die ich brauchte, um auf eine Weise über Rasse zu schreiben, wie ich noch nie zuvor geschrieben hatte.“ Heidegger erlaubte mir, so zu schreiben, weil er mich dazu brachte, darüber nachzudenken, wie Menschen denken.“

Was er bei Heidegger so nützlich fand, war die Vorstellung von der Sprache als „Haus des Seins“ – nicht der abstrakten, universellen Sprache der Wissenschaft und der Staatsverwaltung, sondern der Sprache, die in einer bestimmten Lebensform verwurzelt ist, der Sprache als Medium eines immer Einzigartigen Lebenserfahrung, die uns die Realität auf historisch spezifische Weise offenbart. Man kann sich leicht vorstellen, wie eine solche Position es einem Subjekt ermöglicht, sich dagegen zu wehren, von einem globalen Universum technologischer Herrschaft verschlungen zu werden. Ist dies jedoch der Weg, um das zu bekämpfen, was oft als „Amerikanisierung“ unseres Lebens bezeichnet wird? Um diese Frage zu beantworten, müssen wir nachdenken – und wie Farred immer wieder betont, hat er dies von Heidegger gelernt –, aber nicht nur darüber nachdenken, wie man denkt.

Um es klarzustellen: Ich bin kein Heideggerianer. Was ich jedoch weiß, ist, dass wir in einem einzigartigen Moment leben, der den Weg für die Dringlichkeit des Denkens ebnet. Dies ist keine Zeit des Friedens, die die Möglichkeit bietet, sich bequem von den Überlegungen über die Welt zurückzuziehen, sondern eine Zeit, in der unser Überleben als Menschen von verschiedenen Seiten bedroht wird: die Aussicht auf eine totale digitale Kontrolle, die in unseren Geist eindringen will („verdrahtetes Gehirn“) “), außer Kontrolle geratene Virusinfektionen, die Auswirkungen der globalen Erwärmung. Wir alle sind von diesen Bedrohungen betroffen – und die sogenannten „einfachen Menschen“ sind noch stärker betroffen als andere.

Deshalb sollten wir Wunder wie das von Chen Zi feiern. Sie zeigen, dass Philosophie viel mehr als eine akademische Disziplin ist – sie ist etwas, das den Fluss unseres Alltags plötzlich unterbrechen und uns ratlos zurücklassen kann.

Der französische Philosoph Alain Badiou öffnet sein Buch Das wahre Leben mit der provokanten Behauptung, dass die Funktion der Philosophie seit Sokrates darin bestehe, die Jugend zu „verderben“, sie von der vorherrschenden politisch-ideologischen Ordnung zu entfremden. Heutzutage ist eine solche „Korruption“ notwendig, insbesondere im liberalen und freizügigen Westen, wo sich die meisten Menschen nicht einmal darüber im Klaren sind, wie das geschieht Gründung kontrolliert sie genau in den Momenten, in denen sie frei zu sein scheinen. Denn die gefährlichste Abwesenheit von Freiheit ist das, was wir als Freiheit erleben.

Ist ein „freier“ Populist, der das dichte soziale Geflecht der Bräuche zerstört, wirklich frei? Es gibt einen berühmten Satz von Mao Zedong aus den 1950er Jahren: „Mögen alle Arten von Blumen blühen, mögen verschiedene Denkschulen aufeinanderprallen!“ Heute müssen wir sagen: Lassen Sie Chen Zis aller Art Philosophie studieren – denn nur dann werden wir einen Ausweg aus unserer misslichen Lage finden.

*Slavoj Žižek ist Professor am Institut für Soziologie und Philosophie der Universität Ljubljana (Slowenien). Autor, unter anderem von Das Jahr, in dem wir gefährlich geträumt haben (Boitempo).

Übersetzung Daniel Pavan.

Ursprünglich veröffentlicht am RT-Portal.