von CHRISTIAN DUNKER*
Vorwort zum Buch von Florent Gabarron-Garcia
Diese kleine Geschichte der populären Psychoanalyse könnte zu keinem besseren Zeitpunkt kommen. Das Werk von Florent Gabarron-Garcia ist mehr als eine Gegengeschichte, die das hagiographische Modell von Ernest Jones als ideologisches Antimodell ansieht. Es ermöglicht uns zu zeigen, dass die Psychoanalyse im Wien der 1920er Jahre von Anfang an nie auf eine Klinik reduziert wurde die Eliten für die Eliten. Ein Teil dieser vergessenen Geschichte wurde bereits im Detail für europäische öffentliche Kliniken aufgearbeitet.[1] für die unterdrückten Fälle der Geschichte seiner kulturellen Verbreitung[2] und auch, in groben Zügen, für die Situation in Brasilien.[3]
Die hier vorgestellte Fallreihe lässt sich jedoch nicht auf eine minderwertige oder dissidente Version dessen reduzieren, was letztlich „Psychoanalyse“ wäre. Der Weg führt vom fruchtbaren ungarischen Experiment und den Kinderschulheimen von Vera Schmidt im bolschewistischen Moskau (die an die Arbeit von Sabina Spielrein und Tatiana Rosenthal in Petrograd erinnern) über den massiven Ausbau der beliebten Kliniken des Roten Wien in den 1920er bis 30er Jahren und durch die Erfahrungen von Wilhelm Reich an der Spitze des Deutschen Vereins für proletarische Sexualpolitik (Sexpol) und erreicht die sozialen Interventionsgruppen von François Tosquelles im Spanischen Bürgerkrieg und Marie Langer in der Wiener Zwischenkriegszeit. In der Nachkriegszeit folgten wir dem Pioniergeist der französischen Klinik La Borde mit Jean Oury und Félix Guattari und erlebten in den 1970er Jahren die Entstehung des Sozialistischen Patientenkollektivs (SPK) in Heidelberg und den Psychiatriebezirken in Argentinien.
Unter Missachtung der historischen Beweise dafür, dass es in der Psychoanalyse schon immer eine Art Klassenkampf gegeben hat,[4] Globale Urteile über seine konformistische, anpassungsfähige und segregationistische sowie seine patriarchale, androzentrische und familiäre Rhetorik sind alltäglich geworden. Tatsächlich versuchte die offizielle Geschichte, begleitet von heroischen Hagiographien ihrer Charaktere und Institutionen, den systematischen Import von Konzepten zwischen Psychoanalyse und kritischen Gesellschaftstheorien auszulöschen und ihre politischen Erfahrungen des Widerstands und des direkten Engagements in konkreten sozialen Transformationen zum Schweigen zu bringen.
Die brasilianischen Kollektive,[5] die seit den 2010er Jahren Kandidaten dafür sind, das nächste Kapitel dieser Geschichte zu sein, können hier einige Präzedenzfälle für ihre eigene Existenz finden, aber auch die Regelmäßigkeit bestimmter Probleme und Herausforderungen vorwegnehmen, denen sie sich stellen müssen. Die erste Lektion ist, dass unsere Vorgänger auf ähnlich gemischte Reaktionen stießen. Freuds eigene Textposition zu den Beziehungen zwischen Politik und Psychoanalyse reicht von einem klaren und direkten Interventionismus in die psychische Gesundheit der Bevölkerung, wie er 1908 in seinem Werk „Kulturelle“ Sexualmoral und moderne Nervosität dargelegt wurde, bis hin zum Wunsch nach einer Universalisierung des Zugangs zur Psychoanalyse , auf der Konferenz in Budapest 1918, und geht Freuds Überlegungen aus seiner Perspektive des Kommunismus als „großem Kulturexperiment“ durch, in Die Zukunft einer Illusion1927 bis hin zu seiner politischen Gleichgültigkeit in „Über eine Weltanschauung“ 1932.
Die Frage nach dem politischen oder unpolitischen Charakter der Psychoanalyse löst nicht von selbst, wie sich die Politik der Psychoanalyse, verstanden als die koordinierte Bewegung ihrer Schulen, Diskurse und Praktiker, in einer Situation der Regression, Anomie oder demokratischen Regression verhalten wird?
Der Musterfall in dieser Angelegenheit ist stark vertreten durch die Politik der Rettung der Psychoanalyse, die Ernest Jones während des Nationalsozialismus in Deutschland anführte. Arisierung von Lenkungsgremien, Ausschluss von Juden, sogar Selbstausgrenzung, Verfolgung aller, die mit politischer Militanz zu tun haben, seien es Analytiker oder Analysatoren. Der Beschluss betrifft unter anderem Ernst Simmel, Präsident der Gesellschaft Sozialistischer Ärzte; Helene Deutsch, Figur in der Nähe von Rosa Luxemburgo; und Erich Fromm und Karl Landauer, Gründer der Arbeitsgemeinschaft für Populäre Psychotherapie.
Beschluss, der Otto Fenichel dazu veranlasst, ein geheimes Netzwerk linker Psychoanalytiker in den Vereinigten Staaten zu organisieren, das letztendlich den politischen Ton von Siegfried Bernfelds Interventionen im Bildungswesen und August Aichhorns in der Justiz „neutralisiert“. Eine Resolution, die ein historisches Gleichgewicht autoritärer, kollaborativer, disziplinarischer und unkritischer Praktiken innerhalb der Vermittlung der Psychoanalyse, insbesondere im Ausbildungsmodell für Psychoanalytiker, hinterlassen wird.
Wenn wir die Politik der Psychoanalyse mit Politik im allgemeineren Sinne der institutionellen Besetzung des öffentlichen Raums vergleichen, verlieren wir möglicherweise die Tatsache aus den Augen, dass Gesellschaften und Schulen der Psychoanalyse nicht immer der monolithische Ausdruck eines einzigen Gedankens sind, ganz im Gegenteil: sie tendieren dazu, ein Kräftefeld zu bilden, das aus verteilten und im Laufe der Zeit nicht immer konstanten Interessen besteht. Es reicht aus, hier Freuds Position zu registrieren, die versucht, Konflikte zwischen verschiedenen nationalen Verbänden der Psychoanalyse zu bewältigen, und zwar vor der globalen Perspektive eines politischen Prozesses, der von der Psychoanalyse selbst im Kontext des Aufstiegs des Faschismus relativ undenkbar und undenkbar ist.
In diesem Fall wäre es wichtig, den von der psychoanalytischen Geschichtsschreibung selbst vertretenen Mythos über den einheitlichen, homogenen und hegemonialen Charakter innerhalb der Psychoanalyse zu überprüfen, als ob der Kreis der Vertrauensringe tatsächlich in einer einzigen Politik verankert wäre, die auf der einfachen Regel basiert der Unterwerfung oder des Ausschlusses. Zu diesem Zeitpunkt fehlt in dieser kurzen Geschichte möglicherweise das Aufkommen des Lacanismus als institutioneller Aufstand innerhalb der Psychoanalyse. Ungeachtet ihrer mehr oder weniger regressiven Entwicklungen sind ihre Verbindungen zur feministischen, antirassistischen und marxistischen Kritik unbestreitbar, wobei ihr Programm der theoretischen Erneuerung gewahrt bleibt. Darüber hinaus wird dies Spuren sowohl in der französischen Erfahrung von François Tosquelles, Frantz Fanon und Jean Oury als auch in der Entwicklung der argentinischen Erfahrung der Plataforma-Gruppe mit Marie Langer hinterlassen.
Hier zeigt sich die Vielfalt der Formen der Unterstützung der Psychoanalyse in einem kulturellen Kontext der Marginalität oder Zentralität, in Bezug auf universitäre Disziplinen und angesichts psychiatrischer oder psychiatrischer Praxen sowie ihrer unterschiedlichen Taktiken zur Besetzung öffentlicher Räume jenseits von Institutionen. Vor diesem Hintergrund scheint es offensichtlich, dass der Kommunismus kritisiert wurde, nachdem Stalin russische Psychoanalytiker verfolgte und die Psychoanalyse zu einer bürgerlichen Wissenschaft erklärte, indem er selbst vorschlug, der Vater der Völker zu sein und die Familie zu mobilisieren, um die Autokratie zu rechtfertigen.
Es ist auch verständlich, dass Marie Langer, nachdem sie nach ihrer Ankunft an der Rückkehr nach Österreich gehindert wurde,Anschluss – wegen ihrer jüdischen Herkunft und ihres Kampfes an der Seite der Internationalen Brigaden während des Spanischen Bürgerkriegs verfolgt – musste ihre Militanz im argentinischen Exil verbergen, wo die psychoanalytische Kultur noch in den Kinderschuhen steckte. Wenn sich jedoch die kulturelle Position der Psychoanalyse ändert, wenn ihre Kinder nicht mehr in unmittelbarer Gefahr sind und wenn Argentinien selbst von der Militärdiktatur übernommen wird, zögert sie nicht, ein Bündnis mit der Arbeiterbewegung einzugehen, um für die Psychoanalyse zu kämpfen Erweiterung des Zugangs zu psychischer Gesundheit, was schließlich zu einer erneuten Verbannung führte, dieses Mal nach Nicaragua.
Das heißt, in den hier ausgewählten Erfahrungen gibt es nichts, was einer festen Position – elitär oder revolutionär – ähnelt, die immun gegen die Umstände ist. Dies deutet darauf hin, dass sich die Psychoanalyse entsprechend ihrer kontingenten Reaktion auf die Art und Weise, wie Politik im Allgemeinen die Politik des Leidens beeinflusst, politisiert oder entpolitisiert. In den kritischsten Stunden muss es in der Lage sein, sich an seine Geschichte zu erinnern, sein Schweigen zu retten, seine Modelle und Anti-Modelle neu zu gestalten und zu zeigen, dass „das sprechende Heilmittel dank seiner revolutionären Reichweite für die Gegenwart äußerst wertvoll bleibt.“ Zeiten.“ (S. 26).
Sei es der Genossenschaftsbetrieb des Sozialistischen Patientenkollektivs (SPK) in Heidelberg in den 1970er Jahren, seien es die institutionellen Erfahrungen im kleinen Dorf Saint-Alban oder im Schloss La Borde, wo die Beziehung zwischen Ärzten und Pflegekräften entscheidend zu sein scheint Unabhängig davon, ob es sich um die argentinischen, Wiener oder russischen Kollektive und ihre instabile Beziehung zur Politik der psychischen Gesundheit handelt, erweist sich die Kontinuität der berichteten Erfahrungen als problematisch. Inwieweit hinterlassen die hier besprochenen Gemeinschaften über die Gründungsleitungen hinaus Hinterlassenschaften, wenn sie sich im Komplex der Gesundheitsverwaltung auflösen?
Anstelle des polaren Gegensatzes zwischen der gelehrten Kultur der psychoanalytischen Elite und der Populärkultur der Patienten müssen wir uns wiederum daran erinnern, dass die hier berichteten peripheren Erfahrungen des europäischen Zentrums periphere Kulturen schaffen und dass es in diesen Peripherien auch Zentren gibt der Ausstrahlung und kulturellen Transformation der Psychoanalyse. . Eine immer wiederkehrende Schwierigkeit bei den hier vorgestellten Erfahrungen seit dem „Kinderseminar“ in Berlin besteht darin, dass die Elite der Peripherie dazu neigt, die Außergewöhnlichkeit zu vergessen, die dies ermöglicht hat.
Die Randgeschichte der Psychoanalyse ist Teil des Institutionensystems mit ihren genealogischen Anerkennungsregeln, das selbst nie gerade ein friedliches Feld ist. Es umfasst spezifische Politiken der internalistischen Interpretation sozialer Tatsachen: die Revolution als einfacher ödipaler Fall der Rückkehr an den gleichen Ort, die arabischen Revolten als Verbraucherforderung, den Kommunismus als mütterliche oder masochistische Regression von Militanten. Erinnern wir uns daran, dass im Österreich der 1930er Jahre jede theoretische, ästhetische, moralische oder politische Bewegung, die Teilnehmer mit einer „nichtarischen Weltanschauung“ umfasste, ernsthaft Gefahr lief, diese Menschen verfolgt zu sehen.
Freuds Nachsicht gegenüber dem Paar Felix Böhm und Carl Müller-Braunschweig, das an der „Modernisierung der Psychoanalyse“ und der Schaffung eines „wirklich deutschen“ Gesichtes dafür interessiert war, könnte zum Schlimmsten geführt haben. Der Fehler bestand darin, auf die Vorstellung zu vertrauen, dass die Darstellung der Psychoanalyse als Wissenschaft, die über Meinungen und Ausrichtungen steht, sie vor politischer Verfolgung durch Regierungen, Staaten und Nationen schützen würde. Diese Idee würde sich in der Annahme entfalten, dass sie trotz ihrer Beteiligung am Kapitalkreislauf als psychiatrischer Dienstleistung und als liberale Praxis im Streit um Rechtfertigung und Legitimität als Form der Behandlung psychischen Leidens von Kritik ausgenommen und sicher wäre . Letztendlich würde dies zu einem Rückzug oder einem allmählichen Ausschluss aus der Besetzung des öffentlichen Raums führen, sei es als Diskurs, als klinische Praxis oder als Wissen, was vor allem in Ländern der Fall war, in denen diese Strategie vorherrschend war.
Mit Ausnahme der Kontroverse über die Charakteranalyse und vielleicht einiger Anmerkungen von Félix Guattari scheinen historische Erfahrungen durch Offenheit in der Konzeptualisierung und geringe normative Anziehungskraft gekennzeichnet zu sein. Die Abgrenzung zwischen Psychotherapie und Psychoanalyse wird zu einer untergeordneten oder späteren Angelegenheit, die für die zum Zeitpunkt der Ereignisse Beteiligten mehr oder weniger irrelevant ist. Polikliniken mit einem „i“ für Politik, nicht einem „y“ wie im Französischen Polikliniken – was Multidisziplinarität ausdrückt – sind Teil der Geschichte der Psychoanalyse-Wünsche – einige davon, unveröffentlicht in der Ausgabe des Traumdeutung um 1900: Armutsreduzierung, Anpassung und Anerkennung der materiellen Lebensbedingungen der Patienten, Problematisierung der symptomatischen Einbindung des Rechts, Kritik an der differenziellen Unterdrückung der Frau, Recht auf Sexualerziehung, Recht auf Abtreibung, Entkriminalisierung von Homosexualität, Widerstand zu einer Politik der Gewalt, Segregation und Unterdrückung. Dennoch ist den Psychoanalytikern in politischen Fragen keine moralische Außergewöhnlichkeit inhärent, sondern eine praktische Affinität als Seismografen des gesellschaftlichen Leids und Kritiker von Psychoanalytikern, die den Berufsstand angreifen.
In der Geschichte unserer Abstammung, wie sie im brasilianischen Kapitel der Bildung freier, öffentlicher, politischer oder Mehrzweckkliniken bevorsteht, ist politisches Engagement kein prägendes Alibi oder eine Unabhängigkeitskarte, geschweige denn ein Ring moralischer Überlegenheit, sondern Abrechnung und Loyalität zu einer historischen Belastung des sozialen Kampfes.
*Christian Dunker Er ist Professor am Institut für Psychologie der USP. Autor unter anderem von Malaise, Leiden und Symptom (Boitempo).
Ursprünglich auf der Website veröffentlicht Andere Worte.
Referenz
Florent Gabarron-Garcia. Eine Geschichte der populären Psychoanalyse. Übersetzung: Celia Euvaldo. São Paulo, Ubu, 2022, 246 Seiten.
Aufzeichnungen
[1] Elizabeth Ann Danto, Freuds öffentliche Kliniken: Psychoanalyse und soziale Gerechtigkeit: 1918-1938, übers. Daisy Goldsztajn. São Paulo: Perspektive, 2019.
[2] Ian Parker, psychoanalytische Kultur, übers. Saul Krieger. Aparecida: Ideen und Briefe, 2006.
[3] Christian Il Dunker, Unwohlsein, Leiden und Symptom: eine Psychopathologie Brasiliens zwischen Mauern. São Paulo: Boitempo, 2015.
[4] I. Parker und David Pavón-Cuéllar, Psychoanalyse und Revolution: Kritische Psychologie für Befreiungsbewegungen, übers. Luis Reyes Gil. Belo Horizonte: Authentisch, 2022.
[5] Siehe Ilana Katz und Emília Broid (Hrsg.), Psychoanalyse im öffentlichen Raum. São Paulo: ip-usp, 2019. Verfügbar unter: latesfip.com.br/psicanalise-nos-espacos-publicos
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