von ALYSSON LEANDRO MASCARO*
Brief an den Bundesabgeordneten Glauber Braga
Seit einigen Jahren propagiere ich die Notwendigkeit, die Arbeit des ideologischen Kampfes an der Basis der progressiven und sozialistischen Sektoren Brasiliens zu intensivieren. Angesichts der ausgelösten aktuellen politisch-wirtschaftlichen und sozialen Krise, zu der noch die schädlichen Übel der Pandemie hinzukamen, trat ich in einer dringenden öffentlichen Rede für die Notwendigkeit ein, von Gemeinden im ganzen Land sogenannte „sozialistische Zentren“ zu gründen.
In der Freude über den fruchtbaren Dialog, den der Bundesabgeordnete Glauber Braga während eines Interviews Ende 2020 führte, das live in Internetnetzwerken übertragen wurde, was dazu führte, dass dieser herausragende politische Führer aus Rio de Janeiro und Brasilien sofort begeistert war, Pionier zu sein Um die Umsetzung einer solchen Idee zu ermöglichen, biete ich diesen Brief an, um den Weggefährten, die sich einem solchen Projekt anschließen, als Maßstab und Beitrag zu dienen.
Der Kampf und seine Möglichkeit in unserer Zeit
Sozialistische Kämpfe waren in den letzten Jahrzehnten mit einer noch größeren Dominanz des Kapitals auf Weltebene konfrontiert. Der Waren- und Akkumulationsmarsch weitet sich aus. Selbst wenn sich die Krisen ausbreiten und das soziale Gefüge zerfällt, fordert, konstituiert und leitet die kapitalistische Ideologie immer mehr Subjektivitäten. Staaten, Politik und Recht machen deutlich, wofür sie sich eignen; seine Formen sind die der bürgerlichen Herrschaft. Putsche, rechtsextreme Bewegungen und soziale Rückschritte prägen viele Gesellschaften.
Das Gespenst unüberwindlicher Widersprüche im gegenwärtigen Kapitalismus erinnert an das des frühen XNUMX. Jahrhunderts: zwei unterschiedliche Akkumulationskrisen, aber beide strukturell. In einem Fall verfiel die extreme Rechte in den Faschismus; im aktuellen ist es noch dabei, seine letzten Konturen zu festigen. In diesem Moment zeichneten sich sozialistische Revolutionserfahrungen ab; im aktuellen wird der Sozialismus als Tabu und der Kapitalismus und seine Institutionen als unaufhaltsame Folge dargestellt.
In Brasilien fügt der gegenwärtige Moment dem Kontext der Krise des Weltkapitalismus seine eigenen Übel hinzu. Lebt unter Schlag. Die sozialen Verhältnisse verschlechtern sich. Der Kampf wird vom Kapital, von den Massenmedien, vom Staat, vom Gesetz, von den Streitkräften, von den Mitteln blockiert, die die alltägliche Geselligkeit ausmachen – Familie, Religion, Bräuche, Intellektuelle, Meinungsmacher. Der Kampf gegen den Sozialismus, die Linken und Klassenkämpfe, Gruppen und soziale Bewegungen nimmt zu. Ein solcher brasilianischer Marsch des Rechtsextremismus und der Unterdrückung von Kämpfen ist im Aufstiegsprozess und wird noch stärker werden. Dieses Gesamtbild präsentiert sich zunächst als eine Form von Unmöglichkeiten. Dennoch ist es angesichts dessen notwendig, den Kampf und die Möglichkeit zu begründen.
Wissen über die kapitalistische Geselligkeit, um für den Sozialismus zu handeln: Wissenschaft und Revolution. Im Kontext der Unmöglichkeiten gilt es, einen Blick auf das schwächste Glied der Kette zu werfen und in es zu investieren, damit sich das Kräfteverhältnis verändert und die Dynamik neue Situationen und Handlungen ermöglicht. Wenn alles blockiert zu sein scheint, ist es notwendig, auf der ultimativen Basis zu handeln und die Fortpflanzung zu betonen. Die sozialistischen Zentren sind die Verteilung von Energien nicht nur für den institutionellen Streit – dessen Grenzen durch die Natur der vom Kapital abgeleiteten Institutionenformen vorgegeben sind –, sondern auch für den Prozess der Vorbereitung der Massen auf die soziale Transformation. Es kann zu wenig, fast gar nichts führen; Aber als Schulung für den Sozialismus und für die Machtergreifung der Massen kann es auch genau das sein, was für den Beginn des Strukturkampfes nötig ist.
Ideologischer Kampf im gegenwärtigen Kapitalismus
Der Rahmen ideologischen Handelns in der heutigen kapitalistischen Gesellschaft ist folgender:
(1) Strukturideologie, die sich aus den Produktionsverhältnissen des Subjekts (Ware, Akkumulation, Privateigentum, Vertrag, Recht, Staat) ergibt.
(2) Ideologie, die durch ideologische Apparate unterstützt wird:
2.1. Ideologische Kommunikationsgeräte (Massenmedien).
2.2. Ideologische Mittel wiederholter Praktiken:
2.2.1. wiederholte ideologische Praktiken am Arbeitsplatz (Gewerkschaften).
2.2.2. wiederholte ideologische Praktiken des Alltagslebens (Familie, Schule, Kirche, Gemeinschaft).
Es ist notwendig zu wissen, wie dieser Rahmen der kapitalistischen gesellschaftlichen Reproduktion funktioniert, um die Kampfformen für seine Überwindung zu etablieren.
Die kapitalistische Gesellschaft reproduziert sich durch soziale Formen, die alles und jeden bestimmen: Ware, Wert, Geld, Privateigentum, Vertrag, Staat, Recht usw. Alle Individuen und alle Klassen unterwerfen sich materiell diesem Zwang der bürgerlichen Gesellschaftsformen. Die Armen und die Reichen wissen, dass ihr Leben am Geld gemessen wird; Der Unterschied besteht darin, dass der eine es hat – und es für das Geld ausbeutet –, während der andere es nicht hat – und für das Geld ausgebeutet wird. Die Bedingungen des Kapitalismus hängen nicht vom Willen jedes Einzelnen ab; sie sind vielmehr strukturell. Man ist nicht Kapitalist oder Lohnarbeiter, weil man es will, sondern weil die Gesellschaft so ihre sozialen Beziehungen herstellt.
Diese materielle Basis, auf der die Beziehungen aufrechterhalten werden, führt dazu, dass im Kapitalismus jeder den Bestimmungen der Produktionsweise unterworfen sein muss. Aber im Allgemeinen widersetzen sich Einzelpersonen nicht: Dieser gesamte Prozess wird durch den Willen der Untertanen durchgeführt. Jeder stellt ein, kauft und verkauft, verhandelt über seine Arbeitskräfte, möchte mehr Gewinn, bessere Löhne, Geschäftsmöglichkeiten, Sicherheit für sein Vermögen usw. Die kapitalistische Ideologie bildet in der konstituierenden Praxis die Subjekte, die in kapitalistischen Gesellschaften leben.
Die kapitalistische Ideologie basiert jedoch nicht nur auf diesen wirtschaftlichen und sozialen Beziehungen, sondern wird auch durch eine Reihe ideologischer Apparate verstärkt. Um sich nicht gegen die Ausbeutung der Arbeit zu erheben, wird der Arbeiter mit liberaler Ideologie bombardiert, die von Arbeitgebern und sogar von einigen Gewerkschaftsführern gelobt wird. Fernsehen, Radio, Zeitungen, Zeitschriften, soziale Netzwerke, Nachrichten und Dolmetscher operieren nach den bürgerlichen Interessen.
Schulen und Hochschulen haben als Lehrinhalt das, was für das Kapital funktionsfähig ist. Religion legitimiert Ungleichheit in der Regel dadurch, dass sie das Ergebnis eines göttlichen Willens ist. Die Familie, die als Einheit zur wirtschaftlichen Unterstützung ihrer Mitglieder organisiert ist, schützt sich materiell und orientiert sich am Überleben im kapitalistischen Sinne, indem sie ihre Ideologie in der Praxis reproduziert. Auch die Kreise der Verwandtschaft, der Freundschaft, der Nachbarschaft und des Spaßes vertreten die gleichen Werte und geben ihren ideologischen Prämissen Prestige: ordentlich, nicht kriminell, erfolgreich, glücklich verheiratet, sexuell und affektiv orthodox, Arbeiter, rechts – die so- gute Bürger genannt.
Ich betone daher, dass es zwei komplementäre ideologische Ordnungen gibt, die den Kapitalismus organisieren: (1) eine strukturelle, die sich aus der sehr sozialen Beziehung der Subjekte in der Produktion ergibt; (2) ein anderes, von Apparaten unterstütztes, das von seinen Kontrolleuren verstärkt und manipuliert wird. Strukturell gesehen kauft und verkauft im Kapitalismus also jeder Arbeit als Ware. Was die Geräte betrifft, sind Kirchen, die die Werte eines solchen Systems hochhalten, möglicherweise mehr oder weniger Befürworter der Wohlstandstheologie; die Schulen, progressiver oder konservativer; die Medien, mehr oder weniger putschistisch oder reaktionär. Ideologische Apparate werden materiell durch wirtschaftliche Entschlossenheit gestützt, so dass die kapitalistische Ideologie dazu neigt, die sozialen Beziehungen von Anfang bis Ende zu dominieren.
Die materielle Bestimmung durch das Kapital wird erst mit der Übernahme der Produktionsmittel durch die Arbeiterklasse und der Verwirklichung sozialistischer Produktionsweisen gestürzt. Diese materielle Bestimmung des Kapitals ist eng mit den repressiven Staatsapparaten – Streitkräften, Polizei, Justiz – verbunden. Ideologische Apparate wiederum sind innerhalb kapitalistischer Verhältnisse teilweise umstritten.
Es ist möglich – obwohl es schwierig ist und immer nur sporadisch erreicht wird –, dass es ideologische Institutionen gibt, die dem Kapital gegenüberstehen, wie Schulen oder die Presse. Die kapitalistische Ideologie dominiert alles, aber die Kontrolle einiger ideologischer Apparate kann versuchen, diese Dominanz zu untergraben. Die Ideologie des Kapitals in der Materialität der Produktion ist struktureller (und schwieriger zu transformieren) als jede von den Apparaten unterstützte ideologische Aktion. Unter diesen Umständen liegt das schwache Glied in der Kette des Klassenkampfs im heutigen Kapitalismus in den ideologischen Apparaten.
Was die ideologischen Apparate betrifft, so lassen sie sich in zwei große Blöcke einteilen: (2.1) die Massenmedien; (2.2) Apparate der ideologischen Bildung durch Wiederholung alltäglicher Beziehungspraktiken. Die erste Wache hat hauptsächlich die ideologische Funktion des Angriffs und des unmittelbaren Kampfes. Agenden, politische Veränderungen und sogar Staatsstreiche werden auf diese Weise instrumentalisiert. Sie sind dynamisch, streben nach schneller Mobilisierung und agieren oft konzentriert.
Letztere haben die ideologische Funktion des Widerstands und der Unterstützung. Dort sind die Grundzüge des Welthorizonts nachgebildet. Sie sind stabil und versuchen, allgemeine Muster der Geselligkeit aufrechtzuerhalten. Da es sich um zwei relativ austauschbare Gruppen von Beziehungsapparaten handelt, haben Kommunikationsapparate nebenbei auch Widerstands- und Erhaltungsfunktionen; Alltagswiederholungsgeräte verfügen übrigens auch über Angriffs- und Sofortkampffunktionen.
Der Kampf gegen die Medien kann sowohl wirtschaftlich und rechtlich – mit Kanälen und Auseinandersetzung mit dem Informationsmarkt – als auch technisch – mit avantgardistischer Nutzung von Technologien – erfolgen. Der Konflikt mit den Mitteln der alltäglichen Wiederholung findet auf einer einfachen, geselligen Ebene statt, in der Praktiken ständig reproduziert werden. Medienkanäle erfordern eine strategische Anstrengung, die von großen Kampforganisationen abhängig ist – linken Regierungen, Parteien, Gewerkschaften, Finanzierung.
Angesichts der historischen Abwesenheit von Maßnahmen der Linken auf dieser Ebene des ideologischen Kampfes und auch angesichts der umfassenden und unmittelbaren Reaktion der Kapitalisten und traditionellen Massenkommunikationsmittel auf solche Unternehmungen bleibt im Bereich der Medien die Avantgarde übrig Einsatz von Technologien. So ging die extreme Rechte vor, indem sie das Feld der Rechten im Sturm eroberte und die Linke über soziale Netzwerke und Internettools bekämpfte. Auch in diesem Sektor leiden die institutionellen Linken. Angesichts dieses Gesamtbildes nicht realisierter und behinderter Kämpfe ist daher der einzig mögliche Raum der Möglichkeiten – und daher die Verbindung, in die der Kampf investiert werden muss – die der Ideologiebildung in der Wiederholung alltäglicher Praktiken.
Bezogen auf das Feld der gesellschaftlichen Interaktion und deren Auseinandersetzungsmöglichkeiten zugunsten des Sozialismus eröffnen sich zwei mögliche Räume: (2.2.1) der der Auseinandersetzung am Arbeitsplatz – und zwar aufgrund seiner unmittelbaren beruflichen Interessen; (2.2.2) das andere des grundlegendsten und unmittelbarsten Alltagslebens. Seit der Industriellen Revolution konzentrieren sich die Kämpfe der arbeitenden Massen auf Fabriken, Industrien und große Produktionsräume, deren vorbildlichstes Vorbild der Fordismus im XNUMX. Jahrhundert ist.
Mit dem Aufkommen des postfordistischen Akkumulationsregimes Ende des XNUMX. und Anfang des XNUMX. Jahrhunderts ist die Produktion in ihrer Räumlichkeit relativ dezentralisiert. Mit zunehmender Ausbeutung durch Technologie, Outsourcing und Fernarbeit gelingt es der kapitalistischen Produktion, die arbeitende Masse von persönlichen Treffen in großen Industriebetrieben oder sogar im Dienstleistungssektor abzukoppeln.
Politisches Lernen in der Fabrikhalle oder im physischen Raum, in dem Dienstleistungen erbracht werden, geht verloren. Da es sich bei jeder kapitalistischen Gesellschaft um eine Gesellschaft der Arbeitsausbeutung unter Lohn handelt, setzt sich die Unterwerfung am Arbeitsplatz auf unterschiedliche Weise fort – Outsourcing, individuelles Unternehmertum, Dienstleistungserbringung, Heer von Arbeitslosen, die auf befristete Jobs warten –, die Knüpfung sozialer Bindungen am Arbeitsplatz hingegen schon relativ kleiner als zur Zeit des Fordismus.
Aus diesem Vakuum bzw. aus dieser geringeren Verbreitung von Geselligkeit am Arbeitsplatz ergibt sich ein größeres Auftreten der beiden anderen Phänomene von Geselligkeit durch ideologische Apparate: das erste, das von den Massenmedien selbst durchgeführt wird, indem sie Individuen direkter und personalisierter befragt, mit immer ausgefeilteren Technologien und Algorithmen; die zweite ist die grundlegende Beziehungskeimbildung, die in der Familie, der Gemeinschaft und der Religion strukturiert ist.
Gemäß den Referenzen in der hier vorgeschlagenen Tabelle verläuft die Formel des postfordistischen Kapitalismus mit der folgenden Dynamik: 2.2.1 < 2.1 + 2.2.2. Die Sozialisierung durch Arbeit unterliegt der Sozialisierung durch die Kontrolle der Individualität durch Kommunikationsgeräte und grundlegende Geräte für die Bildung und Betreuung in der Familie/Gemeinschaft.
Es sind genau diese beiden Sphären der Geselligkeit, die in den Jahrzehnten des postfordistischen Kapitalismus den Marsch der Regression, des Konservatismus und des Reaktionärismus in Ländern wie Brasilien – aber auch in den USA und anderen Gesellschaften – stützen. Und genau das sind auch die beiden Bereiche, die von den Linken der Welt, die in den Staaten durch Wahlen die Macht ergriffen haben und die in unterschiedlichem Maße darauf verzichteten, den Kapitalismus frontal zu bekämpfen und den sozialistischen Kampf zu schmieden, nicht bearbeitet wurden.
Keine dieser ideologischen Sphären der Geselligkeit ist neu. Sie alle existieren, sobald die Weltgesellschaften die kapitalistische Geselligkeit kennen, in einer Produktionsweise, die durch die reale Subsumtion der Arbeit unter das Kapital organisiert wird. In allen Gesellschaften, in denen er entsteht, wird der Kapitalismus durch einkernige Familien, das Stadtleben und in ihren jeweiligen urbanistisch abgegrenzten Vierteln, Wohlstandsreligionen, Gewerkschaften und nichtrevolutionäre Parteien und Massenmedien organisiert.
Die Neuheit der Gegenwart besteht lediglich in ihrer Artikulation und ihren jeweiligen relativen Gewichtungen, die innerhalb der kapitalistischen Gesellschaftsreproduktion einige eigene Modulationen erzeugen – was die marxistische Regulierungstheorie als Mittelbegriffe bezeichnet. Somit bestehen sowohl der Arbeitsplatz als auch die organisch-gewerkschaftliche Bindung der Ausbildung des Arbeiters weiterhin neben und in der Nähe der Kommunikationsmittel und anderer Institutionen grundlegender Subjektivierung. Der Wandel – und worauf er hinweisen soll, damit wir in den Kämpfen in die entgegengesetzte Richtung voranschreiten können – liegt in der Gestaltung der konservativen Beziehungen, die sich ändern und unter den gleichen Formen des Kapitalismus bleiben. Daher besteht bei einer Aktualisierung des Rahmens auch die Notwendigkeit, die sich verändernden Kämpfe angesichts eines solchen Kontexts zu aktualisieren.
Unter den Bedingungen der Entstehung eines fordistischen Kapitalismus tauschten die proletarischen Massen ihr Leben nach traditionellen Produktionsweisen gegen ein entlohntes und kommerzialisiertes Leben ein. Zu dieser Zeit war der organische Widerstand gegen die Standardisierung durch die Warenform größer, was es einigen Gesellschaften ermöglichte, für den Sozialismus zu kämpfen. Aber jetzt, unter den Bedingungen des Niedergangs des fordistischen Kapitalismus und der Organisation eines postfordistischen Regulierungsregimes, konstituieren sich die proletarischen Massen durch eine vollständig kommerzialisierte Geselligkeit.
Ihr Leben basiert also auf einer deutlich individualisierten Subjektivität, deren Bindungen immer merkantilischer Natur sind – in der Politik ist der Bürger der Verbraucher; in der Familie soll die Ausbildung des Kindes von den Eltern geerbt oder beruflich veräußert werden; In der Religion ist der Gläubige derjenige, der von den wirtschaftlichen Vorteilen Gottes profitiert. Arbeit und ihre Wirkungsbereiche werden verachtet – ein Arbeiter zu sein ist weniger erwünscht als eine Berühmtheit zu sein (die ideologischen Mittel der Massenkommunikation gewinnen an Bedeutung im Streben nach Exzellenz am Arbeitsplatz); Gewerkschaften, Parteien und linke Bewegungen sind Objekte des Hasses.
Der Alltag wird durch den kapitalistischen Ideologieapparat vollständig strukturiert. Da die kapitalistische Geselligkeit Mängel aufweist, es aber keinen ideologischen Apparat gibt, um solche Krisen anzuprangern und zu bestreiten, sind es bisher die kapitalistischen ideologischen Apparate selbst, die ihre Mängel erklären und sie durch Rationalitäten erzählen, die nicht kausal sind: Mangel an Moral, an Ethik, der Religion, des völligen Liberalismus, der Schuld des Staates, der neuen Sitten, der Linken, des Kommunismus. Wenn es keinen Streit in den Mitteln gibt, ist der Kreislauf der Reproduktion der kapitalistischen Ausbeutung vollständig geschlossen, selbst wenn ihre Krisen und strukturellen Misserfolge erklärt werden, wodurch verhindert wird, dass Leid die Explosion von Antagonismus und Widersprüchen hervorruft.
Wenn Zeitung, Radio und Fernsehen die Massenkommunikationsform des Fordismus sind, sind elektronische Plattformen die Kommunikationsform des Postfordismus. Die Gewerkschaft und die institutionalisierte Politik sind die Form der politischen Reglementierung des Fordismus; aber die Sozialistischen Zentren sind die grundlegende Organisationsform im postfordistischen Kapitalismus. Da die Linke, wenn sie durch Wahlen an die Macht gelangt, die Gesellschaft in der Regel nicht ideologisch spannt und keine neuen Massenkommunikationsapparate darstellt, bleiben nur die Massen und ihr grundlegendes Alltagsleben umstritten.
Es ist heute die einzig mögliche Form eines wirksamen Kampfes und bereitet den Boden dafür, später auch die anderen Kampfbereiche zu erreichen. Der Alltag ist kein vernachlässigbarer Bereich aktueller Geselligkeit, sondern sogar einer ihrer zentralen Pole. Wenn der Kampf auf diesem Gebiet organisiert wird, wird er die große Unterstützung für zukünftige revolutionäre Aktionen offenbaren. Das Sozialistische Zentrum ist die Form des ideologischen Basiskampfs im postfordistischen Kapitalismus.
Das Sozialistische Zentrum ernennt und organisiert den ideologischen Kampf
Mit diesem Namen bringt das Sozialistische Zentrum die Hauptachse des gesamten ideologischen Kampfes zum Ausdruck. Die Ernennung ist die einzige Möglichkeit, die wahre und wissenschaftliche Bedeutung des Kampfes zur Überwindung des Kapitalismus materiell und konsequent festzustellen. Sozialismus und Kommunismus waren Begriffe, die von den heutigen ideologischen Apparaten heftig bekämpft wurden (was in unterschiedlichem Ausmaß auch in der gesamten Geschichte des Kapitalismus der Fall war).
Um ein solches Stigma zu vermeiden, führte die Strategie des Verzichts auf die Klarheit des Kampfes nur dazu, dass die Linken vom Diskurs und den praktischen politischen Verstrickungen der herrschenden Klassen erfasst wurden. Die Benennung der Aktivität der politischen Bildung als sozialistisch wird es ermöglichen, das soziale Gefüge sofort zu straffen und Raum für die klare Bildung der Massen zu schaffen, ohne der bürgerlichen Ideologie Tribut zu zollen, deren Preis später unheilbar den reformistischen Linken in Rechnung gestellt wird, die nach ihrer Gründung unheilbar dafür zahlen müssen bei Nominierungen für Kämpfe, die sich der bürgerlichen Ordnung unterordnen (Verteidigung des Republikanismus, Legalität, Wahldemokratie, Inklusion), verfügen nicht über ideologische Ressourcen, um die Massen zum Widerstand und zur Auseinandersetzung zu mobilisieren.
In Lateinamerika fielen in den ersten Jahrzehnten des XNUMX. Jahrhunderts alle linken Regierungen, die den Sozialismus nannten, später und/oder widerstanden weiteren Staatsstreichen; alle linken Regierungen, die vom bürgerlichen ideologischen Horizont ernannt wurden, fielen.
Daher ist der erste und zentrale Kampf des Sozialistischen Zentrums die Nominierung. Wenn es Bürgerzentrum, Volkszentrum, Arbeiterzentrum genannt wird, wird es unter dem bürgerlichen Horizont stehen und keinen Widerspruch zur gegenwärtigen Geselligkeit darstellen. Es wird wohltätig sein, Dienstleistungen erbringen und der kapitalistischen Reproduktion fügsam sein. Nur wenn es sich selbst mit dem einzigen Namen benennt, der für den Kapitalismus unerträglich ist, kann es beginnen, neue ideologische Grundlagen zu schaffen. Es stimmt, dass der Kommunismus, die höchste Stufe des Sozialismus, auch ein Gespenst der kapitalistischen Ideologie ist. „Kommunist“ ist der einzige Partnername, der mit „Sozialist“ ausgetauscht werden kann, um ein Zentrum radikalen ideologischen Kampfes auf der Basisebene zu identifizieren. Da die erste Stufe der Suche nach dem Kommunismus sozialistisch ist, werden unter diesem Namen die Basiszentren identifiziert, während die Gesellschaft sich dieser ersten Stufe stellen muss.
Indem das Sozialistische Zentrum sich selbst einen Namen gibt, gibt es dem ideologischen Kampf einen Sinn. Doch als sie gegründet wurde und ihre Tätigkeit aufnahm, organisierte sie den ideologischen Kampf. Durch die Verankerung im alltäglichen und gewöhnlichen Leben wird es möglich sein, die ideologischen Tabus der Massen zu brechen und ihnen die Wissenschaft über Geschichte, Gesellschaft und die kapitalistische Produktionsweise zu erklären. Es wird durch praktische Aktivitäten entwickelt und in unmittelbaren gemeinschaftlichen Kämpfen um Bildung, Wohnen, Städtebau, Wasser, Abwasser, Strom, Gesundheit, Sozialhilfe, Transport, Umwelt, Einbeziehung von Minderheiten und schutzbedürftigen Gruppen, Kunst und Kommunikation verankert. Es wird die Schaffung effektiver Handlungsräume für Gewerkschaftsbewegungen und die Arbeiterklasse ermöglichen. Es wird auch verschiedenen fortschrittlichen sozialen Bewegungen ermöglichen, sich zu größeren ideologischen Zielen zu artikulieren.
Indem es sich räumlich in der Gemeinschaft etabliert, wird das Sozialistische Zentrum den unmittelbarsten Anforderungen der Gemeinschaft gerecht. Es wird auf bessere Weise das tun, was Religionen, Wohltätigkeitsorganisationen und Vereine bereits mit Einschränkungen tun. Religion neigt dazu, sozialen Dienst in Proselytismus umzuwandeln und soziales Handeln auf der Grundlage metaphysischer Dynamiken zu erklären. Gemeinnützige Einrichtungen und Vereine werden in der Regel von Teilen der Mittelschicht gegründet und verwaltet, für die das Gegenstück zur Erbringung von Dienstleistungen die Stärkung der Ideologie ihrer Klassenfraktionen ist.
Sowohl Religionen als auch Vereine blockieren den Kampf, wenn es zu größeren Widersprüchen kommt, die sich gegen die Machthaber und Mächtigen erheben, weil ihre Grundideologie nicht auf die Veränderung von Ordnung und Geselligkeit abzielt. Nur Zentren, die sich sozialistisch nennen – und sich auf einen solchen Horizont zubewegen – werden in der Lage sein, Druck auf die Gesellschaft auszuüben, ohne in unmittelbare Missgeschicke (Klasse, Vorurteile, Profit, Finanzierung) oder ideologische Hintergrunderwartungen (Theologie, Unterdrückung, Konservatismus) zu geraten.
Das Sozialistische Zentrum begründet sowohl das Feld des höchsten ideologischen Kampfes als auch die Dynamisierung und Artikulation der bereits bestehenden sozialen Kämpfe. Sein Wesen, das größer ist als das eines spezifischen sozialen Bewegungskampfes, macht es zu seinem Zweck, alle unmittelbaren oder fokussierten Kämpfe aufzunehmen, nicht nur insofern, als er sie zu sich selbst hinzufügt, sondern vielmehr insofern, als er ihnen eine Perspektive gibt. Daher dynamisiert und artikuliert es sie. Was die Artikulation anbelangt, ermöglicht sie die Konvergenz verschiedener Kämpfe und die Neugruppierung von Kräften, was religiöse Zentren und Dienstleistungsvereine nicht vollständig tun – einige beispielsweise, die den Kämpfen der Obdachlosen sogar positiv gegenüberstehen, können dies aufgrund ihrer Theologie nicht Grenzen setzen, feministische Kämpfe unterstützen.
Im Hinblick auf die Dynamisierung gewinnen alle Kämpfe gegen Herrschaft und Unterdrückung sowie Kämpfe um Inklusion und Überleben an Dynamik, wenn man sie vor der Ausbeutung der Produktionsweise betrachtet und zu strukturellen Problemen führt. Das Sozialistische Zentrum wird es dann ermöglichen, die Kämpfe einer ganzen Generation rund um den sozialistischen Horizont zu artikulieren und zu bündeln.
Bescheidenheit im Design, Erhabenheit im Zweck
Sie werden von den sozialistischen Zentren diejenigen genannt, die sie selbst nennen wollen. Sie haben keine vorherigen Verbindungen zu föderalen Einheiten, die sie autorisieren und leiten. Sie werden sich dort niederlassen, wo sie wollen und können. Sie werden unterschiedliche Formate, Dimensionen und unterschiedliche Aktionsmodelle haben und nur durch ihre Basisarbeit und die Nominierung eines Sozialisten identifiziert werden – was, da es heute kostspielig und selten ist, nicht dazu führen wird, dass sie sich entsprechend den Impulsen vervielfachen, die sie schnell leiten zum gesunden Menschenverstand.
So freiwillig und offen enthusiastisch ihre Organisation und Selbstverwaltung auch sein mag und wie sehr sie Räume zukünftiger gesellschaftlicher Macht sein mögen, sind die Sozialistischen Zentren politisch-ideologische Arbeitseinheiten, die zunächst auf großen Widerstand stoßen werden. Seine Entstehung steht im Widerspruch zur Trägheit oder Organisationsdynamik von heute. Daher wird die erste Identifikationseinheit unter den sozialistischen Zentren nur durch die Seltenheit der Anstrengungen der Menschen gewährleistet, die sie unternehmen.
Sie werden aus den unterschiedlichsten Parteien, Mandaten, Gewerkschaften, Institutionen und sozialen Bewegungen und insbesondere aus allen Zusammenschlüssen von Menschen mit spezifischen oder umfassenden Idealen bestehen. Wo zwei oder mehr in gemeinschaftlicher sozialistischer Aktion vereint sind, wird die Flamme der sozialen Transformation entstehen.
Angesichts ihrer Vielfalt an konstituierenden Quellen und Menschen werden die sozialistischen Zentren genauso unterschiedlich sein wie die verschiedenen sozialen Basisorganisationen, und einige Zentren sind möglicherweise stärker für Studien oder Hilfsaktionen oder politische Bewegungen bekannt, näher an homogenen Interessengruppen oder werden von der breiten Masse abgegrenzt Fronten der Zwecke. Sie verfügen über eigene Statuten und Rechtspersönlichkeiten, die an ihre Merkmale und Bedürfnisse angepasst sind, mit Selbstverwaltung. Sie werden sich aus eigener Kraft finanzieren, indem sie für ihren Lebensunterhalt sorgen, so gut sie können und im Rahmen dessen, was sie erschaffen und erhalten können.
Sie werden verschiedene Themen zusammenbringen, die die Eigenheiten von Klasse, Sprache, intellektuellem Hintergrund, Status, Hermetik und Personalismus vermeiden. Sie können kein ausschließlich bürgerliches Profil haben, sie müssen sich mit den Volksbasen auseinandersetzen, ihre Erfahrungen schätzen und ihre Stimme verstärken, um den Wünschen der Arbeiterklasse und der Obdachlosen gerecht zu werden, ohne jedoch mit dem konservativ-regressiven ideologischen Block übereinzustimmen, der bereits kulturell verschmolzen ist unter unserem Volk. Sie müssen sich in feministischen, antirassistischen Kämpfen und für die Befreiung verschiedener sozialer Unterdrückung engagieren und gestärkt werden. Die Sozialistischen Zentren werden nicht die Avantgarde des Volkes, sondern des Volkes sein.
Sozialistische Zentren werden auf Studium und Aktion basieren. Was die Studien betrifft, werden sie sich direkt auf die Texte von Marx und auf alle seitdem entstandenen breiten marxistischen Lesarten stützen. Sie werden versuchen, grundlegende wissenschaftliche Kenntnisse über den Marxismus zu vermitteln und gleichzeitig zeitgenössische und fortgeschrittenere Lesarten zu diesem Thema zu vertiefen. Sie werden aus der Geschichte der Kämpfe und Revolutionen lernen, um eine neue Geschichte zu schaffen, entsprechend den Bedingungen und Anforderungen unserer Zeit und Gesellschaft. Es wird unterschiedliche Studien, Schwerpunkte und sogar Verständnisse darüber geben, was Marxismus und Sozialismus sind. Mit der Weiterentwicklung werden erfolgreichere populäre Bildungserfahrungen entstehen und noch leistungsfähigere Bibliographien werden konsolidiert und als Referenz dienen.
Jedes sozialistische Zentrum wird sich so weiterbilden, wie es es für am geeignetsten hält. Der solidarische Austausch zwischen den Zentren und das Lernen aus ihren verschiedenen Praktiken wird die eigentliche Form des Studiums etwas klären – was man liest, wie man liest, wie man Theorie und Praxis vereint. Allerdings werden die Sozialistischen Zentren keine bloßen akademischen Studieneinheiten sein. Ihr Zweck besteht nicht darin, die universitäre Umgebung nachzubilden. Sie vermeidet sowohl den Akademismus als auch die Praxis, die sich mit Entscheidungen, Freiwilligkeit und bloßem Handeln zufrieden gibt und Geiseln des gesunden Menschenverstandes ist. Die Sozialistischen Zentren werden auf der wissenschaftlichen Untersuchung des Kapitalismus und des Sozialismus sowie auf der Wissenschaft der Entstehung revolutionärer Horizonte basieren und zum Unternehmen der Überwindung des Kapitalismus beitragen.
Um Erfolg und ideologisches Handeln mit großen praktischen Ergebnissen zu erzielen, werden die sozialistischen Zentren Räume sein, die Implantations- und Konsolidierungsfehlern unterliegen. Sie neigen dazu, irgendwann von immer noch bürgerlichen ideologischen Gespenstern, von unzureichenden oder falsch wissenschaftlichen Lesarten, von unmittelbaren Partei- und Wahlinteressen und sogar von Eigenheiten von Einzelpersonen, Gruppen und Räumen erfasst zu werden.
Die Bedeutung und der Kampfwert dieser vielfältigen und freien Erfahrungen übersteigen jedoch bei weitem die irrigen Vorurteile, die in ihnen aufkeimen. Darüber hinaus können sozialistische Zentren Verfolgung erleiden. Ob diese lokal, unmittelbar oder von staatlichen Stellen ausgehen, oder von den Massenmedien oder sogar von der Bourgeoisie. Dieser Widerstand findet immer im Angesicht jeder progressiven und transformativen Bewegung statt. Deshalb müssen die Zentren ein Netzwerk der Unterstützung und Solidarität im Widerstand knüpfen. Die Gewerkschaft wird Unterstützung und Hilfe ermöglichen. Doch neben der Fokussierung auf Vorsichtsmaßnahmen braucht es auch Mut zum Kampf, um große Bewegungen und historische Prozesse anzustoßen.
Die sozialistischen Zentren sind frei und vielfältig, ebenso wie der Wille der Kämpfer für die Überwindung des Kapitalismus. Da diese Figuren selten sind und die Energie, die ihnen einzeln zur Verfügung steht, gering ist, neigen sie dazu, sich durch organische Partei-, akademische, konkrete soziale Interessen oder sogar affektive Gruppierungen zusammenzuschließen. Diese vielfältigen und wertvollen Komplexe werden es mehr Menschen ermöglichen, sie zu entdecken, sich ihnen zu nähern und sie für sich zu gewinnen. Letztendlich wird die grundlegende ideologische Ausbildungsarbeit aufgrund ihrer konkreten und unmittelbaren Anforderungen sogar Strategien ermöglichen, mehrere Strömungen zusammenzubringen, die heute den Anspruch erheben, links und sozialistisch zu sein, und die nicht miteinander in Dialog treten oder gar konkurrieren. Es ist möglich, dass es in Zukunft Bewegungen geben wird, die die Bemühungen an der Basis der Gemeinschaft vereinen und so größere Einheiten im allgemeinen Kampf ermöglichen. Der Horizont der Sozialistischen Zentren ist unaufhaltsam der der Einheit in der Vielfalt.
Es ist ein Projekt einer notwendigen konstitutiven Demut. Es wurde im kritischsten Moment der letzten Jahrzehnte für die Linke, Progressive und Sozialisten in Brasilien geboren. Sie strebt nicht nach Wahlsiegen oder plötzlichen erfolgreichen Veränderungen in der brasilianischen Gesellschaftsformation. Sie zielt vielmehr darauf ab, genau in die gemeinschaftlichen Grundlagen einzugreifen, in denen die unmittelbare Bewältigung des Lebens stattfindet und in denen sich der kulturelle, bewertende und praktische Horizont des Lebens der Massen bildet.
Es entsteht aus den Elementen, die ihren Handlungswillen für eine Verdichtung von Tätigkeiten, Aufgaben und Horizonten haben. Es wird die größtmögliche Anzahl unterschiedlicher Themen und deren vielfältige Interessen und Lesarten der Welt zusammenbringen. Es strebt keine Einheit durch Deduktion an. Sie wird als Beitrag zur Einheit durch Induktion in der Zukunft dienen, wenn sich die großen Achsen des fortschrittlichen und revolutionären Kampfes öffnen und sich dann die sozialistischen Zentren als ihr entscheidendstes Basiselement erweisen.
Es gibt konservative Institutionen der Organisation, Mobilisierung und Konstitution sozialer Subjektivitäten, deren Geschichte uralt ist und deren Funktionalität und Reproduzierbarkeit über Jahre, Jahrzehnte und Jahrhunderte dekantiert wurde: Familie, Nachbarschaft, Religion, Schule. Für alle diese Institutionen sind ihre Praktiken, Befugnisse und Beziehungsweisen bereits bekannt und werden den Subjekten auferlegt: dem Vater, der Mutter, dem Freund, dem religiösen Führer, dem Lehrer.
Da das Sozialistische Zentrum versucht, sozialistische Kameradschaft zu etablieren, während es sich noch im Raum und in der Reichweite des Kapitalismus befindet, wird es gegen den Strom der Geschichte agieren. Aber wenn sein Implantationsmodell Handlungen, Erwartungen und relationale Modi der einfachen Replikation schmiedet (identifizierbare Modelle von Praktiken, hervorgehobene und kopierbare Profile von Führungen), wird es schließlich eine wohlhabende Form revolutionärer Geselligkeit erreichen, wie es im XNUMX. Jahrhundert der Fall war sowjetisch.
Eine Idee und eine Aktion können einen neuen Einfluss der Geschichte symbolisieren. So wie der Neoliberalismus die Illusionen der kapitalistischen Sozialfürsorge beendet und der Putsch von 2016 die Zyklen der brasilianischen demokratischen, reformistischen und verfassungsmäßigen Illusionen schließt, symbolisieren und markieren in der entgegengesetzten Richtung die Sozialistischen Zentren die neue Phase des Transformationskampfes, die nicht mehr mit der Bourgeoisie getäuscht wird liberalen Quadranten und damals, jetzt ja, an der Spitze ihres endgültigen Kampfes, um die Überwindung der Produktionsweise. Demut der Absicht, Größe des Projekts. Nur so kann die große materielle Geschichte entstehen: über die politischen Illusionen hinweggehen, die erwarten, dass sich das Volk aus eigener Kraft erhebt, über die ökonomischen Illusionen, die erwarten, dass der Kapitalismus von selbst zusammenbricht, und über die Lähmung derer, die Wenn Sie das alles wissen, sollten Sie sich nicht die Zeit nehmen.
Einfallsreichtum und Kunst sind heute Wissenschaft und Revolution.
*Alysson Leandro Mascaro Er ist Professor an der juristischen Fakultät der USP. Autor, unter anderem von Staat und politische Form (Boitempo).
