von CARLOS EDUARDO ARAÚJO*

Überlegungen zum Film von Davide Ferrario.

1.

Umberto Eco: die Bibliothek der Welt, ein faszinierender Film von Davide Ferrario voller Reflexionen über die Komplexität unserer Zeit, beginnt mit einem eindrucksvollen Bild: Umberto Eco geht zwischen mit Büchern vollgestopften Regalen umher, umgeben von einem Universum, das er im Laufe seines Lebens aufgebaut hat. Diese Eröffnungsszene fasst bereits den Kern des Werks und von Ecos Existenz zusammen: ein Intellektueller, dessen Zuhause vor allem eine Bibliothek war.

Der physische Raum, durch den Umberto Eco zirkuliert, spiegelt seine Persönlichkeit wider: Überall Bücher, verschiedene Titel und Themen, die wie ein riesiges Wissensnetzwerk miteinander verflochten sind. Seine persönliche Bibliothek war nicht nur ein Archiv von Texten, sondern ein lebendiger Organismus, ein Raum für Forschung, Erfindung und permanenten Dialog. Der italienische Schriftsteller und Semiologe argumentierte, dass eine Bibliothek zu einem großen Teil aus Büchern bestehen sollte, die noch nicht gelesen wurden – nicht als einfache Sammlung abgeschlossener Werke, sondern als Instrument zur Anregung der Neugier und des kontinuierlichen Lernens.

Diese Auffassung kommt in seinem Roman auf allegorische Weise zum Ausdruck. Der Name der Rose, sein 1980 veröffentlichter erster Roman, in dem die Bibliothek des Benediktinerklosters eine zentrale Rolle in der Erzählung spielt. Es handelt sich dabei mehr um ein Archiv von Büchern als um ein Labyrinth, das den Zugang zum Wissen einschränkt und reguliert.

Die Bibliothekarmönche legen strenge Regeln für die Einsichtnahme in die Werke fest und ein großer Teil der Sammlung bleibt für die meisten religiösen Menschen unzugänglich. So wird die Bibliothek im Roman zu einer Metapher für die sogenannte „Anti-Bibliothek“: ein Ort, an dem verborgenes, verbotenes oder unerreichbares Wissen eine ebenso starke oder sogar noch stärkere Bedeutung erlangt als das Wissen, das in Reichweite ist.

Diese Idee inspirierte den Denker Nassim Nicholas Taleb, der in Die Logik des schwarzen Schwans, prägte den Begriff „Anti-Bibliothek“, um den Wert des Unbekannten präzise zu beschreiben – ein Vorrat an bisher unerforschtem Wissen, der uns demütig an die Unermesslichkeit dessen erinnert, was wir ignorieren. In diesem Sinne hat Ecos Bibliothek mit ihren über 30 Bänden die Idee, die Nassim Taleb später theoretisieren sollte, Jahrzehnte zuvor vorweggenommen und verwirklicht. Es war mehr als eine Sammlung, es war ein Labor der Möglichkeiten, in dem noch nicht gelesene Bücher ebenso wichtig waren wie die, die bereits entdeckt worden waren. Hören wir Nassim Taleb zu, der Teil I seines Buches „Umberto Ecos Antibibliothek oder wie wir nach Bestätigung suchen“ betitelt:

„Der Schriftsteller Umberto Eco gehört zu der kleinen Gruppe gelehrter Akademiker, die enzyklopädisch, aufschlussreich und überhaupt nicht langweilig sind. Er besitzt eine umfangreiche Privatbibliothek (mit 30 Büchern) und teilt Besucher in zwei Kategorien ein: Diejenigen, die mit „Wow!“ reagieren. Herr Professor Doktor Eco, was für eine großartige Bibliothek du hast! Wie viele dieser Bücher haben Sie gelesen?“ und die anderen – eine sehr kleine Minderheit –, die verstehen, dass eine Privatbibliothek kein egozentrisches Anhängsel, sondern ein Forschungsinstrument ist. Gelesene Bücher sind weit weniger wertvoll als ungelesene. Ihre Bibliothek sollte so viel Unbekanntes enthalten, wie Ihre finanziellen Mittel, die Hypothekenzinsen und der derzeit angespannte Immobilienmarkt zulassen. Mit zunehmendem Alter werden Sie mehr Wissen und mehr Bücher anhäufen, und die immer länger werdenden Reihen ungelesener Bücher in den Regalen werden Sie mit bedrohlichem Blick anstarren. Tatsächlich gilt: Je mehr Sie wissen, desto voller werden die Regale mit ungelesenen Büchern. Nennen wir diese Sammlung ungelesener Bücher die Antibibliothek.“ (Nassim Nicholas Taleb. Die Logik des schwarzen Schwans).

2.

Die Eröffnungsszene des Films fungiert auch als Metapher für Umberto Ecos Obsession mit Erinnerung und Intertextualität und spiegelt sein Denken wider, das auf einer breiten Palette von Referenzen basierte, die von mittelalterlichen Manuskripten bis hin zu Comics und populären Romanen reichen. Er fasst die Essenz von Umberto Eco als Denker und Bücherfreund zusammen, während sich der Dokumentarfilm insgesamt als eine Würdigung nicht nur des Autors, sondern auch der Idee der Bibliothek als Ort des Wissens, des Mysteriums und der Schöpfung erweist.

Auffällig ist die Art und Weise, wie Umberto Eco seine Bücher nicht als bloße Objekte, sondern als Gesprächspartner behandelte, sie in seinem Denken aktivierte und Ideen aus verschiedenen Epochen und Wissensgebieten miteinander verband. Seine Bibliothek war ein wahres Labyrinth der Erinnerungen, in dem jedes Buch wie ein Teil eines großen intellektuellen Puzzles zusammenpasste, das im Laufe eines Lebens zusammengesetzt wurde. Der Ausdruck „pflanzliches Gedächtnis“, der Titel eines seiner Werke, veranschaulicht diese Beziehung gut und erinnert sowohl an die Materialität von Büchern – Papier, das von Bäumen stammt – als auch an die Idee von Wissen, das wächst, sich verzweigt und verflechtet, wie ein riesiger Wald aus Ideen.

Im Film ist Umberto Ecos Gang durch die mit Büchern gefüllten Korridore seiner Bibliothek nicht nur ein physischer, sondern auch ein symbolischer Akt. Jedes Regal, jedes Bücherregal, jeder Band ist ein Ankerpunkt für Reflexionen über Zeit, Kultur und Intertextualität. Eco verstand die Bibliothek als einen lebendigen Organismus, in dem die Vergangenheit mit der Gegenwart und der Zukunft in Dialog tritt.

Seine Bibliothek war nicht nur eine Wissenshöhle, sondern ein intellektuelles Schlachtfeld. Wenn er durch die engen Gänge seiner Bibliothek geht, überkommt einen das Gefühl einer autobiografischen Reise, bei der die Bücher nicht nur externe Referenzen sind, sondern Kapitel seiner eigenen Geschichte.

Umberto Eco war ein eifriger Leser und enzyklopädischer Denker, der sich zwischen mittelalterlicher Philosophie, Semiotik, Literatur, Populärkultur und Geschichte bewegte. Seine Bibliothek spiegelte diesen Geist der Renaissance wider: Sie war ein Palimpsest der Einflüsse, ein wahres Archiv menschlichen Denkens. Indem Eco hindurchgeht, durchquert er nicht nur einen physischen Raum, wie wir bereits sagten, sondern er durchlebt auch die Schichten seines eigenen Wissens, die Ideen, die ihn geprägt haben, und die Debatten, die seine Weltanschauung geformt haben.

Dieser Spaziergang erinnert auch an die borgesische Idee der unendlichen Bibliothek, in der jedes Buch ein Spiegel eines anderen ist und die Suche nach Wissen nie endet. Wie in Der Name der Rosewird die Bibliothek zu einem Mikrokosmos der Welt, einem Ort der Entdeckungen, aber auch der Geheimnisse, der verborgenen Wahrheiten und der immer neuen Interpretationen.

3.

Darüber hinaus ist Umberto Ecos Bibliothek ein Beweis für die Materialität des Buches in einer Zeit der Digitalisierung des Wissens. Er argumentierte, dass das physische Buch eine unersetzliche Präsenz habe und dass seine Anordnung in Regalen zufällige und unerwartete Assoziationen ermögliche – ein im Regal vergessenes Buch könne, wenn es wiedergefunden werde, neue Ideen und neue Verbindungen hervorbringen.

Daher ist Umberto Ecos Gang durch seine Bibliothek auch eine Metapher für sein eigenes intellektuelles Leben: eine wandernde, labyrinthische Reise, die aus ständigen Entdeckungen besteht. Die Bibliothek bewahrt nicht nur Ihr Gedächtnis auf, sondern ist in gewisser Weise Ihr Gedächtnis.

Die Bibliothek von Umberto Eco fungiert als Doppelgänger seiner selbst, als Spiegel seines rastlosen und multidisziplinären Geistes. In jedem Buch sind Spuren seiner Lektüre, Forschung und intellektuellen Obsessionen zu finden. In der Dokumentation manifestiert sich diese fast organische Beziehung zwischen ihm und den Büchern auch körperlich: in der Art, wie er durch die Regale geht, wie er die Bände berührt, wie er genau zu wissen scheint, wo jeder Titel steht. Es ist, als würde er in seinen eigenen Gedanken wandeln.

Darüber hinaus ist diese Bibliothek nicht nur ein Archiv dessen, was Umberto Eco gelesen hat, sondern auch dessen, was er hätte lesen können. Er vertrat die Idee, dass eine persönliche Bibliothek nicht nur eine Sammlung bereits gelesener Texte sein sollte, sondern, wie oben angedeutet, eine Anti-Bibliothek. Der Wert von Büchern liegt nicht nur in dem, was wir bereits aus ihnen aufgenommen haben, sondern auch in dem, was wir noch entdecken müssen. In diesem Sinne ist Ecos Bibliothek eine Art Work in Progress, immer unvollendet, immer offen für neue Möglichkeiten der Lesart und Interpretation. Dies steht im Einklang mit seiner Ansicht, dass Kultur etwas Lebendiges und Dynamisches ist, das niemals feststeht oder endgültig ist.

Im Film sagt er wörtlich: „Die Bibliothek symbolisiert die Realität eines kollektiven Gedächtnisses. Als Dante Alighieri seinen letzten Gesang, das Paradies, erreicht und die beseligende Vision Gottes hat, wie löste er die schwierige Aufgabe, ihn zu beschreiben? Was nicht leicht ist, sagt er, er habe in einem Band alles gesehen, was im Universum zerfällt. So sieht er Gott als die Bibliothek aller Bibliotheken, die seit einigen Jahrhunderten existiert.“

Umberto Eco verleiht der Bibliothek eine noch tiefere Bedeutungsebene: Sie ist nicht nur eine Widerspiegelung individueller Erinnerungen, sondern eine Metapher für das kollektive Gedächtnis der Menschheit. Indem er Dante und die beseligende Vision des Paradieses zitiert, legt er nahe, dass Gott sozusagen die ultimative Bibliothek wäre, das große Buch, in dem alles aufgezeichnet und organisiert ist.

Der Verweis auf die letzte Ecke des Göttliche Komödie ist besonders bedeutsam. Im 33. Gesang des Paradieses beschreibt Dante seine Vision von Gott als ein Buch, das alles Existierende enthält, ein Band, der die Gesamtheit der Schöpfung in geordneter Weise zusammenfasst. Dieses Konzept spiegelt direkt die Renaissance-Idee des Universums als freie Welt, ein „Buch der Welt“, das vom menschlichen Verstand gelesen und interpretiert werden kann.

Umberto Eco, der über einen Hintergrund in mittelalterlicher Philosophie und Semiotik verfügt, erfasst diese Symbolik und überträgt sie in den zeitgenössischen Kontext: Menschliche Bibliotheken sind teilweise Versuche, dieses göttliche Buch nachzuahmen, um das Wissen der Welt zu sammeln und zu organisieren. Doch im Gegensatz zu Gottes absolutem Buch sind menschliche Bibliotheken immer fragmentarisch, unvollständig und dem Vergessen und der Zerstörung ausgesetzt.

Diese Ansicht steht auch im Einklang mit Borges und seiner Bibliothek von Babel, in der alle möglichen Bücher existieren, aber chaotisch verstreut sind. Im Gegensatz zu Dantes göttlicher Ordnung präsentiert Borges einen Kosmos unendlichen, aber unerreichbaren Wissens. Eco, als Vermittler zwischen diesen Visionen, sieht in der Bibliothek eine Synthese: eine menschliche Anstrengung, Ordnung ins Chaos zu bringen, sich jedoch stets ihrer Unzulänglichkeit bewusst.

4.

In einer weiteren Szene schildert der Film die Auswirkungen des Todes von Umberto Eco, der am 19. Februar 2016 im Alter von 84 Jahren starb. Fernsehnachrichtensender auf der ganzen Welt berichteten über den Tod des berühmten Denkers und lieferten Analysen und Würdigungen. Die Vielfalt der im Film hervorgehobenen Sprachen und Kommunikationsmittel unterstreicht die Tragweite der Auswirkungen seines Weggangs.

Dieser Moment im Film verstärkt die globale Dimension der Figur Umberto Eco. Sein Tod war nicht nur ein Verlust für Italien, sondern für das gesamte westliche Denken. Dass Zeitungen weltweit in mehreren Sprachen über seinen Tod berichteten, zeugt von seiner universellen Wirkung. Er war nicht nur ein Akademiker oder ein erfolgreicher Romanautor; Er war ein wahrer Intellektueller, jemand, dessen Stimme über die Mauern der Universität und der Literaturszene hinaus Resonanz fand.

Umberto Eco schuf ein Werk, das im Dialog mit verschiedenen kulturellen und intellektuellen Traditionen steht. Seine Forschungen in der Semiotik, seine Leidenschaft für mittelalterliche Philosophie, seine kritische Analyse der Massenkultur und seine gelehrten Romane schlugen eine Brücke zwischen akademischem Wissen und der breiten Öffentlichkeit. Nur wenigen Denkern des 20. Jahrhunderts gelang es, eine solche Breite zu erreichen.

Diese Szene regt auch zu einer Reflexion über die Beständigkeit der Erinnerung an. Während Eco sich zu Lebzeiten der Bewahrung und Interpretation des in Büchern angesammelten Wissens widmete, wurde er mit seinem Tod selbst Teil des kollektiven Gedächtnisses, das ihm so viel bedeutete. Die Nachricht von seinem Tod kursiert in Zeitungen, im Fernsehen und im Internet – neue Medien, die seine Existenz widerspiegeln und dafür sorgen, dass seine Gedanken weiterleben.

Im nächsten Moment des Films erscheint Umberto Ecos Frau, die inzwischen Witwe ist, vor seiner Tochter auf der Bildfläche und beide beginnen, sich an Momente aus seinem Leben zu erinnern. Die Witwe liest einen Nachrichtenbericht aus der Zeit des Todes des Schriftstellers, wonach die Stadt Mailand um den Tod des Denkers trauerte.

Dieser Moment offenbart eine kraftvolle Schnittstelle zwischen dem Persönlichen und dem Kollektiven. Durch die Vorstellung von Umberto Ecos Witwe und Tochter, Renate Ramge und Charlotte Eco, lädt uns der Dokumentarfilm dazu ein, über die Leere nachzudenken, die seine Abwesenheit im familiären Umfeld hinterlassen hat. Seit seinem Tod sind einige Jahre vergangen und sie scheinen nicht in einem Zustand der Melancholie zu sein; im Gegenteil, sie erinnern sich mit Leichtigkeit und sogar einer gewissen Ironie daran. Gleichzeitig beleuchtet der Film die Trauer, die sich über Mailand und die intellektuelle Welt erstreckt, und verdeutlicht die anhaltende Wirkung seines Verlusts und die Beständigkeit seines Vermächtnisses.

Die Trauernachrichten aus Mailand veranschaulichen, wie die Figur Umberto Eco über den persönlichen Bereich hinausging und zu einer öffentlichen Ikone wurde, deren Einfluss jeden Winkel erreichte. Gleichzeitig offenbart die intime Szene, in der sich Mutter und Tochter an Momente aus dem Leben des Denkers erinnern, die menschliche und emotionale Dimension hinter dem großen Intellekt. Diese Dualität – kollektive Trauer und Familienerinnerung – offenbart die Komplexität des Erbes von Umberto Eco: ein Mann, dessen Werk und Leben an sich ein kontinuierlicher Dialog zwischen dem Privaten und dem Universellen waren.

Diese Episode regt zum Nachdenken darüber an, wie unterschiedlich der Verlust eines großen Denkers empfunden wird, und verbindet die intime Sphäre der Zuneigung mit der historischen und kulturellen Dimension einer trauernden Stadt. Es unterstreicht die Idee, dass Bücher und Ideen zwar zeitlos sind, die menschliche Existenz jedoch von Beziehungen, Erinnerungen und Abschieden geprägt ist, die in jeder einzelnen Lebensphase miteinander verwoben sind.

Diese Szene bringt einen Hauch von Humor und Menschlichkeit mit sich, der im Kontrast zum üblichen Bild des distanzierten Intellektuellen steht. Das Magazin Linus, indem es Umberto Eco eine Sonderausgabe widmet, mit Zeichnungen, die ihn als Charlie Brown, Superman, Schlumpf und andere beliebte Figuren darstellen, zeigt, wie der Denker Teil der Popkultur wurde. Die Zeichnungen betonen sein körperliches Merkmal – den berühmten „Bauch“ – auf fast liebevolle Weise und verwandeln eine persönliche Eigenschaft in ein erkennbares und sogar sympathisches Symbol.

Dieser visuelle Ansatz untergräbt die Vorstellung, dass Intellektuelle immer ernst oder unerreichbar sein müssen. Indem das Magazin Umberto Eco in diesem karikaturhaften Licht zeigt, legt es nahe, dass Genie und Einfachheit nebeneinander existieren können und dass tiefes Denken auch zugänglich und unterhaltsam sein kann. Für seine Tochter und seine Frau halten diese Bilder nicht nur die Erinnerung an einen brillanten Mann fest, sondern bringen auch die menschliche Figur hinter den Ideen ans Licht, dieselbe Person, die mit ihrer entspannten und respektlosen Art Generationen in ihren Bann zog.

Diese Balance zwischen ernsthaften Gedanken und leichtem Humor ist eines der Markenzeichen von Umberto Eco. Seine Fähigkeit, mit unterschiedlichsten Zielgruppen – von der Wissenschaft bis zur Popkultur – in Kontakt zu treten, zeigt, dass er verstanden hat, dass Wissen auf überraschende und zugängliche Weise vermittelt werden kann. Dieser Ansatz vermenschlicht den Intellektuellen, bringt ihn den Menschen näher und sorgt dafür, dass seine Ideen besser angenommen werden und mehr Wirkung erzielen.

Die Witwe von Umberto Eco erinnert sich an die beeindruckende Menschenmenge, die sich um das Castello Sforzesco versammelte, wo der Leichnam des Schriftstellers aufgebahrt war. Irgendwann war der Andrang so groß, dass sie selbst Schwierigkeiten hatte, hineinzukommen. Angesichts der menschlichen Barriere versuchte er, weiterzugehen und bat um Erlaubnis:

" - Bitte lassen Sie mich vorbei.

Doch aus der Menge kamen empörte Reaktionen:

– Willst du passen? Wir sind seit dem Morgen hier. Stellen Sie sich wie alle anderen in die Schlange.

Dann erklärte sie:

– Aber ich bin die Witwe.

Später fragte seine Tochter:

– Haben sie dich durchgelassen?

Und Echos Witwe antwortete lakonisch:

– Nein, das haben sie mir nicht erlaubt.“

Die Szene veranschaulicht auf ergreifende Weise die öffentliche Dimension des Todes von Umberto Eco, einem Intellektuellen, dessen Einfluss über akademische und literarische Kreise hinausging. Die Episode mit der von der Menge blockierten Witwe deutet auf ein Paradox hin: intime Trauer kollidiert mit der öffentlichen Ehrfurcht. Der Ton der Reaktion der Menge – „Stellt euch wie alle anderen in die Reihe“ – offenbart nicht nur die Hingabe an den Schriftsteller, sondern auch eine gewisse Distanz zur persönlichen Realität seiner Familie. Ecos Charisma war so groß, dass die öffentliche Person in diesem Moment den Mann in den Schatten zu stellen schien und seine eigene Frau lediglich zu einer weiteren Verehrerin machte.

Der Schluss ist beinahe tragikomisch. Auf die Frage der Tochter, ob sie durchgelassen worden sei, antwortet die Witwe lakonisch: „Nein, sie haben mich nicht durchgelassen.“ Resignation und Ironie zugleich. Es ist ein symbolisches Porträt der italienischen Kultur, in der der Größenkult unter Umständen sogar die Trauer derjenigen überschatten kann, die der geehrten Person am nächsten standen.

Diese Erfahrung war möglicherweise eine große Herausforderung: Während die Menschenmenge ihre Arbeit feiert und anerkennt, muss sie als Witwe ihre Identität und ihre einzigartige Rolle in diesem Verlust bekräftigen. Die Geste, sich als Witwe zu erkennen zu geben, wird so zu einem Akt der persönlichen Bestätigung inmitten des Durcheinanders und der Menschenmenge, die in gewisser Weise die Intimität des Augenblicks verwässert. Diese Dualität spiegelt wider, wie Ecos Leben und Werk über das Persönliche hinausgingen und Ausmaße annahmen, die sich nach seinem Tod in Form einer intensiven und überwältigenden öffentlichen Demonstration manifestierten.

5.

Die nächste Szene des Films führt uns nach Mailand, in das Haus, in dem Umberto Eco lebte. Wir schreiben das Jahr 2022, sechs Jahre nach seinem Tod. Die Witwe öffnet das Wohnungsfenster und lässt Licht in die Räume – eine einfache, aber bedeutungsvolle Geste. In diesem Moment schwenkt die Kamera über ein rustikales Holzregal, auf dem einige Gegenstände und Bücher liegen. Dann richtet sich die Aufmerksamkeit auf einen Tisch, auf dem Fotorahmen, eine alte Uhr und eine Karikatur von Eco angeordnet sind, wodurch eine intime und eindrucksvolle Szene seiner Anwesenheit entsteht.

Die folgende Szene weckt eine Mischung aus Staunen und Melancholie. Vor uns steht die imposante Bibliothek, die Umberto Eco über Jahrzehnte hinweg mit Eifer, Hingabe und einer unermüdlichen Leidenschaft für das Wissen aufgebaut hat. Allerdings fehlt der Großartigkeit dieser Sammlung mittlerweile spürbar etwas. Ohne ihren Besitzer scheinen die Bücher in Stille zu warten, als spürten sie die Abwesenheit desjenigen, der sie gesammelt, konsultiert und geliebt hat.

Kurz darauf erscheint Umberto Ecos Sohn, Stefano Eco, im Büro seines Vaters in dem Haus, in dem dieser lebte. Er erklärt, dass die Bibliothek des Schriftstellers aus 30.000 modernen Büchern und 1.200 antiken Bänden bestand. Ihm zufolge diente der „Raum mit den alten Büchern“ als persönlicher Zufluchtsort, in dem sich Umberto Eco einschloss, um Flöte zu spielen.

Dann erscheint die Witwe und stellt die Flöte behutsam neben ein Notenblatt auf einem Podest ab – eine stille Geste, aber voller Erinnerung und Zuneigung. Die Kamera zoomt dann auf die Bücher und ermöglicht uns, alte Exemplare mit von der Zeit gebogenen Buchrücken zu betrachten, die wunderschön und faszinierend anzusehen sind – eine wahre Freude für alle, die Bücher lieben.

In der nächsten Szene sehen wir Umberto Eco im Gespräch mit einem Gesprächspartner im sogenannten „Alte-Bücher-Raum“. Mit seiner üblichen guten Laune und seinem verspielten Geist erklärt er, dass seine „Grundsammlung“ aus einer semiologischen, kuriosen, verrückten, magischen und pneumatischen Bibliothek besteht. „Als Bibliothekar würde ich sagen, dass es um die okkulten Wissenschaften geht, aber in Wirklichkeit ist es nicht ganz so. Ich habe Bücher zu jeder Sprache, die je erfunden wurde“, fügt er hinzu und verstärkt damit den rätselhaften und faszinierenden Ton seiner Sammlung.

Der Auszug hebt die witzige Persönlichkeit von Umberto Eco hervor, der mit der Idee seiner Bibliothek als einem Ort voller Geheimnisse und ungewöhnlichen Wissens spielt. Der Ausdruck „okkulte Wissenschaften“ suggeriert zwar einen esoterischen Unterton, relativiert diesen jedoch bald und weist darauf hin, dass seine Sammlung zwar exotisches, aber nicht unbedingt mystisches Wissen umfasse. Die Erwähnung „bereits erfundener Sprachen“ bezieht sich auf Ecos intellektuelle Neugier für Zeichen, Sprachen und symbolische Systeme, zentrale Themen seiner Arbeit.

In einer späteren Szene besichtigen Umberto Ecos Tochter und ein Freund, Riccardo Fedriga, die Bibliothek und enthüllen die riesigen Wissensgebiete, die sie beherbergt. Im weiteren Verlauf heben sie die Abschnitte hervor, die der Physiognomie, Magie, Alchemie, Chemie und Wissenschaft, chemischen Theatern, Okkultismus, Hermetik und Semiologie gewidmet sind. Zwischen den Regalen erscheinen Bände über Embleme, Hieroglyphen, astronomische Wissenschaften, Dämonologie, Theologie, Esoterik und Kircher. Es gibt auch Bereiche, die den Rosenkreuzern, universellen Sprachen, der Linguistik und den Seelen der Tiere gewidmet sind. Jede Kategorie spiegelt Ecos enzyklopädischen Geist, seine unermüdliche Neugier und sein Streben wider, die vielen Schichten des menschlichen Wissens zu verstehen.

Diese Szene ist ein wahres Mosaik der vielseitigen Gelehrsamkeit Umberto Ecos, wobei jeder dargestellte Wissensbereich – von der Alchemie und dem Okkultismus bis hin zu Linguistik und Astronomie – die Breite und Tiefe seiner intellektuellen Neugier unterstreicht. Während sie gemeinsam durch diese Gebiete reisen, scheinen Umberto Ecos Tochter und Freundin das symbolische und reale Universum zu kartieren, das er im Laufe seines Lebens aufgebaut hat.

Die Darstellung der verschiedenen Bereiche spiegelt nicht nur Umberto Ecos Leidenschaft für vielfältiges Wissen wider, sondern auch sein Verständnis von Wissen als etwas Zusammenhängendes: Magie und Hermetik vermischen sich mit Semiologie und Linguistik, Esoterik steht im Dialog mit den exakten Wissenschaften usw. Diese Pluralität zeigt, dass für Eco die Grenzen zwischen den Disziplinen durchlässig waren und eine Lesart der Welt ermöglichten, die sowohl das Rationalistische als auch das Mystische, das Wissenschaftliche und das Poetische umfasste.

Die Szene hat auch eine fast rituelle Dimension: Es ist, als wäre jeder Bereich eine Etappe auf einer großen Entdeckungsreise, bei der die Bibliothek zum heiligen Ort wird, an dem alle Erscheinungsformen menschlichen Wissens zusammenkommen. Indem sie diese Sektoren erneut besuchen, erweisen Ecos Kinder nicht nur dem Andenken ihres Vaters Tribut, sondern bekräftigen auch das Erbe eines Denkers, der Wissen als ein komplexes und vernetztes Netzwerk betrachtete.

Dieser interdisziplinäre und symbolische Ansatz macht die Bibliothek von Umberto Eco zu einer Art Mikrokosmos, einem Ort, an dem jedes Objekt und jedes Buch die Essenz alter Traditionen und gleichzeitig die pulsierende Vitalität zeitgenössischen Wissens in sich trägt.

6.

Für Umberto Eco ist die Erinnerung die Grundlage von Kultur und Zivilisation. Ohne Erinnerung kann die Zukunft nicht geplant werden, denn es ist die Erinnerung an vergangene Erfahrungen, die es der Menschheit ermöglicht, neue Wege zu beschreiten. In diesem Sinne kommt dem Buch eine zentrale Rolle zu: Es ist eine Lebensversicherung, eine kleine Vorwegnahme der Unsterblichkeit. Keine Unsterblichkeit für die Zukunft – leider – aber eine, die sich auf die Vergangenheit konzentriert und dafür sorgt, dass die Erfahrungen einer Ära nicht in Vergessenheit geraten. Und für ihn sind „Bibliotheken das Gedächtnis der Menschheit“. Diese Aussage von Umberto Eco fasst die grundlegende Rolle von Bibliotheken bei der Bewahrung von Wissen und Kultur meisterhaft zusammen.

Umberto Eco verstand, dass wir nicht wissen, ob unsere individuellen Erinnerungen nach dem Tod bestehen bleiben. Wir sind jedoch sicher, dass das kollektive Gedächtnis bestehen bleibt. Es zeichnet die Erfahrungen derer auf, die vor uns kamen, und bewahrt unsere Erfahrungen für die Menschen auf, die nach uns kommen. Das Buch ist eines der Hauptinstrumente dieser Kontinuität, eine physische Unterstützung des „Pflanzengedächtnisses“, das Jahrhunderte überdauert und sicherstellt, dass Wissen erhalten bleibt.

Umberto Eco, in seinem Buch Pflanzengedächtnis und andere Schriften zur Bibliophilie, untersucht die Entwicklung des menschlichen Gedächtnisses von seinen primitiven Formen bis zum digitalen Zeitalter. Ursprünglich, sagt er, hätten die Ältesten ihr Wissen mündlich weitergegeben, sodass es als organisches Gedächtnis fungierte. Mit der Schrift entstand das mineralische Gedächtnis, das in Stein, Ton und Architektur eingraviert wurde und das nicht nur Informationen aufzeichnete, sondern auch Lehren durch Bilder und Symbole übermittelte.

Später wurde das Pflanzengedächtnis entwickelt, das mit Papier und Büchern in Verbindung gebracht wurde und eine leichter zugängliche und personalisierte Speicherung von Wissen ermöglichte. Im Gegensatz zu Inschriften in Stein ermöglichen Bücher einen Dialog mit ihrem Autor, selbst wenn dieser Jahrhunderte zuvor gelebt hat, und werden so zu Objekten der Interpretation und Befragung.

Durch das Lesen wird der menschliche Erfahrungsschatz erweitert, da es einem Menschen ermöglicht, nicht nur sein eigenes Leben, sondern auch das unzähliger anderer anhand aufgezeichneter Berichte zu erleben. Während ein Analphabet nur das weiß, was er selbst direkt erlebt, eignet sich derjenige, der liest, die Erfahrungen vieler an und wird dadurch reicher an Erinnerungen und Wissen. Anders als die fragile Erinnerung einzelner Menschen kann das Gedächtnis der Pflanzen abgefragt und überprüft werden und dient als verlässliches Zeugnis der Menschheitsgeschichte und -kultur.

In einer anderen Szene des Films sehen wir Umberto Eco in einem Moment familiärer Intimität. Er hält seinen Enkel in den Armen, während vor ihm der Fernseher eingeschaltet bleibt. Mit der linken Hand hält er ein Glas und achtet gleichzeitig auf seinen Enkel. Hier werden Sie gefragt, ob 10 Sekunden schnell oder langsam vergehen. Und Umberto Eco antwortet ihm: „Sehen Sie, 10 Sekunden vergehen in der Regel immer gleich lang. Und mehr noch: 10 Sekunden vergehen immer in 10 Sekunden.“

Der Filmausschnitt beschreibt einen intimen und alltäglichen Moment von Umberto Eco und beleuchtet seine familiäre Seite. Im Gegensatz zum Bild eines Intellektuellen, der in Bücher und akademische Debatten vertieft ist, erscheint er hier als Großvater, der einen einfachen Moment mit seinem Enkel teilt. Die Präsenz des Fernsehens lässt auf eine gewöhnliche häusliche Umgebung schließen, was im Kontrast zur Erhabenheit seines Werks und seiner Rolle in der Kultur steht.

Das Detail des Glases in der Hand kann Entspannung symbolisieren, während die Aufmerksamkeit für das Enkelkind Zuneigung und Nähe demonstriert. Durch die Einfangen dieser Szene scheint der Film Umberto Eco menschlicher erscheinen zu lassen und zu zeigen, dass er nicht nur ein brillanter Denker war, sondern auch jemand, der sich für das Familienleben engagierte und seine Intellektualität mit alltäglichen Zuneigungen in Einklang brachte.

Es ist interessant zu sehen, wie in der folgenden Szene aus dem Kind, das Eco einst in den Schoß nahm, ein junger Mann wird, der über seine gemeinsame Kindheit mit seinem Großvater nachdenkt: „Ich hatte eine sehr schöne Kindheit, größtenteils dank ihm.“ Der junge Mann erinnert sich an den Sinn für Ironie seines Großvaters. Er erinnert sich an Bücher, die sie zusammen gelesen haben, darunter auch an eine Schulaufgabe, die er mit Hilfe seines Großvaters erledigt hat.

Der Auszug verstärkt die affektive Dimension Umberto Ecos und hebt seinen Einfluss nicht nur im intellektuellen Bereich, sondern auch im Familienleben hervor. Der Übergang von der Eröffnungsszene – Umberto Eco mit seinem Enkel auf dem Schoß – zur Aussage des jungen Mannes, der inzwischen ein Teenager ist, erzeugt einen Effekt der Kontinuität und zeigt die nachhaltige Wirkung dieser Beziehung.

Die Tatsache, dass sich der Enkel an die Ironie seines Großvaters erinnert, lässt darauf schließen, dass Umberto Eco nicht nur Wissen vermittelte, sondern auch einen kritischen Geist und eine scharfe Sicht auf die Welt kultivierte. Die Erwähnung der Bücher, die sie gemeinsam gelesen haben, deutet darauf hin, dass diese Bindung zum Teil durch die Literatur entstand. Das ist nicht überraschend, wenn man es mit einem Schriftsteller und Semiologen zu tun hat, der das Lesen als wesentliches Mittel zur Weitergabe von Erinnerungen und Kultur verstand.

Die Aussage des jungen Mannes ist von Dankbarkeit und Zuneigung geprägt und zeigt, dass Umberto Eco nicht nur ein Intellektueller und berühmter Schriftsteller war, sondern auch ein präsenter Großvater, der seine Kindheit maßgeblich geprägt hat. Dies verleiht seiner Figur noch mehr Menschlichkeit und lässt darauf schließen, dass sein Vermächtnis über die Essays und Romane hinaus auch in der emotionalen Erinnerung seiner Familie weiterlebt.

7.

Der Film zeigt Ausschnitte aus verschiedenen Konferenzen und Interviews, die Umberto Eco im Laufe der Jahre gegeben hat und in denen er ein breites Spektrum kultureller Themen diskutiert. Es fällt jedoch auf, dass das Thema Buch und Erinnerung in seinen Überlegungen einen zentralen Platz einnimmt und aus verschiedenen Blickwinkeln und Perspektiven beleuchtet wird.

Dieses erneute Auftreten ist kein Zufall. Für Umberto Eco stellt das Buch nicht nur ein Instrument zur Aufzeichnung von Wissen dar, sondern eine wahre Grundlage der Zivilisation. Er betrachtete es als eine „Lebensversicherung“, ein Mittel, das menschliche Denken über die Vergänglichkeit der individuellen Existenz hinaus zu bewahren. Das Gedächtnis wiederum war ein Thema, das er sowohl in seinem biologischen Aspekt als auch in seinen kulturellen und technologischen Erscheinungsformen untersuchte. Von der mündlichen Überlieferung zur Schrift, vom Druck zur digitalen Technik – Umberto Eco dachte über die Auswirkungen dieser Transformationen auf die Art und Weise nach, wie Gesellschaften Wissen speichern und weitergeben.

Indem der Film diese thematische Achse hervorhebt, unterstreicht er die Kohärenz von Umberto Ecos Denken über die Jahrzehnte hinweg. Auch wenn er sich mit so unterschiedlichen Themen wie Geschichte, Literatur, Semiotik oder Massenkultur beschäftigte, kam er immer wieder auf die Bedeutung von Büchern und Erinnerungen als Grundlage des menschlichen Wissens zurück. Dies zeigt nicht nur die Tiefe seiner Überlegungen, sondern auch seine Sorge um die Zukunft der geschriebenen Kultur in einer Welt, die zunehmend von einem Überfluss an Informationen und der Flüchtigkeit digitaler Aufzeichnungen geprägt ist.

Umberto Eco war fasziniert von Athanasius Kircher (1602–1680), einem der produktivsten und exzentrischsten Gelehrten des XNUMX. Jahrhunderts. Der Name Athanasius Kircher taucht in der Dokumentation über Umberto Eco mehr als einmal auf, was die Bewunderung des italienischen Schriftstellers für diesen Jesuiten-Universalgelehrten unterstreicht.

Athanasius Kircher war eine einzigartige Figur des Barock, ein wahrer „Universalmensch“, der sich einem breiten Spektrum an Wissensgebieten widmete, darunter Linguistik, Ägyptologie, Optik, Geologie, Magnetismus, Medizin, Mathematik und sogar die Suche nach einer Universalsprache. Sein enzyklopädischer Ansatz und seine Tendenz, Wissenschaft mit philosophischer Spekulation und Mystizismus zu verbinden, haben ihn zu einer Persönlichkeit gemacht, die viele Interessen Umberto Ecos widerspiegelt (kein Wortspiel beabsichtigt).

Umberto Eco erwähnt Athanasius Kircher an verschiedenen Stellen in seinem Werk, beispielsweise in Foucaults Pendel (1988), in dem Athanasius Kircher als einer der Vertreter der esoterischen Traditionen auftritt, die die Handlung speisen. In seiner Privatbibliothek besaß Umberto Eco mehrere Werke von Athanasius Kircher, was zeigt, wie sehr dieser Autor in seinem Universum eine ständige intellektuelle Präsenz darstellte.

Die Beziehung zwischen Athanasius Kircher und Umberto Eco beruht vor allem auf der Faszination des italienischen Schriftstellers für die Grenzen zwischen Wissen und Mystifikation, Gelehrsamkeit und Scharlatanerie, ein zentrales Thema nicht nur in Foucaults Pendel, sondern auch in anderen Romanen und Essays des Autors. Athanasius Kircher stellt mit seiner Mischung aus Wissenschaft, Glauben und Esoterik ein perfektes Beispiel für diesen Bereich der Mehrdeutigkeit dar, den Umberto Eco mit Ironie und Tiefgang erforschte.

Indem der Film Athanasius Kircher zitiert, bekräftigt er Umberto Ecos Neugier für diese Intellektuellen, die versuchten, das gesamte Wissen zu erfassen, auch wenn sie dabei in einigen Fällen in Übertreibungen oder historische Irrtümer verfielen. Denn wie Umberto Eco selbst sagte, geht es in Büchern und Bibliotheken nicht nur um die Wahrheit, sondern auch um die Irrtümer und Illusionen, die das menschliche Denken mitprägen.

Wenn Umberto Eco in der Dokumentation erklärt, dass Bücher unersetzlich sind, bekräftigt er eine Überzeugung, die sein Werk und sein Denken durchdringt. Eco betrachtete das Buch nicht nur als Informationsmedium, sondern als perfekte Technologie, die Jahrhunderte kultureller Transformationen und technologischer Fortschritte überdauert hat.

Em Rechnen Sie nicht mit dem Ende des BuchesEr argumentiert, dass das Buch im Gegensatz zu anderen flüchtigen Medien eine unvergleichliche Haltbarkeit besitzt: Es benötigt keinen Strom, es veraltet nicht durch Aktualisierungen und es kann Jahrhunderte überdauern, ohne seine wesentliche Funktion zu verlieren. Für Umberto Eco ist selbst im digitalen Zeitalter das taktile und visuelle Leseerlebnis auf Papier unersetzlich, und die lineare Struktur des Buches erfordert eine Art intellektueller Disziplin, die die dezentrale Navigation im Internet nicht bietet.

Sein Standpunkt beinhaltete keine Ablehnung des Digitalen, sondern vielmehr die Verteidigung der Komplementarität zwischen den Medien. Er erkannte zwar an, dass die digitale Welt den Zugang zu Informationen erweitert, betonte jedoch, dass Bücher auch weiterhin von grundlegender Bedeutung für die Entwicklung kritischen Denkens und die Bewahrung menschlichen Wissens seien. Er drückte es so aus: „Papyrus und Manuskripte werden Tausende von Jahren überdauern. Wir haben 500 Jahre alte Bücher, die aussehen, als wären sie frisch gedruckt, aber wir wissen noch nicht, wie lange elektronische Formate Bestand haben werden. Heutige Computer können Dateien, die erst vor zwei Jahrzehnten geschrieben wurden, nicht mehr lesen.“

Umberto Eco präsentiert ein relevantes Argument zur Komplementarität zwischen digitalen und gedruckten Formaten und betont die Beständigkeit physischer Bücher im Gegensatz zur Flüchtigkeit digitaler Formate. Das letzte Zitat verstärkt diese Sorge, indem es die technologische Veralterung hervorhebt, ein echtes Problem bei der Bewahrung digitaler Informationen.

Einmal wurde er während eines Interviews von seinem Gesprächspartner gefragt, ob es wahr sei, dass er kein Mobiltelefon besitze. Mit seinem charakteristischen Humor antwortete Umberto Eco zur Freude des Publikums, dessen Anwesenheit durch das hervorgerufene Gelächter spürbar war: „Ja, aber immer ausgeschaltet. Das ist toll, denn die Leute denken, sie könnten mich anrufen, aber das können sie nicht, weil es ausgeschaltet ist.“ Der Interviewer fuhr fort: „Also, es ist, als hätten Sie kein Handy, richtig?“ Umberto Eco antwortete: „Nein, denn es dient als Tagebuch. Man kann Dinge aufschreiben.“ Der Gesprächspartner beharrte darauf: „Aber als Telefon sollte es trotzdem funktionieren.“ Und Umberto Eco ironisch: „Ja, aber ich möchte keine Nachrichten empfangen oder senden. In meinem Alter habe ich mir das Recht verdient, keine Nachrichten zu empfangen.“ Abschließend schloss er: „Diese Welt ist überladen mit Botschaften, die nichts aussagen.“

Das Publikum brach in schallendes Gelächter aus und wurde einmal mehr Zeuge des bekannten bissigen und ironischen Humors von Umberto Eco.

8.

An einer bestimmten Stelle des Films, als das Thema Erinnerung erneut angesprochen wird, bezieht sich Umberto Eco auf die Kurzgeschichte „Funes, das Gedächtnis“ von Jorge Luis Borges. In dieser Geschichte verfügt der Protagonist, Ireneo Funes, über ein absolut perfektes Gedächtnis: Er erinnert sich an alles, ohne Filter oder Auswahl. Jedes noch so kleine Detail wird mit höchster Präzision erfasst.

Doch statt ein Vorteil zu sein, wird diese Informationsfülle zu einer unerträglichen Belastung. Funes ist nicht in der Lage, abstrakt zu denken, zu verallgemeinern oder Verbindungen zwischen den in seinem Kopf gespeicherten Daten herzustellen. Sein perfektes Gedächtnis hindert ihn daran, Analysen oder Synthesen jeglicher Art durchzuführen und hält ihn in einer Welt gefangen, in der jeder Moment isoliert und aufgrund seiner Fülle an Details unverständlich ist. Für Umberto Eco stellt Funes das dar, was wir einen „Gedächtnisidioten“ nennen könnten: Er behält alles, ist jedoch nicht in der Lage, das, was er weiß, zu verarbeiten oder ihm einen Sinn zu geben.

Laut Umberto Eco hat das Gedächtnis, ob individuell oder kollektiv, zwei wesentliche Funktionen: Bewahren und Auswählen. Würde man sich alles wahllos merken, ohne ein Relevanzkriterium, würde der Informationsüberfluss zu einem Hindernis für das Denken und die Intelligenz werden. Paradoxerweise ist die Fähigkeit zu vergessen genauso wichtig wie die Fähigkeit, sich zu erinnern, da sie unserem Verstand ermöglicht, Wissen zu ordnen und hierarchisieren und das Irrelevante auszusortieren, damit wir uns auf das Wesentliche konzentrieren können.

Umberto Ecos Verwendung der Allegorie von Funes ist eine zum Nachdenken anregende Reflexion über die Grenzen der Erinnerung und die grundlegende Rolle des Vergessens bei der Konstruktion von Wissen. In Zeiten der Informationsüberflutung, in denen wir ständig mit Daten und Fakten bombardiert werden, bleibt die Lehre von Eco und Borges aktuell: Ein Gedächtnis ohne Kriterien ist eine Form der Lähmung. Intelligenz liegt nicht in der bloßen Ansammlung von Daten, sondern in der Fähigkeit, das, was wir behalten, zu filtern, zu interpretieren und ihm Bedeutung zuzuschreiben. Vergessen ist kein Makel, sondern ein wesentlicher Mechanismus zum Verstehen und zur Sinngebung.

Besonders faszinierend und zum Nachdenken anregend ist die Bilderfolge der großen und majestätischen Bibliotheken im Film, die wie Tempel des Wissens und der Schönheit vor unseren Augen paradieren. Die Erhabenheit seiner mit Büchern gefüllten Regale, die architektonische Harmonie und die Aura kontemplativer Stille hüllen uns in eine fast mystische Ekstase. Diese Szenen erfüllen unsere Augen nicht nur mit ihrer Erhabenheit, sondern nähren auch unsere Seelen mit dem endlosen Versprechen von Weisheit und Entdeckung. Wie Borges bereits metaphorisch formulierte, ist dies vielleicht die Vision, die dem Paradies am nächsten kommt, die wir erreichen können.

Umberto Eco stellt eine faszinierende Verbindung zwischen der bereits erwähnten Kurzgeschichte „Funes, das Memorioso“ von Jorge Luis Borges und dem modernen Internet her. Er stellt fest: „Das Internet ist eine Enzyklopädie wie Funes’ Gedächtnis. Alles ist aufgezeichnet, aber es gibt keine Werkzeuge, um den Inhalt zu filtern. Es stellt eine neue Herausforderung für die Menschheit dar. Bestand die Herausforderung zuvor darin, möglichst viele Enzyklopädien zu sammeln, so besteht die Herausforderung heute darin, möglichst viele Enzyklopädien loszuwerden. Bisher haben wir uns auf eine allgemein anerkannte Enzyklopädie verlassen, obwohl einige vermeintliche Irrtümer widerlegt werden konnten. Ohne diese gemeinsame Enzyklopädie gäbe es keine Beziehungen zwischen den Menschen. Es besteht die Möglichkeit, dass sechs Milliarden Menschen auf der Erde, die jeweils für sich allein im virtuellen Netzwerk navigieren, sechs Milliarden verschiedene Enzyklopädien erstellen könnten, was einem absoluten Kommunikationsdefizit gleichkäme.“

Umberto Ecos Überlegungen weisen auf ein entscheidendes Dilemma des digitalen Zeitalters hin: War früher der Mangel an Informationen das Problem, so haben wir es heute mit einem unkontrollierten Überfluss zu tun, der zu einer Fragmentierung des Wissens führen und den Aufbau gemeinsamen Wissens erschweren kann. Ohne eine gemeinsame Bezugsbasis besteht die Gefahr eines Kommunikationszusammenbruchs, da jeder Einzelne in seinem eigenen, nicht übertragbaren Informationsuniversum lebt. Auf diese Weise kann das Internet, das als Instrument zur Vernetzung von Menschen und zur Demokratisierung des Zugangs zu Wissen entstand, paradoxerweise zur Atomisierung von Erfahrungen und zur intellektuellen Isolation führen.

Der Filmausschnitt, in dem Umberto Eco feststellt, dass „Informationen dem Wissen schaden, wie es bei den Medien und dem Internet der Fall ist, weil sie uns zu viele Dinge erzählen. Zu viele Dinge zusammen erzeugen Lärm, und Lärm ist kein Wissen“, offenbart eine kritische Wahrnehmung der Auswirkungen eines Überflusses an Informationen. Diese an sich schon zum Nachdenken anregende Überlegung gewinnt im heutigen Kontext noch mehr an Bedeutung, da die Verbreitung fragmentierter Daten und Inhalte in sozialen Netzwerken und digitalen Medien den Aufbau strukturierten Wissens erschwert.

Seit Ecos Tod im Jahr 2016 besteht das von ihm angesprochene Problem nicht nur fort, sondern hat sich exponentiell verschlimmert. Das Phänomen der Infoxizierung – also der Informationsüberflutung, die die Fähigkeit zur Urteilskraft und kritischen Analyse beeinträchtigt – hat sich verstärkt. Dies wird durch die zunehmende Verbreitung von Algorithmen, die Engagement über Tiefe stellen, und durch die Verbreitung von Fehlinformationen in großem Umfang befeuert.

Schon Umberto Eco prangerte diese Bedrohung des kritischen Denkens an, als er vor der Fragilität der Grenze zwischen Information und Wissen warnte. Um etwas im tiefsten Sinne zu wissen, muss man nicht nur auf Daten zugreifen, sondern sie auch organisieren, interpretieren und in einen zusammenhängenden Wissensbestand integrieren. Der wahllose Überfluss an Informationen hingegen führt tendenziell zu einer Zerstreuung und erschwert die Unterscheidung zwischen dem Wesentlichen und dem Überflüssigen, zwischen dem Wahren und dem Falschen.

In einer Welt, die von der Logik der Hyperkonnektivität und Unmittelbarkeit beherrscht wird, dient Umberto Ecos Reflexion als Mahnung, die Fähigkeit zur kritischen Reflexion angesichts des Informationswirbels, der uns umgibt und überschwemmt, zu filtern, auszuwählen und vor allem zu kultivieren.

9.

Als Umberto Eco nach der Zahl der Leser in der Gesellschaft gefragt wurde, argumentierte er, dass es heute nicht unbedingt weniger Leser gebe als früher. Tatsächlich lässt sich eine allgemeinere Beobachtung feststellen: Die Mehrheit der Bevölkerung hat noch nie gelesen und tut dies auch weiterhin nicht. Diese Realität, die Eco in Italien beobachtete, gilt heute gleichermaßen für Brasilien. Aktuelle Studien deuten auf einen deutlichen Rückgang der Leserzahlen im Land hin und verdeutlichen damit eine Krise der Lesegewohnheiten.

Für Umberto Eco liegt die Wurzel dieses Problems nicht nur im mangelnden Zugang zu Büchern, sondern vor allem im Mangel an intellektueller Neugier. Lesen erfordert eine innere Unruhe, einen echten Wissensdrang, das Entdecken neuer Ideen und Perspektiven. Neugier ist für ihn ein Zeichen geistiger und existentieller Vitalität. „Neugierig zu sein bedeutet, lebendig zu sein“, sagte er. Umberto Eco kommt jedoch zu dem Schluss, dass es auf der Welt nur wenige wirklich lebendige Menschen gibt.

Diese Diagnose ist beunruhigend klar. In einer Zeit voller unmittelbarer Reize und fragmentarischer Informationen wird das Lesen – das Zeit, Aufmerksamkeit und Nachdenken erfordert – für viele zu einer Herausforderung. Soziale Netzwerke und digitale Medien bieten eine Flut von kurzen und flüchtigen Inhalten, sodass es schwierig ist, die nötige Geduld aufzubringen, um ein Buch zu genießen. Gleichzeitig wird dieses Szenario durch das Fehlen einer konsequenten staatlichen Leseförderung, die prekäre Bildungssituation und den Elitismus der Kultur noch verschärft.

Dennoch bleibt das Lesen ein unersetzliches Instrument zur Entwicklung von kritischem Denken und Sensibilität. Bücher informieren nicht nur, sondern formen. Sie erweitern Horizonte, stellen Gewissheiten in Frage und lehren uns, mit der Komplexität der Welt umzugehen. Wenn Neugier, wie Eco sagte, ein Zeichen des Lebens ist, dann ist die Pflege der Lesegewohnheit ein Akt des Widerstands gegen Mittelmäßigkeit und Entfremdung. Denn eine Welt mit mehr Lesern ist eine Welt mit mehr wirklich lebendigen Individuen.

Für alle von uns, die mit dem Virus der Liebe zu Büchern und Bibliotheken infiziert sind, weckt das Anlegen einer großen persönlichen Sammlung immer wieder Neugier. Diese Faszination verstärkt sich, wenn wir an die Bibliothek von Umberto Eco denken, einem der größten Intellektuellen des 30. Jahrhunderts, dessen Sammlung über XNUMX Bände umfasste. Wie ordnete jemand mit einer solchen Sammlung seine Bücher? Nach welchen Kriterien? Diese Frage ist besonders wichtig für diejenigen, die die Bibliothek nicht als bloßen Wissensspeicher betrachten, sondern als einen lebendigen Organismus, einen Raum des Denkens in ständiger Aufruhr.

An einer Stelle im Film gibt uns sein Sohn Hinweise zu diesem Thema. Er verrät, dass die umfangreiche Bibliothek seines Vaters zwar in Abschnitte unterteilt war, jedoch nicht in streng alphabetischer Reihenfolge. Innerhalb dieser Abschnitte gab es auch Unterabschnitte, in denen die Bücher entsprechend Ecos eigenen Bedürfnissen oder seiner persönlichen Logik angeordnet wurden. Nur er wusste genau, wo sich jeder Band befand. Die Bibliothek war mehr als ein Archiv. Sie war ein dynamisches System, ein intellektuelles Territorium in ständiger Neukonfiguration.

Dieser Ansatz spiegelt nicht nur eine praktische Organisationsmethode wider, sondern eine Philosophie. Eco betrachtete die Bibliothek als einen Raum des ständigen Dialogs, in dem die Bücher miteinander und mit dem Leser sprechen. Im Gegensatz zu institutionellen Bibliotheken, die eine objektive und unpersönliche Katalogisierung anstreben, folgte seine Privatbibliothek einer internen, fließenden, fast intuitiven Logik. Dieser organische Charakter führt uns zu der Idee, dass die Anhäufung von Büchern nicht nur auf einem Besitzfetisch beruht, sondern auf dem intellektuellen Bedürfnis, von Referenzen umgeben zu sein, die neue Verbindungen, Hypothesen und Entdeckungen anregen.

Diese Perspektive führt uns auch zu der berühmten Unterscheidung, die Umberto Eco zwischen der „Bibliothek der gelesenen Bücher“ und der „Bibliothek der ungelesenen Bücher“ machte. Für ihn waren die noch nicht erforschten Bände die wichtigsten, da sie das Feld des Unbekannten darstellten, dessen, was noch gelernt werden konnte. Seine Bibliothek war daher sowohl ein Aufbewahrungsort angesammelten Wissens als auch ein Horizont zukünftiger Möglichkeiten.

Die Art und Weise, wie Umberto Eco seine Bücher organisierte, offenbart etwas Wesentliches über seine Weltanschauung: Wissen ist nicht statisch und auch nicht in Schubladen verschlossen, sondern ein Gewirr von Beziehungen, ein Labyrinth, in dem Gelehrsamkeit und Neugier aufeinandertreffen und sich vervielfältigen.

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Einer der faszinierendsten Momente des Films ist die Frage Der Name der Rose, ein 1980 veröffentlichter Roman, der in literarischen und akademischen Kreisen großes Echo fand. In Anerkennung seiner Originalität und Tiefgründigkeit erhielt Umberto Eco im folgenden Jahr den Strega-Preis, Italiens renommierteste Literaturauszeichnung.

Im Film beschreibt Umberto Eco detailliert die Entstehung des Werks und geht auf den historischen Kontext ein, in dem sich die Erzählung abspielt, auf die als Schauplatz gewählte Klosterumgebung und sogar auf den Prozess der Namensgebung der Charaktere. Eine besonders aufschlussreiche Passage des Films rettet einen Audioclip, der viele Jahre zuvor aufgenommen wurde und in dem der Autor eine bezeichnende Aussage macht: Wenn er jemals einen Roman schreiben würde, könnte dieser in zwei Richtungen gehen – entweder würde er die Form eines getarnten Essays annehmen oder ein Werk sein, das in gewisser Weise die Idee eines Romans an sich zerstören würde.

Dann fügt er in ironischem Ton hinzu: „Was ich am meisten hasse, ist, Belletristik zu verkaufen.“ Im Gegensatz zu dieser Aussage Der Name der Rose Es war nur der erste einer Reihe von Romanen, die folgten und Umberto Ecos Ruf als großen Romanautor festigten.

Die Entstehung der Idee zum Buch wird vom Autor selbst fast beiläufig erzählt. Umberto Eco zufolge wurde er einmal von einem Freund angesprochen und eingeladen, an einer Sammlung von Kriminalromanen mitzuwirken, die von Autoren aus anderen Bereichen, etwa Politikern und Wissenschaftlern, verfasst wurden. Auf den Vorschlag reagierte er sofort: „Wenn ich einen Kriminalroman schreiben würde, wäre er mindestens 500 Seiten lang und würde im Mittelalter spielen.“ Von diesem Moment an begann der Keim der Arbeit zu keimen.

Wieder zu Hause, begann Umberto Eco mit der Konstruktion seines Erzähluniversums mit einer ungewöhnlichen Übung: Er listete eine Reihe von Namen für die Mönche auf, die in seiner fiktiven Abtei leben würden. Anschließend stellte er einem befreundeten Chemiker eine eigenartige Frage: „Ist es möglich, jemanden zu töten, während er ein Buch liest?“ Der Chemiker bestätigte nicht nur diese Möglichkeit, sondern erklärte auch die genauen Mechanismen, durch die es zu der Vergiftung kommen könnte. Umberto Eco war sich der Gefahr dieser Information bewusst und zerriss den Antwortbrief sofort, da er befürchtete, dass ihn ein zukünftiges Unglück in Verdacht bringen könnte. Ausgehend von einem intellektuellen Dilemma und einer investigativen Laune, Der Name der Rose begann Gestalt anzunehmen.

Eine weitere Passage des Films, die eine beunruhigende Relevanz besitzt, ist die, in der Umberto Eco den Unterschied zwischen Fiktion und Lüge diskutiert. In den folgenden Fragmenten führt er uns die Übel und Gefahren der Lüge vor Augen, einem zentralen Element bei der Aufrechterhaltung der schädlichsten Regime in der Geschichte der Menschheit.

Umberto Eco berichtet, dass er sich in den 1970er Jahren für das Thema Lügen zu interessieren begann und es in seinen Werken behandelte. Abhandlung über allgemeine Semiotik, die besagt, dass ein Zeichen alles ist, was zum Lügen verwendet werden kann. Dieses Prinzip eröffnet die Möglichkeit einer umfassenderen Reflexion über die Rolle der Unwahrheit bei der Konstruktion manipulativer Diskurse und ihrer Instrumentalisierung im Machtspiel.

In seiner Analyse untersucht Umberto Eco, welche verheerenden Auswirkungen falsche Dokumente im Laufe der Geschichte hatten. Ein emblematisches Beispiel, das er erwähnt, ist Die Protokolle der Weisen von Zion, ein antisemitisches Pamphlet, das im späten 19. Jahrhundert erfunden und weithin zur Rechtfertigung der Judenverfolgung verwendet wurde, die in Tragödien wie dem Holocaust gipfelte. Die Verbreitung von Fälschungen und Verschwörungstheorien steht laut Umberto Eco in direktem Zusammenhang mit der Stärkung autoritärer Ideologien wie Faschismus und Rassismus, für die die Verzerrung der Wahrheit einen ihrer wichtigsten Unterstützungsmechanismen darstellt.

Die Überlegungen Umberto Ecos sind von entscheidender Bedeutung, da sie uns zwingen, in einer von Fehlinformationen durchdrungenen Welt über die Grenzen zwischen Fiktion und Lüge nachzudenken. Auch erfundene Fiktion soll nicht täuschen – im Gegenteil, sie ist ein Mittel zur symbolischen und narrativen Offenbarung. Lügen, insbesondere wenn sie institutionalisiert sind, zielen darauf ab, zu verbergen, zu verzerren und zu manipulieren. In der heutigen Zeit, geprägt durch die Verbreitung von gefälschte Nachrichten und aufgrund der Erosion der öffentlichen Debatte werden Umberto Ecos Worte noch dringlicher.

Seine Analyse zeigt, dass der Kampf gegen Lügen nicht nur eine ethische Frage ist, sondern eine politische und soziale Notwendigkeit. Die Geschichte lehrt uns, dass Gesellschaften, die der Unwahrheit nicht entgegentreten, dazu neigen, der Barbarei zu erliegen.

Umberto Ecos Aussage – „Alle kriminellen Bewegungen entstehen aus programmierter Desinformation“ – fasst einen der perversesten Aspekte der politischen und sozialen Geschichte meisterhaft zusammen: die gezielte Manipulation der Wahrheit als Instrument der Herrschaft und Unterdrückung.

Bei programmierter Desinformation handelt es sich nicht um einen bloßen Fehler oder ein zufälliges Missverständnis, sondern um einen strukturierten Prozess, der sorgfältig darauf ausgelegt ist, Wahrnehmungen zu formen, Verhaltensweisen hervorzurufen und Aktionen zu rechtfertigen, die andernfalls inakzeptabel wären. Totalitäre Regime, extremistische Bewegungen und kriminelle Gruppen nutzen dieses Mittel, um imaginäre Feinde zu schaffen, fiktive Narrative zu festigen und kritisches Denken zu unterdrücken.

Der Nationalsozialismus beispielsweise nährte sich von der systematischen Verbreitung von Lügen über ethnische Minderheiten, insbesondere Juden, und stützte sich dabei, wie bereits erwähnt, auf Fälschungen. Die Protokolle der Weisen von Zion um ihre Völkermordpolitik zu legitimieren. Ebenso manipulierten autoritäre Regime des 20. Jahrhunderts, wie der Stalinismus und verschiedene Militärdiktaturen, Informationen, löschten historische Aufzeichnungen und schrieben Ereignisse um, um Verfolgungen und Säuberungen zu rechtfertigen.

Im 21. Jahrhundert hat sich diese Logik verstärkt mit der Ausweitung von gefälschte Nachrichten und digitale Werbung. Das Internet und die sozialen Netzwerke haben zwar den Zugang zu Informationen demokratisiert, sind aber auch zu einem fruchtbaren Boden für die Verbreitung von Fehlinformationen geworden. Populistische Bewegungen, Verschwörungstheorien und Hasskampagnen nutzen dieses Umfeld, um Parallelrealitäten zu konstruieren, Institutionen zu demoralisieren und Gewalt anzustiften.

Daher ist die Warnung Umberto Ecos von wesentlicher Bedeutung. Geplante Desinformation geht kriminellen Bewegungen nicht nur voraus, sondern erhält und stärkt sie auch. Um sie zu bekämpfen, bedarf es nicht nur eines Bekenntnisses zur Wahrheit, sondern auch einer kritischen Aufklärung und einer ständigen Wachsamkeit gegenüber den Diskursen, die unsere Wahrnehmung der Welt prägen.

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Umberto Ecos Beobachtung zur Verschwörungsparanoia, behandelt in seinem Roman Foucaults Pendel, ist beeindruckend aktuell. In dem Buch erklärt er, wie die Besessenheit, in der Geschichte verborgene Muster zu finden, zur Konstruktion von Fantasieerzählungen führen kann, in denen geheime Gruppen die wahren Herrscher über das Schicksal der Menschheit sind. Der Roman persifliert die menschliche Tendenz, in allem eine Verschwörung zu sehen, und zeigt, wie die ungezügelte Suche nach verborgenen Bedeutungen zu einer intellektuellen und sogar politischen Falle werden kann.

Diese Verschwörungsparanoia, die Umberto Eco als sich selbst verstärkende Wahnvorstellung entlarvt, ist dennoch zu einer der Grundlagen für den Aufstieg autoritärer und rechtsextremer Bewegungen auf der ganzen Welt geworden. Was einst wie ein literarischer Tagtraum aussah, ist heute ein Massenphänomen, das durch das Internet und die sozialen Medien noch verstärkt wird.

Viele dieser Bewegungen basieren auf der Überzeugung, dass es globale Eliten, geheime Gruppen oder verborgene Mächte gibt, die die Gesellschaft zu ihrem eigenen Vorteil manipulieren. Sie stellen sich als die einzigen dar, die in der Lage seien, „die Wahrheit ans Licht zu bringen“ und „die Menschen vor dieser vermeintlichen Herrschaft zu retten“. In Brasilien etwa nähren sich mehrere rechtsextreme Bewegungen von Verschwörungstheorien. Diese reichen von der Vorstellung einer globalen kommunistischen Verschwörung bis hin zur Überzeugung, demokratische Institutionen wie Justiz und Presse seien Teil eines großen Plans zur Zerstörung der Nation.

Die Ironie, die Umberto Eco sicherlich aufgefallen wäre, besteht darin, dass diese Verschwörungen oft von populistischen Führern selbst inszeniert werden, um ihren Gegnern die Legitimität zu entziehen, autoritäre Politik zu rechtfertigen und ihre Basis durch Angst und künstliche Empörung bei der Stange zu halten. Die Nebenwirkung davon ist die Erosion des kritischen Denkens und die Zerstörung der öffentlichen Debatte, da der Verschwörungsdiskurs außerhalb des Bereichs der Vernunft und überprüfbarer Fakten stattfindet.

Erscheinen Foucaults Pendel Umberto Eco entlarvt die Verschwörungsparanoia als wahnhafte Konstruktion. Die aktuelle politische Realität zeigt jedoch, dass dieser Wahn nicht nur fortbesteht, sondern auch strategisch als Machtinstrument ausgenutzt wird. Dies unterstreicht die Notwendigkeit einer kritischen Kultur und eines fortwährenden Bekenntnisses zur Wahrheit, um Manipulation und der Aushöhlung der Demokratie entgegenzuwirken.

Der Film über Umberto Eco endet mit einer emblematischen Szene: Seine Enkelin läuft durch die Gänge der Bibliothek, während die „posthume Stimme“ ihres Großvaters im Off in einer symbolträchtigen Erzählung widerhallt. Der Kontrast zwischen der kindlichen Leichtigkeit und der Solidität der im Laufe seines Lebens angesammelten Bücher unterstreicht die Spannung zwischen der agilen Bewegung und der stillen Beständigkeit der schriftlichen Tradition. Indem sie den gleichen Wegen folgt, die Eco beschritten hat, deutet die Enkelin auf eine generationsübergreifende Kontinuität hin, auf eine Weitergabe von Wissen, die über Gelehrsamkeit hinausgeht und sich auch im gemeinsam genutzten Raum und in der in den Objekten verankerten Erinnerung manifestiert.

In diesem Kontext passt der Satz Umberto Ecos – „Wahrheit oder Kreativität werden nur in einer stillen Suche gefunden“ – als Beweis seiner intellektuellen Methode. Für Umberto Eco war die Suche nach Wissen keine unmittelbare Angelegenheit, sondern ein meditativer, introspektiver, fast klösterlicher Prozess. Stille bedeutet hier nicht bloß die Abwesenheit von Lärm, sondern einen Zustand tiefer Konzentration, der sowohl für philosophische Fragen als auch für künstlerisches Schaffen von wesentlicher Bedeutung ist.

Das Bild des rutschenden Kindes legt jedoch eine Neuinterpretation dieser Idee nahe: Ecos stille Suche steht im Kontrast zur freien Bewegung seiner Enkelin. Dieser Kontrapunkt kann als Erinnerung daran interpretiert werden, dass die Suche nach Wissen auch spielerisch, dynamisch und in Bewegung sein kann. Die Bibliothek, ein Raum, der traditionell Strenge und Abgeschiedenheit hervorruft, wird für einen Moment zu einer Bühne für Spiel und Leichtigkeit. In diesem Sinne legt die Szene vielleicht nahe, dass die intellektuelle Tradition, um am Leben zu bleiben, einen Dialog mit der Erneuerung, mit der Energie des Neuen, mit der Frische des Unerwarteten braucht.

Der Lauf der Zeit, die Kontinuität des Wissens, die Spannung zwischen Gelehrsamkeit und Spontaneität: All dies ist in diesem kurzen Moment verdichtet. Der Dokumentarfilm scheint, wenn er mit dieser Szene endet, zu sagen, dass Umberto Eco, obwohl abwesend, immer noch präsent ist – in seiner Stimme, in seinen Büchern, in seinem Raum und vor allem im rastlosen und neugierigen Geist zukünftiger Generationen.

Anhand von Bildern, Interviews und Alltagsszenen zeigt die Dokumentation einen Umberto Eco, der zugleich zugänglich und rätselhaft ist. Der strenge Intellektuelle, der gewissenhafte Akademiker, der die Codes der Kultur entschlüsselt hat, koexistiert mit dem Geschichtenerzähler, dem Bücherliebhaber, dem Großvater, der Lesungen und Ironie mit seinem Enkel teilt. Diese intime Dimension ist kein unwichtiges Detail, sondern ein grundlegendes Element für das Verständnis Ihrer Weltanschauung.

Umberto Eco ist mehr als ein Semiotiktheoretiker, Romanautor oder Kulturkritiker. Er präsentiert sich als Humanist, der mit gleicher Leichtigkeit zwischen dem Gelehrten und dem Populären navigiert. Der Dokumentarfilm fängt diese Dialektik ein, indem er seine Überlegungen zur Massenkultur, zur Rolle des Intellektuellen und sogar zu seinem subtilen Humor angesichts der Widersprüche der Moderne aufgreift. In aufschlussreichen Momenten sehen wir, wie Umberto Eco sowohl die Hochkultur als auch die flüchtigsten Phänomene der Kommunikation entmystifiziert und zeigt, dass alles einer Analyse und Interpretation unterzogen werden kann.

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Doch der vielleicht überraschendste Aspekt des Films ist seine Fähigkeit, uns zu zeigen, dass Umberto Eco Wissen nie als eine sterile, in sich geschlossene Übung betrachtete. Im Gegenteil, für ihn war Wissen ein Spiel, ein intellektuelles Abenteuer, das sich in viele Richtungen entfaltete: vom Mittelalter zur digitalen Kultur, von Kriminalromanen bis zu den tiefsten philosophischen Fragen. Und so bleibt Eco letztlich nicht nur in seinem Werk lebendig, sondern auch in der intellektuellen Rastlosigkeit, die er zu kultivieren wusste – und zu deren Verewigung der Dokumentarfilm nun beiträgt.

Indem der Film seiner eigenen Stimme Raum gibt – sei es in Vorträgen, Interviews oder spontanen Reflexionen –, ermöglicht er es uns, seinen Gedanken aus nächster Nähe zu folgen. Erinnerung, Schreiben und Lesen werden zu zentralen Themen, die aus verschiedenen Perspektiven betrachtet werden. Umberto Eco erinnert uns daran, dass das Buch nicht nur ein materieller Träger ist, sondern ein Mechanismus zur Bewahrung menschlicher Erfahrungen. Es speichert nicht nur Informationen, sondern zeichnet auch Interpretationen, Dialoge und Weltanschauungen auf und ermöglicht so den Dialog zwischen verschiedenen Generationen. Diese Idee findet in einer Zeit der Informationsüberflutung und digitalen Zerstreuung, in der die Erinnerung fragmentiert und flüchtig erscheint, großen Anklang.

Der Film über Umberto Eco ist ein Tor zu einem riesigen und facettenreichen Universum, in dem Gelehrsamkeit, Ironie und ein tiefes Verständnis der menschlichen Kultur miteinander verwoben sind. Wie jeder biografische Auszug erhebt auch dieser keinen Anspruch auf Vollständigkeit – und wie könnte er auch? Das Leben und Werk von Umberto Eco, so reich und vielstimmig, widersetzen sich jedem Versuch einer endgültigen Synthese. Was uns der Film bietet, ist daher kein Kompendium, sondern eine Einladung: ein Anreiz für uns, in die immense physische und intellektuelle Bibliothek dieses Mannes einzutreten, der einer der großen Denker des 20. und frühen 21. Jahrhunderts war.

Doch wie bei jedem Kinowerk wurden auch in diesem Film Entscheidungen getroffen. Viele Aspekte von Ecos Leben und intellektuellem Schaffen werden nicht eingehend untersucht. Seine Arbeit als Semiologe, seine Ausflüge in die Kommunikationstheorie, sein kritischer Blick auf die Massenmedien – Themen, die seine Karriere prägten – treten in spezifischer Weise in Erscheinung, könnten aber einen ganzen Film ausmachen. Auch seine Reflexionen über Belletristik und seinen eigenen kreativen Prozess, grundlegend für das Verständnis von Romanen wie Der Name der Rose ou Foucaults Pendel, werden nur gestreift.

Diese Auswahl mindert das Erlebnis jedoch nicht. Im Gegenteil, es bekräftigt seine Hauptabsicht: nicht zu schließen, sondern anzustiften. Der Film will kein Endpunkt sein, sondern ein Ausgangspunkt. Am Ende der Vorführung haben wir nicht das Gefühl, eine Reise abgeschlossen zu haben, sondern eher, als hätten wir eine Tür zu vielen anderen Wegen geöffnet.

In diesem Sinne besteht der größte Verdienst des Films vielleicht darin, den Wunsch zu wecken, diese Reise auf eigene Faust fortzusetzen. Um die Bücher Umberto Ecos zu erkunden, in seine Überlegungen einzutauchen, seine Bibliothek besser zu verstehen und, wer weiß, unsere eigene aufzubauen. Denn wie uns Umberto Eco selbst lehrte, ist eine Bibliothek nicht nur eine Sammlung gelesener Bücher, sondern ein Aufbewahrungsort voller Möglichkeiten, ein Raum für zukünftige Entdeckungen.

Deshalb laden wir alle, die uns bisher gefolgt sind, ein, diese Herausforderung anzunehmen: die realen und metaphorischen Regale Umberto Ecos zu erkunden und dabei nicht nur ihr eigenes intellektuelles Repertoire zu erweitern, sondern auch ihre Fähigkeit, die Welt mit größerer Tiefe und einem kritischeren Geist zu sehen. Schließlich sagte er selbst: „Ein Mann, der liest, ist nicht nur zwei wert.“ Tausend wert.^[1]

*Carlos Eduardo Araujo Master in Rechtstheorie von PUC-MG.

Referenz

Umberto Eco – die Bibliothek der Welt [Umberto Eco: die Bibliothek der Welt]

Italien, Dokumentarfilm, 2022, 80 Minuten.

Regie: Davide Ferrario.

Darsteller: Umberto Eco, Renate Ramge, Charlotte Eco, Stefano Eco, Guiseppe Cederna.

Hinweis:

[1] Das Schicksal der Bibliothek Umberto Ecos wurde durch eine Vereinbarung zwischen seiner Familie und dem italienischen Staat bestimmt, die ihre Erhaltung, Erforschung und Wertschätzung garantierte. Die Sammlung wurde zwischen zwei wichtigen Institutionen aufgeteilt: der Universitätsbibliothek Bologna, die ihre Arbeitsbibliothek beherbergt, und der Nationalbibliothek Braidense in Mailand, die für ihre Sammlung seltener und antiker Bücher verantwortlich ist. Diese Initiative stellt sicher, dass das umfangreiche intellektuelle Erbe des Schriftstellers Forschern und Wissenschaftlern zugänglich bleibt und sein Vermächtnis in der akademischen und kulturellen Welt erhalten bleibt.

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