von FLÁVIO R. KOTHE*
Die Einsamkeit ermöglicht es uns, mit denen solidarisch zu sein, die weniger frei sind. Der Zwang, der die Freiheit verhindern will, zielt darauf ab, die Menschen daran zu hindern, die Wahrheit zu denken.
Eine klarere Vorstellung davon zu haben, was Wahrheit sein könnte, ist nicht nur für die Wissenschaft, nicht nur für die Philosophie, sondern auch für die Kunst von zentraler Bedeutung. Es gibt eine lange philosophische Tradition, die mit Thomas von Aquin besagt, dass Schönheit der Glanz der Wahrheit ist, oder dass Schönheit mit Hegel die sinnliche Erscheinung der Idee ist. Für den deutschen Idealismus musste die Idee wahr sein, sonst wäre sie nur eine unglückliche Vermutung. Da die Wahrheit es ermöglicht, zu unterscheiden, was fair und richtig, was wert und was wertlos ist, ist sie auch von zentraler Bedeutung für das Leben der Menschen, für die großen Entscheidungen, die sie treffen müssen, und für die Gestaltung ihres Alltags .
Es gibt Kasten, die glauben, dass die Wahrheit proportional zu den Schulterklappen an der Uniform, den Knoten an der Kordel oder den Farben der Soutane sei. Was Sie dort haben, sind Befehlshierarchien, keine Wahrheiten. Ein Priester oder Pfarrer, der eine Predigt hält, wird niemals von den Gläubigen unterbrochen. Wenn in einer Kaserne ein Tagesbefehl verlesen wird, wird nicht darüber diskutiert, was angeordnet und gesagt wird, Profile werden nicht zur Debatte eingeladen. Was von oben kommt, kann falsch sein, genauso wie das, was von der Mehrheit beschlossen wird, falsch und falsch sein kann. Ein Alleinstehender und Ausgegrenzter kann der Wahrheit näher sein als der Mächtige.
An Universitäten ist es üblich, dass Studierende das, was der Professor sagt, unterbrechen und etwas fragen oder eine andere Interpretation vorschlagen. Es ist das Gegenteil von dem, was auf den Kanzeln, in den Tagesbefehlen und in den Befehlsstimmen geschieht. Entscheidungen wurden an der brasilianischen Universität nach 1988 in der Regel in kollegialen Gremien getroffen, meist im Konsens. In den letzten Semestern schwiegen jedoch alle, wenn Studierende aufgefordert wurden, sich zu äußern. Sie stritten nicht, sie stellten keine Fragen. Ihnen wurde das Wiederholen und Auswendiglernen beigebracht. Bei den Tests zeigte nur die Minderheit, dass sie dem Stoff folgen konnte. Denken ist nicht einfach, es scheint nicht jedermanns Sache zu sein.
Die Wahrheit ist nicht das, was du glaubst. Auch nicht, was feierlich gesagt wird. Tatsächlich wird es nicht geglaubt. Man glaubt nur, wenn man keinen Zugang zum Wahren hat. Der Glaube ist eine Wette, eine Projektion des Verlangens, die ihr Selbstbewusstsein verliert. Der Gläubige denkt, dass das, was er glaubt, wahr ist, aber die einzige Wahrheit ist, dass er glaubt. Jeder Gläubige ist ein Leugner, egal welche Religion er wählt. Es ist vor allem der Verzicht auf die Vernunft.
Die kartesische These von der Wahrheit als klaren und deutlichen Vorstellungen scheint den Katechismus als Vorbild gehabt zu haben, der komplexe Fragen – wie den Ursprung des Universums, die Struktur des Göttlichen und die Natur des Menschen – auf vereinfachte Antworten reduziert kann nicht aufrechterhalten werden. Was den einen klar erscheint, ist für andere nicht so klar. Das transparenteste ist normalerweise nicht zu sehen. Der Leugner leugnet das Offensichtliche und möchte seinen Mangel an Vision als Licht durchsetzen. Zu viel Licht blendet. Der Gläubige verfügt über einfache Erklärungen, die vereinfachend sind, Klarheit, die Unklarheiten verbirgt, Unterscheidungen, die oft falsch sind oder andere nicht erkennen, die getroffen werden sollten, was zu neuen Schlussfolgerungen führt.
Wahrheit ist auch nicht das, was die Scholastik sagte, also ewige Wahrheiten im göttlichen Geist, etwas Unveränderliches, Absolutes. Niemand ist jemals dort angekommen und würde auch nie dort ankommen. Der Gott von Aquin selbst erfuhr Veränderungen: (1) einsam; (2) mit rein spirituellen Ideen; (3) Ideen Materialität verleihen; (4) Land und Meer trennen: (5) den Menschen erschaffen; (6) Einmischung in die Geschichte usw. Heilige Bücher sind kein Zugang zu diesem höchsten Geist, sondern Produkte der Schrift, der menschlichen Schöpfung und der Literatur. Sie sollten in Briefen als Fiktion untersucht werden, sind es aber nicht.
Die Konzeptualisierung von Wahrheit als „adaequatio rei et intellektus„, von Thomas von Aquin, ist falsch, weil das, was die Sache ist, und das, was im Geist ist, nicht dasselbe sind, ad-aequum, sind weder gleich noch ein Zufall. Was im Kopf ist, ist nie dasselbe wie die Dinge. Das X=Y-Modell durchdringt das westliche Denken, gleicht aber das Ungleiche aus und versucht, das Reale auf das Quantitative zu reduzieren. Dort wird bloß Ähnliches egalisiert, Differenz aufgehoben. Zu wissen, ob Ideen in Dingen kopiert werden oder ob Dinge in Ideen dargestellt werden, also die Wahl zwischen Idealismus und Materialismus, erfolgt nach demselben Schema: X = Y. Es gibt eine tiefe Struktur, die enthüllt und enthüllt werden muss.
Autoren wissen, dass es keine Synonyme gibt, dass dasselbe Wort an verschiedenen Stellen im Text nicht identisch ist. Ironischerweise ist das Gesagte nicht identisch mit der Bedeutung des Gesagten. Daher gilt nicht nur nicht, dass X =Y ist, sondern auch, dass X nicht = X ist.
Auch Wahrheit ist nicht nur eine innere formale Angemessenheit des Geistes, losgelöst von den Dingen. Dabei wird als Ergebnis nur das gefunden, was in den Räumlichkeiten enthalten und verborgen ist. Man gibt vor zu denken, um nicht wirklich zu denken.
Die Wahrheit ist auch nicht einfach das, worüber eine Autorität schimpft. Es wird nicht auf Sprache reduziert. Der Bezug zur Realität darf nicht verloren gehen. Autoritäre wollen, dass die Wahrheit das ist, was sie behaupten, aber ihre Vision ist begrenzt, sie machen sich den Trugschluss der Synekdoche zunutze, wenn sie ihre Parteilichkeit als Ganzes betrachten, ohne den Rest zu sehen.
Hegel schlug vor, dass die Wahrheit die Erfassung des Objekts in seinen vielfältigen Bestimmungen sei. Es wäre daher veränderlich, da sich sowohl die erfassten Vektoren als auch deren Interpretation ändern. Manchmal verändern neue Daten den Bewertungsrahmen völlig. Es ist jedoch nie möglich, die Gesamtheit der Bestimmungen zu erfassen. Die Wahrheit wird zu einer utopischen Suche, die nur einem allwissenden Gott zugänglich ist. Weihnachten verändert sich so sehr wie sich selbst. „Man steigt nicht zweimal in denselben Fluss, aber es gibt viele Menschen, die Jahr für Jahr auf die gleiche Weise in einen Fluss steigen, der sich ständig verändert“, sagte Nietzsche.
Mit der Enthüllung der Sache treten Wahrheiten ans Licht, aber gleichzeitig verdeckt sie nicht gezeigte Dimensionen oder lässt alles aus einem bestimmten Blickwinkel betrachten, als wäre es der richtige Winkel. Der Hinweis auf etwas dient dazu, die Aufmerksamkeit von anderen Aspekten abzulenken. Zeigen ist eine Art des Versteckens. Wahrheit ist Offenbarung im doppelten Sinne von Enthüllung und erneuter Verschleierung, aber sie ist nicht die Offenbarung, die eine Gottheit dem Gläubigen macht, wie es die alten Griechen damit meinten Aletheia, denn dies war eher die Projektion einer Fantasie.
Wenn viele denselben Glauben wiederholen, entsteht kollektiver Zwang und der Herdengeist siegt über die Vernunft. Joseph Goebbels schlug vor, dass die oft wiederholte Lüge am Ende etwas Bleibendes hervorbringen würde. Was jedoch bleibt und weiterhin wiederholt wird, ist allein deshalb nicht wahr oder richtig, obwohl es Bestand hat und kollektive Unterstützung findet. Die Vernunft ist kein einfaches Werkzeug, mit dem man zur Wahrheit gelangen kann. Ein Werkzeug ist etwas Externes, das Sie verwenden oder nicht verwenden können. Die Vernunft hingegen ist etwas Inneres, das den Menschen differenziert. Viel Vernunft führt jedoch zu viel Einsamkeit.
Die oft wiederholte Lüge mag wie die Wahrheit erscheinen, ist es aber nicht. Dies geschieht in Diktaturen, aber auch in Glaubensdogmen, die als Glaubenswahrheiten verstanden werden. Das sind sakralisierte Thesen, die zu unbestreitbaren Tabus werden. Lügen können mit Gewalt und mit öffentlichen Strafen verhängt werden, wie es die Inquisition tat, die behauptete, heilig zu sein, weil sie nicht sehr christlich und sehr autoritär war. Am Ende kehrt das Verdrängte zurück: Je mehr, desto weniger will man es.
Worte bringen Wahrheiten ans Licht, aber sie dienen auch dazu, zu lügen und zu täuschen. Worten kann man nicht trauen. Es gibt Politiker, die glauben, sie könnten alles als selbstverständlich erklären: Das wird von blinden Anhängern wiederholt, aber das bedeutet nicht, dass es wahr ist.
Wir leben in Lügen versunken. Gefälschte Nachrichten sind alte Praktiken. Hagiographien, heilige Geschichten, offizielle Geschichtsschreibungen und viele literarische Werke sind voll davon.
Nein, Joseph Goebbels hatte nicht Recht, aber das lässt sich hier leicht sagen, da er sowohl Deutscher als auch Nazi war. Vorurteile werden verstärkt. Wenn er sagte, dass bei wiederholter Propaganda am Ende etwas bleiben würde, schlug er keine Untersuchung der metaphysischen Tradition, der Grundstruktur des Denkens vor. Er hatte nicht einmal vor, das zu denken.
Es ist schwierig, die Unwahrheit in den Grundstrukturen unseres Denkens, unserer Kultur, unserer Feste und unserer Werte zuzugeben. Fanatiker wiederholen immer wieder Unwahrheiten, als wären es absolute Worte. Schlimmer blind ist derjenige, der nicht sehen lassen will. Der Religionsunterricht diente der Indoktrination, er schult nicht die Argumentationsfähigkeit.
Kant glaubte, dass Freiheit die Idee sei, die den Menschen charakterisiert. Er sprach von einer heiligen ideellen Dreieinigkeit: Gott, Heimat und Freiheit. Er war ein Lutheraner, der nicht über die Theologie hinausgehen wollte. Wenn Freiheit als menschliches Unterscheidungsmerkmal eingefordert wird, würden die meisten Menschen von der Menschlichkeit ausgeschlossen. Sie hängen an dem, was ihnen in der Familie, in der Schule, in der Kirche, im Staat vermittelt wurde. Einschließlich Kant. Sie denken nicht selbst, sie stellen keine Grundlagen in Frage.
Kant war analytisch: Er tauchte in den drei nicht auf Bewertungen dass Freiheit als Antithese zum Zwang existiert. Er berührte dies jedoch in einem späten, kurzen Aufsatz mit dem Titel Was ist Aufklärung?. Ich zitiere, weil es übersetzt ist Aufklärung Zur Klarstellung, was nicht falsch ist, außer dass es zu der Annahme führt, dass es bereits eine Erklärung gibt Aufklärung, obwohl es selbst Teil des Machtdiskurses sein kann. könnte übersetzt werden durch Was ist Aufklärung?, aber es sollte beachtet werden, dass es nicht nur um die französische Aufklärungsbewegung (die Aufklärung) geht. Die Frage wäre: „Was ist Denken für sich selbst?“
Kant bezog sich auf die Notwendigkeit für uns, tief in uns selbst einzutauchen, das zu überwinden, was uns indoktriniert wurde, und so Autonomie im Denken zu erlangen.
Daher beginnt das Subjekt, sich selbst Normen zu geben. Sie können jedoch falsch sein und nicht ein Leben lang gleich bleiben. Dies stellt den kategorischen Imperativ in Frage, der nicht so kategorisch sein kann, da er nicht immer gleichermaßen auf dasselbe Thema anwendbar ist. Der kategorische Imperativ will auf der Idee der Freiheit basieren, greift aber in seinem Namen in die Freiheit anderer ein. Es handelt sich also um eine Form subjektiver Arroganz.
Johann Gottlieb Fichte zeigte, dass sich das thetische Urteil erst dann als thetisch konstituiert, wenn das Antithetische auftaucht, dass sich das antithetische Urteil aber nur manifestieren kann, wenn die Möglichkeit besteht, über diesen Gegensatz hinauszugehen und Raum für eine Form der dialektischen Überwindung zu eröffnen. Freiheit wird zur Grundlage für Evolution und Fortschritt, für das Denken. Wenn wir uns nur auf den Streit zwischen These und Antithese oder auf die Negation der Negation konzentrieren, gibt es keinen Raum, die Struktur zu überwinden, die sie diktiert hat.
Freiheit ist die Essenz der Wahrheit. Sowohl in dem Sinne, dass das Subjekt für vielfältige Bestimmungen des Objekts offen ist, als auch in dem Sinne, dass das Objekt seine Vielfältigkeit zeigen kann, auch solche, die das Subjekt nicht sehen möchte. Ödipus versuchte, den von der Pythonin prophezeiten Schicksalsbestimmungen zu entkommen, aber er stellte sich nicht den religiösen Grundlagen, da er als Mitglied der Aristokratie die Existenz der Götter, die die Herrschaft seiner Klasse legitimierten, nicht in Frage stellen konnte , da jede Adelsfamilie behauptete, eine Gottheit in ihrer Abstammung zu haben.
Er war also nicht nur ein Held der Freiheit, wie Solger es wollte, in dem Sinne, dass er die Selbstbestimmung seiner Geschichte anstrebte, sondern auch ein Opfer seiner Unfähigkeit zum Unglauben. Wenn er nicht an die Götter geglaubt hätte, hätte er das Königreich, in dem er sich befand, nicht verlassen und wäre weder seinem Vater noch seiner Mutter begegnet. Sophokles wollte, dass die Menschen an die Götter glaubten, weil ihre Prophezeiungen wahr wurden. Es ist ein Trugschluss, der von einem Priester kommt. Die thebanische Trilogie kann durch die Entschlüsselung des Rätsels gelesen werden: Der Autor ging weiter als der Ideologe.
Freiheit ist der Kampf gegen Zwänge, die Suche nach Horizonterweiterungen, der Sieg über die Tyrannei. Die Vernunft ist eine Fabrik für Rationalisierungen, aber sie ist auch der Ort, an dem sich ihre Daseinsberechtigung entschlüsseln lässt. Es erfordert Mut, über Grundlagen nachzudenken und sie zu überdenken. Die meisten wiederholen einfach die Gehirnwäsche, die sie in der Schule, in der Familie und in den Medien erlitten haben.
Frei sein bedeutet, einsam zu werden. Die Einsamkeit ermöglicht es uns, mit denen solidarisch zu sein, die weniger frei sind. Der Zwang, der die Freiheit verhindern will, zielt darauf ab, die Menschen daran zu hindern, die Wahrheit zu denken.
* Flavio R. Kothe ist Professor für Ästhetik an der Universität Brasilia. Autor, unter anderem von Essays zur Kultursemiotik (Hrsg. UnB).
