Von Marco Schneider und Ricardo M. Pimenta*
Einführung
Das Post-Truth-Phänomen, das dadurch gekennzeichnet ist, dass Überzeugungen bei der Bildung der öffentlichen Meinung mehr Gewicht haben als Beweise und rationale Argumente, die weithin verfügbar und zugänglich sind, ist das Ergebnis einer soziotechnischen Aktualisierung alter faschistischer Desinformationspraktiken, die jahrzehntelang von der Regierung produziert wurden Kulturindustrie und neuerdings auch in digitalen sozialen Netzwerken, mit erschreckenden Auswirkungen.
Um das Phänomen zu verstehen und einen Beitrag zur Bekämpfung zu leisten, greifen wir hier auf die thomistische Wahrheitsdefinition, Walter Benjamins Geschichtsauffassung, Albert Camus‘ Allegorie der Pest, Agnes Hellers Glaubensvorstellung und Castro Alves‘ Verurteilung des nautischen Sklavenhandels zurück. .
Die Wahrheit
Im dreizehnten Jahrhundert definierte Thomas von Aquin, inspiriert von Plotin, Wahrheit als adaequatio rei et intellektus, was als Entsprechung zwischen Dingen und Verstehen übersetzt werden kann.
Das Problem mit der Definition ist nicht, dass sie falsch ist, sondern dass sie nicht wahr genug ist, wenn wir nur die sprachliche Wende in der Philosophie des XNUMX. Jahrhunderts über die performativen, expressiven und konstitutiven Beziehungen zwischen Sprache und jedem denkbaren Verständnis von Sprache im Auge behalten Wirklichkeit. Wir wissen heute, dass Sprache nicht nur referenziell und auch kein transparentes Kommunikationsinstrument ist: Signifikant, Signifikat und Referent finden sich nie in perfekter und definitiver Kopplung; Es ist polysemisch und strukturiert unseren Realitätssinn, sogar unser Unbewusstes, wenn wir dem französischen Psychoanalytiker Jacques Lacan zustimmen. Realität, was auch immer sie sein mag, ist nur durch Sprache denkbar, begreifbar, vorstellbar, mitteilbar.
Allerdings löst die Anerkennung der Tatsache, dass Sprache jede mögliche Beziehung zwischen Dingen und Verständnis vermittelt, das Problem der Wahrheit nicht. Deshalb und unter Berücksichtigung der Tatsache, dass unser Ziel nicht genau darin besteht, das Problem zu lösen, sondern es als notwendige Bewegung zur Kritik des Post-Truth-Phänomens wieder in den Mittelpunkt der zeitgenössischen ethischen, politischen und erkenntnistheoretischen Debatte zu rücken, betrachten wir die Hypothese Daher bleibt die einfache thomistische Definition der Wahrheit als Ausgangspunkt für die Bekämpfung unbegründeter Überzeugungen nützlich, deren Falschheit nachweisbar ist, insbesondere wenn sie mit Benjamins Geschichtskonzept, Camus‘ Allegorie der Pest, den Vorstellungen von Entfremdung und Glauben von Heller usw. artikuliert wird Castro Alves‘ eindringliche Anprangerung des nautischen Sklavenmarktes.
Wir weben die Fäden dieses Strangs.
Die Geschichte
Sieben Jahrhunderte nachdem Thomas von Aquin Wahrheit definierte als adaequatio rei et intellektus, schreibt Walter Benjamin in seinem Aufsatz von 1940 Über den Begriff der Geschichte: „Die Tradition der Unterdrückten lehrt uns, dass der „Ausnahmezustand“, in dem wir leben, tatsächlich die allgemeine Regel ist. Wir müssen einen Geschichtsbegriff konstruieren, der dieser Wahrheit entspricht. […] Damit wird unsere Position im Kampf gegen den Faschismus gestärkt.“ Letzterer profitiert von dem Umstand, dass ihm seine Gegner im Namen des als historische Norm geltenden Fortschritts entgegentreten. – Das Staunen darüber, dass die Episoden, die wir im XNUMX. Jahrhundert erleben, „noch“ möglich sind, ist kein philosophisches Staunen. Es erzeugt kein anderes Wissen als das Wissen, dass die Geschichtsauffassung, von der dieses Staunen ausgeht, unhaltbar ist.“
Der „Ausnahmezustand“, auf den sich Benjamin bezog, war der Nazifaschismus. Das erwähnte „Staunen“ resultierte aus einem falschen Geschichtsverständnis, das auf einer evolutionären und linearen Auffassung von „Fortschritt“ beruhte, die von Positivisten, Sozialdemokraten, Liberalen und Vulgärkommunisten ihrer Zeit geteilt wurde (im Gegensatz zum philosophischen Staunen, das Wissen hervorbringt). . Aus dieser Perspektive könnte eine Monstrosität wie der Nazifaschismus in der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts, einer Ära der Wissenschaft, des Fortschritts und der Vernunft, nicht passieren.
Andererseits waren diejenigen, die wie Benjamin ernsthaft im historischen Materialismus geschult waren, nicht naiv überrascht. Denn für sie war der Nazi-Faschismus eine einigermaßen vorhersehbare Reaktion (überraschend nur wegen seines extremen und grotesken Charakters) bestimmter Fraktionen der herrschenden Klassen – verbündet mit Teilen des Kleinbürgertums, der Lumpesinaten und den am stärksten entfremdeten Arbeitergruppen – gegen das Wachstum organisierter revolutionärer Bewegungen, inmitten der Kapitalkrise und des imperialistischen Konflikts in der ersten Hälfte des 1920. Jahrhunderts. So wuchsen zwischen Anfang der 1940er und dem Ende der XNUMXer Jahre Faschismus und Nationalsozialismus als brutale Aktualisierungen alter Formen der Unterdrückung und erzeugten einen „Ausnahmezustand“, über dessen Natur uns die „Tradition der Unterdrückten lehrt, dass […] ist eigentlich die allgemeine Regel“.[Ii]
Eine Plage
Im Jahr 1955 verteidigte der algerische Schriftsteller Albert Camus, ein Mitglied des französischen Widerstands im Zweiten Weltkrieg und späterer Gewinner des Nobelpreises für Literatur von 1957, seinen Roman Pest (1947) in einem Brief an Roland Barthes gegen seinen Vorwurf, der Roman sei zu abstrakt und daher situativ „dehors de l'histoire“ (aus der Geschichte). Camus antwortete darauf Pest Es ging nicht nur um das (damals) jüngste historische Phänomen des Faschismus, wie jeder bemerkt hätte, sondern auch um das permanente historische Risiko seiner Wiedergeburt, ein Risiko, dessen Bewusstsein uns wachsam machen sollte.
Die jüngsten Ereignisse in der Weltpolitik legen die Relevanz dieser Pest-Allegorie nahe. In jener Hinsicht, Pest erinnert uns daran, dass der Faschismus wie der Bazillus der großen Pest wiedergeboren werden kann, weil seine entropische Kraft trotz seiner offensichtlichen Niederlage im Jahr 1945 nicht ein für alle Mal zerstört worden wäre, wenn dies jemals möglich gewesen wäre.
Glaube
Vor diesem Hintergrund und insofern eines der Kennzeichen des Faschismus seine Fähigkeit ist, irrationale Affekte und Überzeugungen in großem Maßstab zu mobilisieren, wenden wir uns zum besseren Verständnis dieses Phänomens einer Studie von Agnes Heller zu Das tägliche Leben und die Geschichte, in dem der ungarische Philosoph, ein Schüler von Lukács, Glauben mit Vorurteilen und Entfremdung verbindet. Für sie ist der Glaube der Affekt des Vorurteils, ein Ausdruck der Entfremdung, die „immer Entfremdung gegenüber etwas und, genauer gesagt, gegenüber den konkreten Möglichkeiten der generischen Entwicklung der Menschheit“ ist.
In einer scharfen Kritik definiert sie das kapitalistische System als die intensivste Form der Entfremdung in der Geschichte und führt folgende Argumente an: „Entfremdung liegt dann vor, wenn es einen Abgrund gibt zwischen der menschlichen generischen Entwicklung und den Entwicklungsmöglichkeiten menschlicher Individuen, zwischen der Produktion menschlicher generisch und die bewusste Beteiligung des Einzelnen an dieser Produktion. Dieser Abgrund war nicht zu allen Zeiten und für alle sozialen Schichten gleich tief; So war es beispielsweise während der Blütezeit fast vollständig geschlossen polis Attische und italienische Renaissance; aber im modernen Kapitalismus hat es sich unermesslich vertieft.“
Einer der berüchtigtsten Ausdrucksformen dieser kapitalistischen Verschärfung der Entfremdung war der Nazifaschismus; vor ihm war es der nautische Sklavenhandel.
der Sklavenhandel
Im Jahr 1869 veröffentlichte Castro Alves das Sklavenschiffelf Jahre nachdem die transkontinentalen Unterseetelegrafenkabel ihre erste Nachricht von Europa in die USA übermittelt hatten, eine Botschaft des Lobes an den Himmel, unter denselben Meeren, über denen kurz zuvor Sklavenschiffe fuhren. Der Dichter wendet sich bekanntlich mit einem Skandal an dieselben Himmel, angeheizt durch die Schrecken des Menschenhandels – der neunzehn Jahre vor der Veröffentlichung des Buches ausgestorben war –, der indirekt die Telegrafie, die Urgroßmutter der digitalen sozialen Netzwerke, finanzierte.
Verkündete die Unternehmenstelegrafenbotschaft: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede den Menschen auf Erden.“ Der junge abolitionistische Dichter war empört: „Herr, Gott der Elenden!“ / Du sagst es mir, Herr Gott! / Wenn es Wahnsinn ist... wenn es wahr ist / So viel Horror vor dem Himmel?!“
Wir werden hier auf dem Zusammenhang zwischen dem Grauen auf und unter den Meeren beharren und dabei die doppelte Verbindung zwischen Sklavenschiffen und Telegrafenkabeln oder, allgemeiner gesagt, zwischen der Ausbeutung der Arbeitskraft und der technologischen Entwicklung im Kapitalismus berücksichtigen: zwar Korporale und Sklaven wurden nicht genau mit denselben Schiffen transportiert, sondern mit demselben oder einem verwandten Kapital. Darüber hinaus ermöglichten diese albtraumhaften Handelsreisen auch die Aufrechterhaltung und Etablierung neuer Formen und technologischer Strukturen der Ausbeutung.
Etwas mehr als ein Jahrhundert später wurden neue Kabel über die ganze Welt verteilt, die den Telegraphen ersetzten und die Informations- und Kommunikationsinfrastruktur etablierten, die wir vor einigen Jahren Cyberspace nannten. Grob gesagt dürfen wir neben den emanzipatorischen Möglichkeiten dieses vernetzten digitalen Territoriums nicht außer Acht lassen, dass es in einem System verankert bleibt, das keineswegs „virtuell“, sondern sehr real ist.
Wie Ricardo Pimenta in dem Artikel erinnert Die Rauheit des Cyberspace, Unterseekabel und große Server zeigen weiterhin eine alte Form sozioökonomischer Herrschaft und Kontrolle: vom Monopol der Technologie, die für die Produktion und Zirkulation materieller Güter erforderlich ist, bis zum Monopol der Technologie, die für die Produktion, Zirkulation und Erfassung von Informationen erforderlich ist auf globaler Ebene, die seit Beginn des XNUMX. Jahrhunderts eine entscheidende wirtschaftliche und politische Rolle in der globalen politischen Ökonomie der Infokommunikation sowie der Massenpresse, des Radios und des Kinos spielt. Vom Telegrafen bis zum Internet handelt es sich um eine Reihe von Technologien, deren gesellschaftliche Nutzung zwischen libertären und reaktionären Kräften sowie anderen zwischengeschalteten Akteuren des politischen Spektrums umstritten blieb und bleibt.[Iii]
Informationsethik und Post-Truth
Unser Ansatz zur Informationsethik bezieht ihn auf Erkenntnistheorie und Politik. Erstens, sofern wir Erkenntnistheorie im weitesten Sinne verstehen, als die Studie, die darauf abzielt, objektives und rationales Wissen von fiktionalen und irrationalen Meinungen und Überzeugungen zu unterscheiden. Letztendlich handelt es sich dabei zwar keineswegs um eine kanonische Definition, wir verstehen jedoch, dass es dabei um Wahrheit und Lügen geht.[IV] Zweitens, weil Wahrheit (was auch immer sie sein mag), Meinung und Überzeugungen immer, wenn auch nicht nur, Ausdruck gesellschaftlicher Machtverhältnisse sind. Ihre politische Hauptdimension liegt im gesellschaftlichen Kampf zwischen Aufklärung und Mystifizierung, der sich letztlich auf den Kampf zwischen Freiheit und Unterdrückung bezieht.
Wir beabsichtigen nicht, die Wahrheit immer auf die Seite der Wissenschaft und Meinungen oder Überzeugungen immer auf die Seite der Lügen zu stellen, denn die Wissenschaft kann falsch sein und Meinungen oder Überzeugungen können objektiv und rational sein. Deshalb haben wir gesagt, dass die Erkenntnistheorie darauf abzielt, objektives und rationales Wissen von fiktiven und irrationalen Meinungen und Überzeugungen zu unterscheiden.
Und tatsächlich können wir in der Wissenschaft und in der Meinung gutes oder schlechtes Wissen finden. Platon, im Dialog Menon, besagt, dass der Unterschied zwischen Episteme (Wissenschaft und doxa (Meinung) ist nicht genau die Unterscheidung zwischen Wahrheit und Lüge, sondern zwischen einer Art von Wissen, das kritisch über sich selbst reflektiert und darauf abzielt, seine logische Grundlage, seine Grundlagen zu errichten, und einer eher praktischen, utilitaristischen Art, die sich nicht mit diesen befasst Bemühungen. . Da diese Bemühungen keine Erfolgsgarantie sind, kann es zu falschen wissenschaftlichen Postulaten und wahren Meinungen kommen.
Allerdings ist seriöse Wissenschaft strikt darauf bedacht, durch argumentative und selbstkritische Auseinandersetzungen wahres Wissen hervorzubringen, und ist im Gegensatz zur Meinung prinzipiell dem Ideal der Rationalität und Objektivität verpflichtet. Es gibt tatsächlich doxas wissenschaftliches und kritisches Denken in der Populärkultur, aber erstere sind über den Anschein hinaus nicht streng wissenschaftlich, und letztere tendieren dazu, trotz des Anscheins wissenschaftlich zu sein.
Wenn sich die Erkenntnistheorie letztlich mit den sogenannten wissenschaftlichen Methoden befasst, wahres Wissen (das heißt objektiv und rational) zu unterscheiden, zu produzieren und zu begründen und das Falsche zu widerlegen, und Politik, Freiheit und Unterdrückung, wobei die zentrale Rolle der Aufklärung im Vordergrund steht und Mystifizierung beschäftigen sich in dieser Auseinandersetzung, Erkenntnistheorie und Politik sind daher zentrale und miteinander verbundene Fragen der Informationsethik.
Nun sind Vernunft und Freiheit die radikalsten Ideen der Aufklärung. Der Begriff der Vernunft ist im Gegensatz zur instrumentellen Vernunft und zum bloßen Verstehen notwendigerweise universell, widerspricht jedoch nicht unbedingt bestimmten oder singulären Formen des Verstehens, außer in oberflächlichen Annäherungen, wenn wir dialektisch denken.
Dennoch rechtfertigt die große Zahl an Barbareien, die im Namen der Freiheit und des Fortschritts von den sogenannten zivilisierten Völkern, selbsternannten Vernunftvölkern, begangen werden, mit Schwerpunkt auf Kolonialismus, Imperialismus, den beiden Großen Kriegen und dem anhaltenden Umweltkollaps, teilweise die Option des sogenannten postmodernen Denkens, diese in Großbuchstaben geschriebenen Worte „Vernunft“ und „Freiheit“ abzulehnen und eine bescheidenere, pluralistischere Ethik, Politik und Erkenntnistheorie in der Ordnung des Singulären und des Besonderen zu proklamieren. Andererseits macht diese Verweigerung sie fragil angesichts der Postfaktizität als totalitäres Ergebnis soziotechnischer Aktualisierungen faschistischer Informationspraktiken, losgelöst von Wahrheiten und der Wahrheit, Feinden der Freiheiten und der Freiheit.
Wir sollten hinzufügen, dass die Definition der Wahrheit nicht einfach ist, ebenso wenig wie die Definition der Freiheit. Andererseits denken wir, dass es nicht sehr schwer ist, zu behaupten, was niemals sein könnte: Lügen und Unterdrückung, genau die politischen und erkenntnistheoretischen Essenzen des Faschismus. Weil der Faschismus – mehr als jedes andere bekannte soziale System – Lügen absichtlich und grob in Wahrheiten verwandelt, politische und wirtschaftliche Unterdrückung zum Recht des Stärksten, des Reichsten, der „reinen Herrenrasse“ über die Schwachen, die Invaliden, die „Minderwertigen“, “ in seinen eigenen mysteriösen Worten. Abgesehen von seinem perversen Charakter geschieht dies auch ohne jede rationale Grundlage.
Der Nazifaschismus ist ein klares Beispiel dafür, was Wahrheit und Freiheit niemals sein können.
Goebbels‘ bekanntermaßen unverblümte Aussage „Wiederhole eine Lüge oft genug, dann wird sie zur Wahrheit“ entlarvt auf perverse Weise das zentrale ethische, epistemologische und politische Informationsproblem des Faschismus, sei es das Original oder seine zeitgenössischen Annäherungen. Eine Lüge, die für die öffentliche Meinung wahr wird, ist Ideologie im negativen Sinne des Wortes als falsches Bewusstsein, das Ausbeutung (wenn auch grob) rationalisiert und legitimiert, durch Verallgemeinerungen, Unwissenheit oder einfache Lügen, umgewandelt in Glauben, in Glauben. ; In seinen Grenzen, wie im Fall der Nazis, aber nicht nur in diesem Fall, legitimiert es sogar die physische Eliminierung von Zivilisten in erschreckender Zahl, direkt oder nicht.
Egal was die Nazis sagten, einfach es stimmte nicht dass Juden die Ursache des Kommunismus und Kapitalismus waren, trotz der Existenz einflussreicher jüdischer Kapitalisten und Kommunisten. Es stimmte nicht, dass es eine jüdische Verschwörung zur Eroberung der Welt gab. Der als „Endlösung“ bezeichnete Plan der Nazis zur Vernichtung aller Juden ist nicht nur ethisch verwerflich, sondern kann auch nicht ernst genommen werden, auch nicht unter seinen eigenen Bedingungen, denn selbst wenn er erfolgreich wäre, würde er es nicht tun weder die kapitalistische Ausbeutung noch das Wachstum des realen Sozialismus stoppen. Doch wiederholte Lügen und Fehlinformationen werden für so viele Menschen wahr, als öffentliche Meinung, als Überzeugungen, als Vorurteile, als Glaube, dass sie zu einer materiellen Kraft werden und eine ernsthafte Theorie ersetzen.
Was den Glauben angeht, versteht die ungarische Philosophin Agnes Heller, wie wir oben kurz gesehen haben, dass es sich dabei um die Wirkung von Vorurteilen handelt. Dieses affektive Element ist grundlegend für das Verständnis des Faschismus.
Für sie kann man Vorurteile, die auf dem Alltag basieren, nur aus den Merkmalen des Alltags verstehen: Momentanität der Wirkungen, Flüchtigkeit der Motivationen, Starrheit der Lebensweise, Denken, das auf empirische und ultra-verallgemeinernde Erfahrungen fixiert ist. Zu Ultra-Verallgemeinerungen gelangen wir durch Stereotypen. Übermäßige Verallgemeinerungen können sowohl aus Traditionen als auch aus Haltungen resultieren, die ihr entgegenstehen.
Eine weitere Quelle von Vorurteilen ist der Konformismus, den sie vom Begriff der Konformität unterscheidet:
Jeder Mann braucht […] ein gewisses Maß an Konformität. Doch diese Konformität wird zum Konformismus, wenn […] die Konformitätsmotive des Alltagslebens in nicht-alltägliche Handlungsbereiche, vor allem in moralische und politische Entscheidungen, eindringen.
Für Heller liegt die (kontingente, also nicht notwendige) Genese von Vorurteilen in vorläufigen Urteilen, argumentiert Heller: „Die von der Wissenschaft widerlegten vorläufigen Urteile […], die aber gegenüber allen Argumenten der Vernunft unerschütterlich bleiben, sind Vorurteile.“ […] Wir haben immer eine affektive Fixierung auf Vorurteile. Daher war die Hoffnung der Aufklärung, dass Vorurteile im Lichte der Sphäre der Vernunft beseitigt werden könnten, illusorisch. Zwei unterschiedliche Affekte können uns mit einer Meinung, Vision oder Überzeugung verbinden: Glaube und Vertrauen. Die Neigung zu Vorurteilen ist Glaube.“
An diesem Punkt entwickelt Heller diese wichtige Unterscheidung zwischen Glauben und Vertrauen, wobei Vorurteile das differenzierende Element sind. Die Analyse wird auf drei Ebenen entwickelt, der anthropologischen, der erkenntnistheoretischen und der ethischen, wobei die Grundfunktion der anderen auf der anthropologischen Ebene verbleibt.
Auf anthropologischer Ebene bezieht sich Glaube auf die individuelle Besonderheit und Vertrauen auf bewusste Individualität; im epistemologischen Sinne ist Glaube Wissen, das sich Wissen und Erfahrung widersetzt, während Vertrauen auf Wissen basiert, das offen für Veränderungen ist; Auf der ethischen Ebene schließlich ist emotionale Intoleranz das Kennzeichen des Glaubens. das des Vertrauens, die potenzielle Offenheit für Toleranz.
Darüber hinaus stellen Vorurteile ein unverzichtbares System für den bedrohten gesellschaftlichen Zusammenhalt dar: „Das System der Vorurteile ist nicht für den Zusammenhalt als solchen notwendig, sondern nur für den bedrohten Zusammenhalt.“ Die meisten Vorurteile, wenn auch nicht alle, sind Produkte der herrschenden Klassen, auch wenn diese beabsichtigen, […] ein vorurteilsfreies Bild der Welt zu haben […] Die Grundlage dieser Situation ist offensichtlich: Die herrschenden Klassen wollen den Zusammenhalt aufrechterhalten einer sozialen Struktur, die ihnen zugute kommt und sogar Männer zu ihren Gunsten mobilisiert, die unterschiedliche Interessen vertreten (und in einigen Fällen sogar die dominierten und antagonistischen Klassen). Mit Hilfe von Vorurteilen appellieren sie an die individuelle Partikularität, die aufgrund ihres Konservatismus, ihrer Maßlosigkeit und ihres Konformismus oder auch aufgrund unmittelbarer Interessen leicht gegen die Interessen ihrer eigenen Integration und gegen die Praxis mobilisiert werden kann hin zum Mensch-Generischen“.
Der Zusammenhalt der bürgerlichen Gesellschaft war vom ersten Moment an instabiler als der der Antike oder des klassischen Feudalismus. Aus diesem Grund treten die sogenannten Gruppenvorurteile (nationale, rassische, ethnische Vorurteile) nur auf der historischen Ebene im eigentlichen Sinne der bürgerlichen Gesellschaft auf.
Die Verachtung des „Anderen“, die Abneigung gegen das Andere sind so alt wie die Menschheit selbst. Aber selbst in der bürgerlichen Gesellschaft war die Mobilisierung ganzer Gesellschaften gegen andere Gesellschaften durch Vorurteilssysteme nie ein typisches Phänomen.
Andererseits verhindert das in Hellers Denken vorhandene dialektische Element, dass ihre Analyse in Sackgassen führt, denn obwohl sie die Unmöglichkeit einer vollständigen Beseitigung von Vorurteilen erkennt, bleibt ihrer Ansicht nach die „Beseitigung der Organisation von Vorurteilen in einem System“ eine Herausforderung. etwas Machbares: „[…] Vorurteile könnten aufhören zu existieren, wenn die Besonderheit, die in völliger Unabhängigkeit von der menschlichen Gattung funktioniert, verschwinden würde, die Zuneigung des Glaubens, die diese Besonderheit befriedigt, und andererseits jede soziale Integration, alle Gruppen und jede Gemeinschaft, die sich in ihrem Zusammenhalt bedroht fühlt.“
Wir glauben, dass ein solches Verschwinden keineswegs utopisch ist, da sich die Idee einer Gesellschaft, in der jeder Mensch ein Individuum werden kann, als Möglichkeit offenbart, die Lebensführung selbst gestalten kann und in der die Besonderheit keine Funktion mehr hat „unabhängig“ vom Generisch-Menschlichen. „In einer solchen Gesellschaft würden falsche vorläufige Urteile nicht unterdrückt, aber das vom Glauben diktierte Festhalten an ihnen würde verschwinden, das heißt, ihre Verfestigung in Vorurteilen würde verschwinden.“ […] Aber […] da die Möglichkeit, sich zum Zustand eines wirklichen Individuums zu erheben, nur jedem einzelnen Wesen gegeben ist (was keineswegs bedeutet, dass jedes einzelne Wesen ein Individuum wird), dann wird deutlich, dass es Vorurteile nicht geben kann völlig aus der gesellschaftlichen Entwicklung ausgeschlossen. Aber es ist im Gegenzug möglich, die Organisation der Vorurteile in einem System, ihre Starrheit und – was am wichtigsten ist – die durch Vorurteile bewirkte Diskriminierung zu beseitigen.
Wir schlagen vor, über Post-Truth, das Wort des Jahres 2016, nachzudenken Oxford-Wörterbücher, auch durch diese Linse. Post-Truth ist „ein Adjektiv, das sich auf Umstände bezieht oder diese bezeichnet, in denen objektive Tatsachen weniger Einfluss auf die öffentliche Meinungsbildung haben als Appelle an Emotionen und persönlichen Glauben.“[V] Post-faktisch hat auch eine sehr wichtige soziotechnische Besonderheit: die Frucht und Quelle einer massiven Verbreitung von Desinformation, allgegenwärtig und mit sehr feiner sozialer Kapillarität, in Massennischen, dank der irgendwie artikulierten Leistungen der Kulturindustrie und der angewandten künstlichen Intelligenz in Algorithmen und Robotern, die neue Möglichkeiten zur Erfassung und direkten Rückmeldung von Likes fördern[Vi], durch Überwachung der Facebook Gefällt mir Angaben und alle Formen der Überwachung des Surfens und des Nachrichtenaustauschs in digitalen Netzwerken, einschließlich Käufen und Bewegungen im nicht-digitalen Raum.
Mit anderen Worten: Während die Kulturindustrie im großen Maßstab „Appelle an Emotionen und persönliche Überzeugungen“ verbreiten kann, sind Algorithmen und Roboter in der Lage, noch überraschendere Effekte zu erzielen, ebenfalls im großen Maßstab, aber für unterschiedliche Kundengruppen und mit mehr Präzision. . Diese Geräte identifizieren und verstärken Überzeugungen, Meinungen und Vorlieben durch allgegenwärtige Prozesse der digitalen Überwachung Google, Amazon, Facebook usw., um aus denselben Gründen Anhängerschaft zu gewinnen und die Verbreitung unter den Nutzern sozialer Netzwerke im Internet zu erhöhen.
Im digitalen Zeitalter durchdringt die Datenflut die Zeit selbst, komprimiert zwischen den Nuancen der Gegenwart (immer flüchtiger) und der Zukunft (immer dringlicher, plötzlicher). Die Zeit verliert ihre Reflexivität, ihr Lauf wird durch beschleunigte und allgegenwärtige ultratechnologische Informationsfallen unterdrückt. In einem solchen Szenario entstehen die Fehlinformationen, die die Post-Wahrheit befeuern. Die Postfaktische wird dann zum politischen und wirtschaftlichen Kapital, das zunehmend von denen kontrolliert wird, die die Produktion, Verbreitung und den Konsum von Informationen regulieren.
In diesem neuen Informationsspiel wird die Manipulation der Zeit auch zum Mittel der Ausbeutung und zum Mittel der Propaganda und Desinformation.
Das Phänomen der Post-Truth macht es daher legitim, die thomistische Vorstellung von Wahrheit als einer Korrespondenz zwischen Dingen und Verständnis zu retten. Wir fügen hinzu, dass Information, die Wahrheit und Verständnis vermittelt, unter anderem die Aktivierung der Macht der Sprache ist – an der Grenze zur Aufklärung oder Mystifizierung, zur Freiheit oder Unterdrückung.
Es gibt hier keinen Raum, tiefer auf die Debatte um die Grenzen der thomistischen Wahrheitsdefinition einzugehen, wenn wir nur, wie oben gesehen, die sprachliche Wende in der Philosophie des 2010. Jahrhunderts im Auge behalten. Wenn wir jedoch von der Definition der Wahrheit als der Entsprechung von Dingen und Verstehen ausgehen, gehen wir noch weiter und berücksichtigen dabei Hegels (XNUMX) Unterscheidung zwischen Verstehen (spezielleres, oberflächliches und festes Verstehen) und Vernunft (tiefes, dynamisches und universelles Verstehen). , im wechselseitig konstitutiven dialektischen Umgang mit dem Besonderen und dem Singulären) und zwischen (kontingenter) Existenz und (notwendiger) Realität/Wirksamkeit in ihren historischen Entwicklungen, dann riskieren wir, die thomistische Definition in neuen, vielleicht vielversprechenden Begriffen neu auszuarbeiten: Wahrheit entsteht, wenn die Korrespondenz zwischen Vernunft und Realität/Wirksamkeit in einer dynamischen dialektischen Beziehung steht, vermittelt durch die Sprache, sowohl als Struktur als auch aktiviert in Informationen, zusammen mit den nicht-diskursiven Lebenserfahrungen der Subjekte mit ihren Belastungen und singulären nicht-sprachlichen Informationsprozesse: Erfahrungen, Wahrnehmungen, Emotionen, Handlungen.
Wir gehen noch einen Schritt weiter und schlagen vor, diesen Wahrheitsbegriff auch mit der historischen Dialektik zwischen sozialem Sein und sozialem Bewusstsein zu artikulieren. Sobald die Spaltung menschlicher Gesellschaften in Eigentümer und Nichteigentümer der Produktionsmittel und damit die Arbeitsteilung (und ihre Früchte) zwischen Befehl und Ausführung etabliert ist, ist der Kampf gegen oder für die Freiheit zum Leitmotiv geworden historische Realität, ihr Motor, die Hauptvermittlung zwischen Sein und sozialem Bewusstsein. Angesichts der zentralen Bedeutung der Eigentums- und Arbeitsteilung in diesem Kampf kann man ihm auch einen anderen Namen geben: Klassenkampf.
Wahrheit also als Korrespondenz zwischen Vernunft und Realität, in einer Dialektik, die durch die Sprache (als Struktur oder aktiviert in Informationen) und durch die Menge der nicht-diskursiven Lebenserfahrungen der Subjekte vermittelt wird, deren Hauptthema wiederum der Klassenkampf ist Die Vermittlung zwischen Sein und sozialem Bewusstsein bezieht sich auf Benjamins ethische, politische und erkenntnistheoretische These, dass Geschichte nicht nur als eine nicht-fiktionale, evolutionäre Erzählsequenz eines faktischen (existierenden) historischen Ereignisses konzeptualisiert werden sollte, die auf eine bessere Zukunft (den Fortschritt) hinweist. , basierend auf einem leeren Zeitbegriff, sondern als nicht-fiktionale Erklärungserzählung, deren Fokus auf den Ereignissen einer besonderen Zeitlichkeit liegt, die den Kampf für oder gegen Unterdrückung als wesentliche Realität der gesellschaftlichen Existenz in ihrer inneren Widersprüchlichkeit offenbaren eigene Rationalität, mit neuen und reichen Konzepten der Zeit, insbesondere der messianischen Zeit, auf die wir später zurückkommen werden.[Vii]
Kolumbus! Schließe die Tür deiner Meere
Castro Alves (1847–1871), veröffentlicht 1869 das Sklavenschiff. Der letzte Satz des Gedichts lautet: „Kolumbus! Schließt die Tür zu euren Meeren!“
Warum sollte Kolumbus die Tür zu seinen Meeren verschließen?
Wir alle sind uns der Widersprüche westlicher Hoffnungen und der Katastrophen, die sich in den letzten drei Jahrhunderten ereignet haben, durchaus bewusst. Der Schwarzmarkt für Sklaven im XNUMX., XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert war wahrscheinlich das schlimmste Beispiel dieser Katastrophen. Das Gedicht von Castro Alves verurteilte vehement die Bewegung dieses Marktes, den nautischen Sklavenhandel. Vielleicht kann dies als Metonymie der schlimmsten Folgen der Widersprüche des XNUMX. Jahrhunderts angesehen werden, ähnlich wie Auschwitz im Verhältnis zum XNUMX. Jahrhundert: zwei extreme Ausdrucksformen der Plage der Vorurteile und Unterdrückung.
Wir werden im Folgenden einige Verse des Gedichts von Castro Alves wiedergeben, wegen ihrer einzigartigen Schönheit und Ausdruckskraft und als Folge der Argumente, die wir oben entwickelt haben, vor allem weil die Ereignisse des Gedichts zeitgenössisch waren und mit einer großen Gesellschaft in Zusammenhang standen -technische Errungenschaft der Information, das Telegrafennetz und der interkontinentale U-Boot-Transport – was in gewisser Weise durch den Seeverkehr schwarzer Männer möglich wurde, ein notwendiger Bestandteil der internationalen Arbeitsteilung und eine große Gewinnquelle in der aufstrebenden Zeit von Kapitalismus.
In diesem Anfall von Entfremdung und Brutalität überquerten in dieser aufsteigenden Phase sowohl Sklaven als auch Telegramme die Meere, die von Schiffen mit ähnlichen Zielen transportiert wurden: um den damaligen Kapitalbesitzern zu dienen, die als internationale Arbeitsteilung galten. Wie wir alle wissen, diente die moderne schwarze Sklaverei zu diesem Zeitpunkt hauptsächlich nord- und südamerikanischen Plantagen – Baumwolle, Tabak, Zucker, Kaffee – sowie anderen lukrativen Bergbauaktivitäten und dem Handel: Silber, Gold, Gummi; und Unterseekabel waren von strategischer Bedeutung für den transkontinentalen Austausch kommerzieller Informationen, auch für die Gestaltung des internationalen Austauschs.[VIII]
In Zeiten des neuen Kapitals gibt es neue Formen der Kolonisierung. Und der Hinweis auf die Telegrafen-Episode erscheint aufschlussreich, um die Entstehungsgeschichte zu verstehen, wie Informationskapital in Form von Daten zu einem der intensivsten Ausbeutungsmittel der heutigen Zeit geworden ist.
Das Gedicht von Castro Alves beginnt mit dem Bild eines Schiffes, das schnell durch das undeutliche Blau von Himmel und Meer segelt. Der Dichter drückt seinen Wunsch aus, ein Albatros, „Adler der Meere“, zu sein, um die Szene aus der Nähe zu sehen. Bei der Annäherung offenbart sich jedoch der Schrecken des nautischen Sklavenhandels:
[…] Aber was sehe ich da… Was für ein bitteres Bild!
Es ist ein Trauerlied! … Was für düstere Zahlen! …
Was für eine berüchtigte und abscheuliche Szene ... Mein Gott! Mein Gott! Wie schrecklich!
IV
Es war ein dantesker Traum... die Kacke
Welche der Lampen rötet das Leuchten?
Im Blut baden.
Klirren von Eisen... Schlag eines Peitschenhiebs...
Legionen von Männern, schwarz wie die Nacht,
Schreckliches Tanzen...
Schwarze Frauen, die an den Titten hängen
Dünne Kinder, deren schwarze Münder
Tränkt das Blut der Mütter:
Andere Mädchen, aber nackt und erschrocken,
Im Wirbelwind gezeichneter Gespenster,
Vergebliche Sehnsucht und Trauer!
Und das ironische, schrille Orchester lacht...
Und aus der fantastischen Runde die Schlange
Machen Sie Spiralen...
Wenn der alte Mann nach Luft schnappt, wenn er auf dem Boden ausrutscht,
Schreie sind zu hören... die Peitsche knallt.
Und sie fliegen immer mehr...
Gefangen in den Gliedern einer einzigen Kette,
Die hungrige Menge taumelt,
Und es wird geweint und getanzt!
Einer tobt vor Wut, ein anderer wird verrückt,
Ein anderer, den Märtyrer verrohen,
Singen, Stöhnen und Lachen!
Doch der Kapitän befiehlt das Manöver,
Und nachdem ich den sich entfaltenden Himmel betrachtet hatte,
So rein über dem Meer,
Über den Rauch im dichten Nebel heißt es:
„Schüttelt kräftig mit der Peitsche, Matrosen!
Lass sie mehr tanzen!…“
Und das ironisch-schrille Orchester lacht. . .
Und aus der fantastischen Runde die Schlange
Machen Sie Spiralen...
Wie ein dantesker Traum fliegen die Schatten!…
Schreie, Wehe, Flüche, Gebete ertönen!
Und Satan lacht!…“
V
Herr, Gott der Elenden!
Du sagst es mir, Herr Gott!
Wenn es verrückt ist... wenn es wahr ist
Was für ein Schrecken vor dem Himmel?!
O Meer, warum löschst du nicht
Mit dem Schwamm Ihrer Stellenangebote
Aus deinem Umhang diese Unschärfe?...
Sterne! Nächte! Stürme!
Rolai der Unermesslichkeit!
Ich habe die Meere gefegt, Taifun!
Das Ende des Sklavenhandels in Brasilien erfolgte 1850 mit der Verabschiedung des Gesetzes Eusébio de Queirós. Obwohl er Druck auf sein Ende ausübte (angeblich aus kommerziellen Gründen), profitierte England zwischen dem 1,5. und 10. Jahrhundert stark davon: „Schätzungen zufolge wurden mindestens XNUMX Millionen Afrikaner mit Schiffen, die von Liverpool ausfuhren, von Afrika nach Amerika transportiert . Dieses Kontingent macht mehr als XNUMX % der bekannten Gesamtzahl verkaufter Sklaven aus.“[Ix]
Dieser Gewinn trug zweifellos zur industriellen Revolution bei, die die Entstehung des transkontinentalen U-Boot-Telegrafen, des Urgroßvaters des Internets, begünstigte.
Fast gleichzeitig segelte das Sklavenschiff durch die Meere, unter denen in Echtzeit Fernkommunikation etabliert wurde, in der ersten Form der transkontinentalen Telegraphie:
Die Erfindung der Telegrafie durch Samuel Morse im Jahr 1843 beflügelte die Idee, Kabel über den Atlantik zu verlegen, um die neue Technologie zu nutzen. Der Amerikaner Charles Field und der Brite Charles Bright sowie die Brüder John und Jacob Brett gründeten ein Unternehmen zur Verlegung des ersten interkontinentalen Unterseetelegrafenkabels.
Im folgenden Jahr transportierten zwei Schiffe, ein britisches und ein amerikanisches, 2.500 Seemeilen (4.630 km) Kabel aus Irland. Das Kabel riss, als bereits etwa 750 km zurückgelegt worden waren. 1858 wurde ein neuer Versuch unternommen und es kam zu einer erneuten Unterbrechung, als nur 250 km gestartet waren.
Noch 1858 gab es einen dritten Versuch. Dies war erfolgreich, die Schiffe verließen den Mittelatlantik und erreichten Häfen auf gegenüberliegenden Seiten, ohne dass es zu einem Bruch kam. Die Nachricht "Ehre sei Gott in der Höhe und Frieden und Wohlwollen den Menschen auf Erden" wurde geschickt.
Dieser Erfolg war jedoch nur von kurzer Dauer, da wenige Wochen nach diesem Pioniererfolg das Kabel aufgrund von Problemen mit den verwendeten Spannungen ausfiel. Nur 8 Jahre später war ein zuverlässiger Betrieb dieser Kommunikation zwischen Nordamerika und Europa gewährleistet.[X]
So veröffentlichte Castro Alves, wie wir wissen, drei Jahre nach Beginn des zuverlässigen Betriebs das Sklavenschiff, dessen letzte Verse sind:
Auriverde-Flagge meines Landes,
Dass die brasilianische Brise küsst und wiegt,
Banner, das das Sonnenlicht umschließt
Und die göttlichen Versprechen der Hoffnung ...
Du, der aus der Freiheit nach dem Krieg,
Du wurdest von den Helden auf dem Speer geflogen
Bevor sie dich im Kampf gebrochen hatten,
Dass du einem Volk im Leichentuch dienst!…
Grausamer Todesfall, der den Verstand erdrückt!
Löschen Sie zu dieser Stunde die schmutzige Brigg
Die Spur, die Kolumbus in den Wellen eröffnete,
Wie eine Iris im tiefen Wasser!
Aber es ist zu berüchtigt! … Von der ätherischen Pest
Erhebt euch, Helden der Neuen Welt!
Andrada![Xi] Reiß das Banner der Luft nieder!
Kolumbus! Schließe die Tür deiner Meere!
Benjamins Idee der „messianischen Kraft“ behauptet auf seine Weise auch, dass Kolumbus die Tür zu seinen Meeren verschließt; Er behauptet auch auf seine Weise: „Erhebt euch, Helden der Neuen Welt!“ Dieser Fluss zieht sich durch alle Zeitalter, aber einige von ihnen haben einen Vorgeschmack auf die messianische Zeit.
„Messianische Zeit“ und „messianische Kraft“ stellen bei Benjamin keine aufgewärmten idealistischen theologischen Utopien dar, sondern eine Neuinterpretation des jüdischen Messianismus in seinen inspirierendsten materialistischen Begriffen als notwendiger Ausdruck der menschlichen Fähigkeit, sich niemals ein für alle Mal zu unterwerfen für alle. , zur Unterdrückung und hoffentlich dazu, sie ein für alle Mal zu überwinden, zumindest in ihren brutalsten Formen. Es ist Ausdruck des kreativen und kämpferischen menschlichen Bedürfnisses nach Freiheit, Solidarität und sogar Sinnlichkeit.
Mit den Worten Benjamins: „Die Vergangenheit trägt einen geheimnisvollen Index in sich, der sie zur Erlösung drängt.“ Denn berührt uns nicht ein Hauch der Luft, die wir zuvor geatmet haben? Gibt es in den Stimmen, die wir hören, nicht ein Echo verstummter Stimmen? Haben die Frauen, die wir umwerben, nicht Schwestern, die sie nie kennengelernt haben? Wenn ja, gibt es ein geheimes Treffen zwischen den vorherigen Generationen und unserer. Jemand auf der Erde wartet auf uns. In diesem Fall wurde uns, wie in jeder Generation, eine fragile messianische Kraft geschenkt, an die die Vergangenheit appelliert. Diese Berufung kann nicht ungestraft zurückgewiesen werden. Der historische Materialist weiß das.“
Warum weiß der historische Materialist das? Denn: „Der Klassenkampf […] ist ein Kampf um grobe und materielle Dinge, ohne die feine und geistige Dinge nicht existieren.“ Aber im Klassenkampf können diese geistigen Dinge nicht als Beute dargestellt werden, die dem Sieger zugesprochen wird. Sie manifestieren sich in diesem Kampf in Form von Selbstvertrauen, Mut, Humor, List, Festigkeit und handeln aus der Ferne, aus den Tiefen der Zeit. Sie werden jeden Sieg der Dominatoren immer in Frage stellen. So wie Blumen ihre Krone auf die Sonne richten, versucht die Vergangenheit dank eines mysteriösen Heliotropismus, sich auf die Sonne auszurichten, die am Himmel der Geschichte aufgeht. Der historische Materialismus muss vor dieser Transformation, der unmerklichsten von allen, wachsam sein.
Die „messianische Zeit“ ist die Vorwegnahme oder Verwirklichung der „Sonne, die am Himmel der Geschichte aufgeht“. Weniger poetisch ausgedrückt bedeutet es den flüchtigen Blick oder die Erkenntnis des Endes der Praxis des gewalttätigsten aller sozialen Prozesse, der Umwandlung von Subjekten in Objekte, von Menschen in Dinge, der Matrixform aller anderen Gewalt.
So gesehen handelt es sich um eine Idee, die ihre Wurzeln zumindest bei Kant hat. Kant behauptete, wir müssten die Reduktion von Subjekten auf Objekte kategorisch verbieten, weil sie ihre inneren Kräfte zur Freiheit, d. h. zur Erlangung des guten Willens, vernünftig zu handeln, blockiert.
Hegel hat als erster über dieses Problem und seine mögliche Lösung in einer sozialhistorischen Perspektive nachgedacht und kam zu dem Schluss, dass dieser gute Wille, oder in seinen Worten der freie Wille, der freien Willen will, nur durch Gesetze und Institutionen wirksam gemacht werden kann, die ermöglichen und begünstigen ihre Blüte.
Die notwendige Kritik der Widersprüche zwischen den „großen Erzählungen“ des Westens und den traumatischen historischen Ereignissen, die sie bestätigten, sollte uns nicht dazu verleiten, das aufzugeben, was an den universellen westlichen Hoffnungen auf Freiheit und Vernunft immer noch gerecht und wahr ist. Die meisten jedoch Intelligenz Der Mensch von heute scheint dieser totalisierenden Perspektive nicht ernsthaft verpflichtet zu sein. In diesem Punkt sind wir im Vergleich zu den großen kritischen Denkern und Strategen der Moderne theoretisch und praktisch schamlos schwach.
abschließende Gedanken
Sicherlich waren und sind alle Kulturen mit ihren jeweiligen Weltanschauungen dem Drama von Gut und Böse, das Wahrheit und Lüge, Freiheit und Unterdrückung mit allen umfasst, diskursiv und extradiskursiv gegenübergestanden, haben es zum Ausdruck gebracht und drücken es immer noch aus, haben es gelebt und leben es immer noch sein komplexer Gradient. Das gesammelte Wissen, über das wir verfügen, ermöglicht es uns jedoch, das Ganze aus einer breiteren Perspektive zu betrachten. Und mit einem dringenden Termin.
Die Philosophie des Subjekts, des Ich finde Von Descartes bis zur kantischen Kritik ersetzte er die traditionelle metaphysische ontologische Frage nach dem, was real ist, durch das erkenntnistheoretische Problem nach dem, was wir wissen können, das seitdem in der akademischen Philosophie eine vorherrschende Rolle gespielt hat (Ilyenkov, 1977). Wir befürworten hier, wie wichtig es ist, die Frage, was Realität ist, wieder in die ernsthafte Debatte einzuführen, ausgehend von der metaphysischen Vorstellung von Wahrheit als Korrespondenz zwischen Dingen und Verständnis, um sie im Sinne einer Korrespondenz zwischen Vernunft und Realität, vermittelt durch Sprache und Menge, neu zu formulieren der nichtdiskursiven Erfahrungen der Subjekte in ihrer historischen Dynamik, die den Klassenkampf als Leitmotiv hat.
Wir haben dies getan, weil wir verstanden haben, dass es aufgrund des Post-Truth-Phänomens unerlässlich ist, auf der offensichtlichen Tatsache zu beharren, dass nicht alle Erzählungen gleichermaßen wahr oder auch nur akzeptabel sind und dass viele von ihnen äußerst und absichtlich falsch und schädlich sind. Wir brauchen rationale Kriterien, um zwischen den beiden zu unterscheiden, und politische Stärke, um zu verhindern, dass die Halluzination die öffentliche Meinung beeinflusst.
Unsere Kultur scheint in ihrem kritischen Aspekt unfähig zu sein, sich den anhaltenden entropischen Informationsentwicklungen zu stellen, ohne zuvor den postmodernen Relativismus und seine Ablehnung „großer Erzählungen“ zu überwinden. Ihre fragmentarische Konzentration auf Identitätspolitik, deren Wert wir nicht leugnen, ist Ausdruck davon. Die notwendige Kritik an traditionellen „großen Erzählungen“ sollte nicht zu deren völliger Ablehnung führen. Im Gegenteil, vielleicht brauchen wir mehr denn je neue, emanzipatorische und überzeugende „große Erzählungen“. Und wir müssen sie mit allen möglichen besonderen kulturellen Vermittlungen und einzigartigen Erfahrungen bereichern, aber wir müssen diese einzigartigen Erfahrungen und besonderen Vermittlungen in neue – sorgfältig und effektiv entwickelte – universelle emanzipatorische Programme artikulieren.
Wir definieren in diesem Artikel Informationen als aktivierte Sprache, als die Aktualisierung der Sprachpotenz, sei es in mündlichen Reden, geschriebenen Texten, Filmen, digitalen Memes und so weiter. Realität ist eine diskursive und außerdiskursive Erfahrung sowie eine Voraussetzung der referentiellen Funktion der Sprache selbst, die nicht auf Vorurteilen oder Überzeugungen, sondern rational und empirisch beruhen kann.
Sprache ist sowohl eine dynamische Struktur zur Erzeugung von Bedeutung, zur Schaffung des Mensch-Generikums als auch ein Vehikel für unsere Gefühle und Gedanken, besonders und einzigartig, und ermöglicht eine intelligente Beziehung zur Welt oder das Gegenteil; durch Information ist es auch performativ, Ausdruck, Kommunikation, Praxis. Wenn Sprache eine menschliche soziale Schöpfung ist, werden Sprache und Information sowohl Ausdruck dieses Kampfes als auch Waffen inmitten desselben sein, wenn und wo die soziale Welt durch Klassenkampf belastet wird.
Es ist naiv zu glauben, dass uninteressierte performative Informationsspiele – Produktion, Aufzeichnung, Zirkulation, Zugriff, Abruf, Organisation, Nutzung usw. – machen den Großteil des Informationsfeldes aus. Wir dürfen nicht ignorieren, dass mächtige gesellschaftliche Kräfte seine Technologien, rechtlichen und unausgesprochenen Regeln und bis zu einem gewissen Grad sogar seine populären Nutzungen kontrollieren. Wenn wir diese Tatsachen nicht verstehen, sind wir unbewaffnet, um gegen das Wiederaufleben des Faschismus in seiner medialen und digitalen postfaktischen Form zu kämpfen. Dann die neuen und mächtigen Goebbels (und ihre Verbündeten) mit ihren Zeitungen, Fernsehsendern, Algorithmen, digitalen Überwachungsgeräten usw Bots, werden den diskursiven Kampf, und nicht nur diesen, durch ihre düstere Leistung gewinnen. Leider gewinnen sie bereits.
Dies stellt eine sehr ernste informationsethische Herausforderung dar. Denn der faschistische Pestbazillus wächst, selbst in den unerwartetsten Ecken der „Zivilisation“, und zwar auf unzähligen Wegen und Wegen, vor allem digital, durch sich wiederholende Lügen, falsche Referenzinformationen, die gefälschte Überzeugungen und manchmal blinden Glauben stützen, die ihn ideologisch legitimieren, während ignoriert die zunehmend entropischen Prozesse der Verdinglichung, die im Gange sind. Von der Konzentration der Vermögen bis zu einem Punkt, an dem nur wenige Menschen dasselbe besitzen wie Milliarden andere, bis hin zu falschen neuen Marketingstrategien, um Wahlen auf der ganzen Welt zu gewinnen.
Der Faschismus, in einem weiten und allegorischen Sinne verstanden, als eine Seuche, als Anfall von Gewalt, Irrationalität, Partikularismus, Unterdrückung, brutaler Vernichtung von Menschen, eine Reihe dummer Überzeugungen, war schon immer in unterschiedlicher Intensität präsent. Die Unterdrückten der Welt haben, wie Benjamin anprangerte, immer unter Gewalt und Missbrauch gelebt; Aber die Hoffnung der modernen westlichen Zivilisation, die entropische Macht dieser Plage evolutionär zu überwinden, ist vielleicht schwächer als je zuvor.
Eine der größten ethischen und politischen Herausforderungen der heutigen Zeit ist die Postfaktizität in all ihren bizarren Varianten, falschen Rationalisierungen, fragmentarischen und fast allgegenwärtigen siegreichen Ausdrucksformen der vielfältigen zeitgenössischen Glaubensformen, die ein strukturell ausschließendes und entfesseltes Gesellschaftssystem aufrechterhalten .exit, ohne überhaupt seine Bedeutung zu verstehen. Dieses Problem und jede ethische Theorie, die es ignoriert oder vermeidet, sind Symptome der faschistischen Pestbazillus-Wiedergeburt.
Haben wir eine realistische und rationale Hoffnung, die auf eine bessere Zukunft hindeutet, sogar auf eine Verringerung der anhaltenden Katastrophen? Die Tatsache, dass Katastrophen die Regel sind, entbindet, wie Benjamin uns erinnert, nicht jede Generation von ihrer besonderen Verantwortung.
Wir leben in einer seltsamen Art von hedonistischem Nihilismus, maskiert durch die allgegenwärtigen Dramen der Kulturindustrie, den Narzissmus der Facebook und dummes und oft gefährliches Geschwätz in der whatsapp. Wir stehen vor der Zerstörung der Zukunft als Spektakel Youtube und in so vielen dystopischen amerikanischen Filmen über Kriege, Kometen, Zombies, Seuchen usw. ein Phänomen, das so sehr an die ästhetische Verherrlichung des Krieges durch italienische Futuristen/Faschisten in den ersten Jahrzehnten des XNUMX. Jahrhunderts erinnert.
Ist diese vorherrschende Alptraumästhetik, verbunden mit dem Mangel an Hoffnung und Strategie, rational und realistisch, für ein besseres und gemeinsames Leben zwischen Mensch und Planet, nicht ein Symptom der Wiedergeburt der Pest? Sollten wir uns nicht konzentrieren? Praxis an dieser Stelle? Sollte uns dieses Symptom, das durch die heutige Berühmtheit des Begriffs der Post-Wahrheit katalysiert wird, nicht darauf aufmerksam machen, dass die Wiederholung von Lügen – Fehlinformationen, gefährliche Überzeugungen, bei denen selbst die offensichtlichsten und bekanntesten Bezüge weitgehend ignoriert werden – zu weit gegangen ist?
Der Sklavenhandel und Auschwitz sind die giftigen Früchte des zentralen Widerspruchs der Aufklärung, eines formalen Projekts, dessen siegreicher Strang auf der rechten Seite des politischen Spektrums von den republikanischen humanistischen Imperativen abweicht Liberté, Gleichberechtigung, fraternité die notwendigen radikalen Veränderungen im bürgerlichen Eigentumsregime, die für ihre allgemeine Wirksamkeit unabdingbar sind.
Die Aufrechterhaltung dieses Regimes und seine chaotischen Folgen machen die Widersprüche zwischen dem Singulären (Individuen), dem Besonderen (soziale Klassen und andere soziale, religiöse, ethnische, nationale Gruppen) und universellen Interessen (Menschlichkeit) immer entropischer. Erst die Idee der „messianischen Zeit“ weist als Wirksamkeit ihres Konzepts auf die Überwindung dieses Widerspruchs hin.
Der Verfall der Aufklärung in den Positivismus steht im Mittelpunkt der brasilianischen Flagge: „Ordnung und Fortschritt“. Die Temer-Regierung reaktivierte diesen Satz als ihre Insignien und ersetzte die beiden vorherigen aus der gestürzten Arbeiterpartei-Regierung: „Brasilien, erzieht das Vaterland“ und „Ein reiches Land ist ein Land ohne Armut“.
Diese diskursive Substitution ging mit einer allgemeinen Änderung der offiziellen Politik einher, wobei der Schwerpunkt auf der Umleitung wertvoller Vorsalzressourcen, öffentlicher Gesundheits- und Bildungsdienste zur Privatisierung sowie der Privatisierung anderer wichtiger öffentlicher Sektoren lag. Ordnung und Fortschritt bedeuten in der heutigen brasilianischen Realität die Übergabe natürlicher Ressourcen und öffentlicher Vermögenswerte an private Interessen, insbesondere große transnationale Konzerne, verbunden mit der Zerstörung sozialer Rechte, der Unterdrückung sozialer Bewegungen und dem Kampf gegen kritische Bildung.
Zusätzlich zu den bemerkenswerten sozialen Fortschritten, die die gestürzte Arbeiterpartei in Brasilien hervorbrachte, hatte ihre Regierung ernsthafte Probleme und Widersprüche, einschließlich der Beteiligung einiger ihrer Mitglieder an der häufigsten Korruption, wenn auch nachweislich in geringerer Zahl als bei Mitgliedern anderer Parteien. insbesondere diejenigen, die den Putsch unterstützten.
Andererseits ist die kleptokratische Plutokratie (oder ist es plutokratische Kleptokratie?) in Brasilien mit ihren alten und neuen Akteuren im Hinblick auf die instrumentelle Rationalität ihres neoliberalen Projekts wieder völlig kohärent. Seine Widersprüche beziehen sich nur darauf, wer die meiste Beute bekommt oder aus dem Gefängnis entkommt.
Angesichts dieses Szenarios müssen wir Benjamins Stärke und sein Streben nach messianischer Zeit gegen die leere Zeit des Positivismus und Neoliberalismus aktualisieren, jenseits des postmodernen Relativismus, der sehr anfällig für den Pestbazillus ist. Vielleicht können wir dadurch dazu beitragen, dass die Aussagen von Castro Alves Wirkung zeigen: „Colombo, schließe die Tür deiner Meere!“ Nicht für alle westlichen Gedanken, sondern für Imperialismus, Faschismus, Neoliberalismus, Postfaktizität.
*Markus Schneider ist außerordentlicher Professor am Department of Communication der Fluminense Federal University (UFF).
*Ricardo M. Pimenta ist Professor am Graduate Program in Information Science (PPGCI/IBICT-UFRJ).
Referenzen
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Aufzeichnungen
[I] Dieser Artikel wurde ursprünglich auf Englisch veröffentlicht am Internationale Überprüfung der Informationsethik, im Jahr 2017. Dies ist eine überarbeitete und erweiterte Version, unveröffentlicht auf Portugiesisch.
[Ii] Über diese sozusagen generische Verwendung des Begriffs „Faschismus“ gibt es Kontroversen. Es wird argumentiert, dass man die Besonderheiten des Phänomens in seiner historischen Einzigartigkeit trotz der verschiedenen Merkmale, die es mit anderen früheren und späteren autoritären Regimen gemeinsam hat, nicht aus den Augen verlieren sollte. Siehe zum Beispiel Boron (2019) und Boito Jr. Ohne dieses Argument außer Acht zu lassen, verstehen wir, dass es für die Zwecke dieser Darstellung wichtig ist, die Gemeinsamkeiten zwischen dem Faschismus der 1920er und 40er Jahre und den aufkommenden politischen Trends auf der ganzen Welt heute hervorzuheben, insbesondere denen, deren Erfolg, auch wenn vorläufig, scheint größtenteils auf das zurückzuführen zu sein, was wir die soziotechnische Aktualisierung alter faschistischer Informationspraktiken nennen.
[Iii] Aus zwei Gründen erwähnen wir das Fernsehen hier nicht: Es war in den 1930er und 1940er Jahren noch nicht populär geworden und steht auch nicht im Mittelpunkt dieser Analyse. Dennoch ist anzumerken, dass es sich möglicherweise um das einflussreichste ideologische Reproduktionsmittel der zweiten Hälfte des 2016. Jahrhunderts handelte, das auch heute noch eine herausragende Stellung einnimmt. Für ein tieferes Verständnis der Debatte um das Fernsehen im Besonderen und der Entwicklung und gesellschaftlichen Nutzung von Technologien im Allgemeinen siehe Williams, XNUMX.
[IV] Die Erkenntnistheorie vermeidet zwar den Rückgriff auf den Begriff „Wahrheit“ aufgrund seiner metaphysischen Belastung, beschäftigt sich jedoch mit den Kriterien, die die Produktion und Definition wissenschaftlicher Erkenntnisse ermöglichen, d. h. rational, objektiv und nicht täuschend. Wäre es absurd, diese Art von Wissen als wahr zu bezeichnen?
[V] Siehe https://en.oxforddictionaries.com/word-of-the-year/word-of-the-year-2016.
[Vi] Der Begriff der Geschmackserfassung wurde ursprünglich in Schneider, 2015, entwickelt.Dieses Buch ist als PDF unter diesem Link kostenlos verfügbar)
[Vii] Aus der Anmerkung des Übersetzers einer englischen Version von „On the Concept of History“, die wir auch für die Erstellung dieser Arbeit herangezogen haben: „Jetztzeit wurde als ‚Hier-und-Jetzt‘ übersetzt, um es von seinem polaren Gegenteil, dem, zu unterscheiden leere und homogene Zeit des Positivismus. „Stillstellung“ wurde mit „Null-Stunde“ und nicht mit dem irreführenden „Stillstand“ wiedergegeben; Das Verb „stillstehen“ bedeutet „anhalten“ oder „stillstehen“, aber Stillstellung ist Benjamins eigene einzigartige Erfindung, die eine objektive Unterbrechung eines mechanischen Prozesses bedeutet, ähnlich wie die dramatische Pause am Ende eines Action-Adventure-Films, wenn das Publikum wartet darauf, herauszufinden, ob die Zeitbombe/Rakete/Terrorgerät entschärft wurde oder nicht).“
Siehe https://www.marxists.org/reference/archive/benjamin/1940/history.htm.
[VIII] In einem Interview mit einem der Autoren dieses Artikels in Kuba erwähnt Armand Mattelart (2016) ein Buch von Manuel Fraginals, an dessen Titel er sich nicht erinnern konnte, über das er uns mitteilt: „Das Buch ist sehr interessant. Es ist eine Geschichte des Aufbaus der Zuckerwirtschaft. Dieses Buch hat mich sehr inspiriert, denn es zeigt, wie der Telegraph und das Unterseekabel Ende des XNUMX. Jahrhunderts entscheidend für die Gestaltung des internationalen Austauschs waren.“
[Ix] Siehe Hashizume, 2013. Verfügbar unter: https://operamundi.uol.com.br/noticia/27477/arquivo-mostra-como-escravidao-enriqueceu-os-ingleses. Abgerufen am 04.01.2019.
[X] https://pt.wikipedia.org/wiki/Cabo_submarino.
[Xi] José Bonifácio de Andrada e Silva (Santos, 13. Juni 1763 – Niterói, 6. April 1838) war ein luso-brasilianischer Naturforscher, Staatsmann und Dichter, der wegen seiner entscheidenden Rolle bei der Unabhängigkeit Brasiliens unter dem Beinamen „Patriarch der Unabhängigkeit“ bekannt war.
