von MICHAEL LÖWY*
Neun Thesen zu seinem Beitrag zur Kritischen Theorie
Walter Benjamin, dauerhaft im Exil lebender, dissidenter Marxist und klarer Antifaschist, starb vor 80 Jahren, im September 1940, in Port-Bou nach einem Fluchtversuch aus Vichy-Frankreich über Spanien. Wie Tausende andere jüdische und/oder antifaschistische deutsche Flüchtlinge wurde er im Sommer 1939, zu Beginn des Zweiten Weltkriegs, als „Staatsangehöriger eines feindlichen Landes“ in einem Lager interniert. Dies war eines der berüchtigtsten Kapitel in der wenig ruhmreichen Geschichte der Dritten Republik.
Dank der Intervention französischer Schriftsteller und Intellektueller vom Land befreit, wird er versuchen, in Marseille zu „verschwinden“. Doch nach dem Waffenstillstand und der Gründung des „französischen Staates“ Vichy fühlt er sich in der Falle: Die Razzien gegen „unerwünschte Ausländer“ folgen einer nach der anderen, und die Gestapo ist unter dem süßen Titel „Waffenstillstandskommission“ überall unterwegs . In diesem Moment klopft er an die Tür von Lisa Fittko, einer antifaschistischen deutschen (jüdischen) Flüchtlingsfrau, die für die am stärksten bedrohten Menschen einen Fluchtweg durch Spanien organisiert, und zwar über die „Lister-Route“, eine schmale Straße Weg in den Pyrenäen. Mit Fittkos Hilfe wird Benjamin aufgrund seines gesundheitlichen Zustands unter großen Schwierigkeiten die Grenze und das spanische Dorf Port-Bou erreichen.
Als er in Port-Bou von der (Franco-)Polizei verhaftet wurde, die ihn unter dem Vorwand, kein französisches Ausreisevisum zu haben, beschloss, ihn der Vichy-Polizei – also der Gestapo – zu übergeben, entschied er sich für den Selbstmord. Es war „Mitternacht im Jahrhundert“, das Hitler-Dritte Reich hatte mit der Komplizenschaft der stalinistischen Sowjetunion halb Europa besetzt. Es war nicht nur ein Akt der Verzweiflung, sondern auch ein letzter Akt antifaschistischen Protests und Widerstands.
In den folgenden kurzen Anmerkungen folgen zu Ehren seines Andenkens einige Überlegungen zu Walter Benjamins Beitrag zur marxistischen Kritischen Theorie.
1.
Walter Benjamin gehört im weitesten Sinne zur Kritischen Theorie, also zu dieser von Marx inspirierten Denkströmung, die ausgehend von oder um die Frankfurter Schule nicht nur die Macht des Bürgertums, sondern auch die Grundlagen westlicher Rationalität und Zivilisation in Frage stellt. . Als enger Freund von Theodor Adorno und Max Horkheimer hat er zweifellos deren Schriften beeinflusst, insbesondere das Hauptwerk Dialektik der Aufklärung, wo wir mehrere seiner Ideen und manchmal sogar „Zitate“ ohne Quellenangabe finden. Er war wiederum sensibel für die Hauptthemen der Frankfurter Schule, unterscheidet sich jedoch von ihr durch bestimmte Behandlungen, die für ihn einzigartig sind und die seinen spezifischen Beitrag zur Kritischen Theorie darstellen.
Benjamin erhielt nie eine Universitätsstelle; die Ablehnung seiner Habilitation – mit einer Arbeit über das deutsche Barockdrama – verurteilte ihn zu einer prekären Existenz als Essayist, „Literat“ und Scharfschützenjournalist, die sich in den Jahren des Pariser Exils (1933–40) natürlich noch erheblich verschlimmerte. . Idealtypisches Beispiel dafür freischwebende Intelligenz wovon Mannheim sprach, er war im höchsten Maße ein Aussenseiter, One Außenseiter, ein Rand. Diese existenzielle Situation trug möglicherweise zur subversiven Schärfe seines Blicks bei.
2.
Benjamin ist in dieser Gruppe von Denkern der Erste, der die Ideologie des Fortschritts in Frage stellt, diese „inkohärente, ungenaue, mangelnde Strenge“-Philosophie, die im historischen Prozess nur „das mehr oder weniger schnelle Tempo wahrnimmt, in dem Menschen und Epochen voranschreiten“. über die Geschichte. Weg des Fortschritts“ (Das Leben der Studenten, 1915). Er ging auch weiter als andere bei dem Versuch, den Marxismus ein für alle Mal vom Einfluss „fortschrittlicher“ bürgerlicher Lehren zu befreien; so im Buch von Passagiere, setzte er sich folgendes Ziel: „Als methodisch verfolgtes Ziel können wir in dieser Arbeit auch die Möglichkeit eines historischen Materialismus in Betracht ziehen, der den Fortschrittsgedanken an sich aufgehoben hat.“ Gerade im Widerstand gegen die Gewohnheiten des bürgerlichen Denkens findet der historische Materialismus seine Quellen.
Benjamin war davon überzeugt, dass „fortschrittliche“ Illusionen, insbesondere die Überzeugung, „im Strom der Geschichte zu schwimmen“ und eine unkritische Sicht auf die bestehende Technik und das Produktionssystem, zur Niederlage der deutschen Arbeiterbewegung gegenüber dem Faschismus beitrugen. Zu diesen katastrophalen Illusionen zählte er das Erstaunen darüber, dass der Faschismus in unserer Zeit, in einem so modernen Europa, das Produkt von zwei Jahrhunderten „Zivilisierungsprozess“ (in dem Sinne, den Norbert Elias diesem Begriff gab) existieren könnte: als ob das Dritte Reich „Hatte nicht“ war gerade eine pathologische Manifestation derselben zivilisierten Moderne.
3.
Wenn die meisten Denker der Kritischen Theorie Adornos Ziel teilten, die konservative romantische Kritik der bürgerlichen Zivilisation in den Dienst der emanzipatorischen Ziele der Aufklärung zu stellen, war Benjamin vielleicht derjenige, der das größte Interesse an der kritischen Aneignung der Themen und Ideen der Anti-Theorie zeigte. kapitalistische Romantik. . Im Passagiere Er bezieht sich auf Korsch, weil er Marx‘ Dank an Hegel gegenüber den deutschen und französischen Romantikern, selbst den konterrevolutionärsten, hervorgehoben habe. Er zögerte nicht, die Argumente von Johannes von Baader, Bachofen oder Nietzsche zu nutzen, um die Mythen der kapitalistischen Zivilisation zu zerstören. Wir finden bei ihm, wie bei allen revolutionären Romantikern, eine überraschende Dialektik zwischen der fernsten Vergangenheit und der emanzipierten Zukunft; Daher interessierte er sich für Bachofens These – von der sowohl Engels als auch die anarchistische Geographin Elisée Réclus inspiriert waren – über die Existenz einer Gesellschaft ohne Klassen, ohne autoritäre Mächte und ohne Patriarchat zu Beginn der Geschichte.
Diese Sensibilität ermöglichte es Benjamin auch, viel besser als seine Freunde von der Frankfurter Schule die Bedeutung und Tragweite einer romantisch-libertären Bewegung wie des Surrealismus zu verstehen, dem er in seinem Artikel von 1929 die Aufgabe zuwies, die Kräfte aus der Trunkenheit einzufangen (Rausch) für die Sache der Revolution. Marcuse wird auch die Bedeutung des Surrealismus als Versuch, Kunst und Revolution zu verbinden, erkennen, aber das wird vierzig Jahre später sein.
4.
Wie seine Frankfurter Freunde vertrat Benjamin eine Art „kritischen Pessimismus“, der bei ihm revolutionäre Formen annahm. In seinem Artikel über den Surrealismus aus dem Jahr 1929 stellt er sogar fest, dass revolutionär zu sein bedeutet, „den Pessimismus zu organisieren“. Er drückt sein Misstrauen gegenüber dem Schicksal der Freiheit in Europa aus und fügt ironisch abschließend hinzu: „Uneingeschränktes Vertrauen nur in die IG Farben und den friedlichen Ausbau der Luftwaffe.“ Natürlich konnte selbst er, der Pessimist schlechthin, nicht vorhersehen, welche Gräueltaten die Luftwaffe den europäischen Städten und der Zivilbevölkerung zufügen würde; oder dass die IG Farben Jahre später durch die Herstellung von Ziklon-B-Gas hervorstechen würde, das zur „Rationalisierung“ des Völkermords an Juden und Zigeunern eingesetzt wurde. Allerdings war er der einzige marxistische Denker jener Jahre, der eine Ahnung von den ungeheuren Katastrophen hatte, die eine bürgerliche Zivilisation in der Krise hervorrufen konnte.
5.
Mehr als die anderen Denker der Kritischen Theorie verstand es Benjamin, die Themen des jüdischen Messianismus auf produktive Weise für den revolutionären Kampf der Unterdrückten zu mobilisieren. In bestimmten Adorno-Texten fehlen messianische Motive nicht – insbesondere Minima Moralia – oder Horkheimer, aber bei Benjamin und vor allem in seinen Thesen „Über den Begriff der Geschichte“ wird der Messianismus zum zentralen Vektor einer Neubegründung des historischen Materialismus, um dem Schicksal einer Automatenmarionette, wie sie geworden war, zu entgehen durch den Vulgärmarxismus (sozialdemokratisch oder stalinistisch). Bei Benjamin gibt es eine Art Entsprechung (im baudelaireschen Sinne des Wortes) zwischen dem messianischen Einbruch und der Revolution als Unterbrechung der historischen Kontinuität – der Kontinuität der Herrschaft.
Für den Messianismus, wie er ihn versteht – oder vielmehr erfindet – geht es nicht darum, das Heil von einem außergewöhnlichen Individuum, von einem von den Göttern gesandten Propheten zu erwarten: Der „Messias“ ist kollektiv, da er für jede Generation gilt wurde „eine schwache messianische Kraft“ gegeben, die es bestmöglich auszuüben gilt.
6.
Von allen Autoren der Kritischen Theorie war Benjamin am stärksten mit dem Klassenkampf als Prinzip für das Verständnis der Geschichte und die Umgestaltung der Welt verbunden. Wie er in den Thesen von 1940 schrieb, ist der Klassenkampf „für den vom Denken von Marx geprägten Historiker ständig präsent“; Tatsächlich ist es in seinen Schriften immer präsent, als wesentlicher Ort zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und als Ort der dialektischen Einheit zwischen Theorie und Praxis. Geschichte erscheint Benjamin nicht als Prozess der Entwicklung der Produktivkräfte, sondern als Kampf auf Leben und Tod zwischen Unterdrückern und Unterdrückten; Er lehnt die evolutionistische Sichtweise des Vulgärmarxismus ab, der die Bewegung der Geschichte als eine Anhäufung von „Errungenschaften“ wahrnimmt, und besteht auf den katastrophalen Siegen der herrschenden Klassen.
Im Gegensatz zu den meisten anderen Mitgliedern der Frankfurter Schule glaubte Benjamin bis zu seinem letzten Atemzug an die unterdrückten Klassen als eine emanzipatorische Kraft für die Menschheit. Zutiefst pessimistisch, aber nie resigniert, hört er nicht auf, in der „letzten unterworfenen Klasse“ – dem Proletariat – diejenige zu sehen, die „im Namen der besiegten Generationen das Werk der Befreiung durchführt“ (These XII). Auch wenn er den kurzsichtigen Optimismus der Parteien der Arbeiterbewegung hinsichtlich ihrer „Massenbasis“ in keiner Weise teilt, übersieht er doch nicht, in den beherrschten Klassen die einzige Kraft zu sehen, die in der Lage ist, das Herrschaftssystem umzukehren.
Benjamin war auch der Marxschen Idee der Revolution am hartnäckigsten treu. Zwar definiert er sie im Gegensatz zu Marx nicht als „Lokomotive der Geschichte“, sondern als Unterbrechung ihres katastrophalen Verlaufs, als rettende Aktion für die Menschheit, die die dringenden Bremsen aktiviert. Aber die soziale Revolution bleibt der Horizont seiner Reflexion, der messianische Fluchtpunkt seiner Geschichtsphilosophie, das Rückgrat seiner Neuinterpretation des historischen Materialismus.
Trotz der Misserfolge der Vergangenheit – von der von Spartacus angeführten Sklavenrevolte im antiken Rom bis zum Aufstand der Spartakusbund von Rosa Luxemburgo im Januar 1919 –, „die Revolution im Sinne von Marx“, dieser „dialektische Sprung“, bleibt immer möglich (These XIV). Seine Dialektik besteht darin, dank eines „Tigersprungs in die Vergangenheit“ einen Einbruch in die Gegenwart, in die „heutige Zeit“ zu bewirken (Jetztzeit).
7.
Im Gegensatz zu seinen Freunden von der Frankfurter Schule, die auf ihre Unabhängigkeit eifersüchtig waren, versuchte Benjamin, sich der kommunistischen Bewegung zu nähern. Seine Liebe zur lettischen bolschewistischen Künstlerin Asja Lacis spielte zweifellos eine Rolle bei diesem Versuch … Irgendwann, um 1926, erwog er sogar, der Kommunistischen Partei Deutschlands beizutreten, wie er an seinen Freund Gershom Scholem schrieb – was er jedoch nicht tun würde … 1928–29 besucht er die Sowjetunion: in seinem Tagebuch Aus diesem Aufenthalt finden sich kritische Beobachtungen, die auf eine gewisse Sympathie für die linke Opposition schließen lassen. Wenn er sich im Laufe der Jahre 1933-1935 in einigen seiner Schriften dem sowjetischen Marxismus anzunähern scheint, beginnt er ab 1936, sich davon zu distanzieren; So prangerte er beispielsweise in einem Brief vom März 1938 „den Kompromiss der revolutionären Idee in Spanien mit dem Machiavellismus der russischen Führer“ an. Allerdings glaubt er immer noch, wie seine Korrespondenz bezeugt, dass die UdSSR trotz ihres despotischen Charakters der einzige Verbündete der Antifaschisten ist. Dieser Glaube bricht 1939 mit dem Molotow-Ribbentrop-Pakt zusammen: in seinen Thesen Über den Begriff der Geschichte (1940) prangert er den „Verrat an der eigenen Sache“ der stalinistischen Kommunisten an.
8.
Walter Benjamin war kein „Trotzkist“, zeigte aber bei zahlreichen Gelegenheiten großes Interesse an den Ideen des Gründers der Roten Armee. In einem Brief an Gretel Adorno vom Frühjahr 1932 – als Trotzki von den Stalinisten als „Verräter“ denunziert wurde – schreibt er: „Ich habe gelesen Die Geschichte der Februarrevolution von Trotzki und ich bin fast fertig mit seinem Autobiographie. Ich habe seit Jahren nichts mit solch einer Spannung, atemberaubend, assimiliert. Sie sollten beide Bücher ohne zu zögern lesen.“ Und in einem weiteren Brief an einen Freund vom 1. Mai 1933 freut er sich auf die Lektüre des zweiten Bandes Geschichte der Russischen Revolution von Trotzki. Diese beiden Briefe wurden von der Insel Ibiza (Balearen) verschickt, wo sich Benjamin zu dieser Zeit aufhielt. Der Schriftsteller und Kunstkritiker Jean Selz, der ihn 1932–33 auf Ibiza besuchte, beschreibt ihn in einer späteren Aussage als Anhänger eines „offen antistalinistischen Marxismus: Er zeigte eine große Bewunderung für Trotzki“. Dieses Urteil mag etwas weit hergeholt erscheinen, aber es steht im Einklang mit dem, was diese beiden Briefe vermuten lassen.
9.
Benjamins Gedanken sind tief in der deutschen romantischen Tradition und in der mitteleuropäischen jüdischen Kultur verwurzelt; er reagiert auf eine präzise historische Konjunktur, nämlich die Zeit der Kriege und Revolutionen zwischen 1914 und 1940. Und doch sind die Hauptthemen seiner Reflexion und insbesondere seine Thesen „Über den Begriff der Geschichte“ von einer beeindruckende Universalität: Sie geben uns die Werkzeuge an die Hand, um kulturelle Realitäten, historische Phänomene, soziale Bewegungen in anderen Kontexten, anderen Epochen, anderen Kontinenten zu verstehen.
*Michael Lowy ist Forschungsdirektor am Centre National de la Recherche Scientifique (Frankreich). Autor, unter anderem Bücher von Walter Benjamin: Brandwarnung (Boitempo),
Tradução: Fernando Lima das Neves
